Поиск_Себя_e-book


Чтобы посмотреть этот PDF файл с форматированием и разметкой, скачайте его и откройте на своем компьютере.
ПОИСК СЕБЯ Глава 1.
Начало поиска. Поиск ответов на "вечные" вопросы












ПО
ИСК СЕБЯ



2

Содержан
ие.


1.
Начало поиска. Поиск ответов на "вечные" вопросы
.
..................
...............



5

2.
Зачем люди едут в Индию?

............................................................
..........


7

3
.
Два вида Знания
.
.......................................................................
......
.....



17

4.
Роль у
чител
я
.
.................................................................................
..
......



25

5.
О й
оге, асанах и пранаямах
................
......................
.................
.
..
.
............



37

6.
Готовность ученика

и поиск у
чителя
.
...........................................
............



62

7.

Концентрация. Медитация. Самадхи
....................
........................
......



76

8.
О карме и реинкарнации
...
.............................................................
......



81

9.
Мудрость.
Атмагняна.

Веданта упанишад
.
...............
..................
.
.........

90




Успехов на духовном пути!


Влад Свищев


2016

ПО
ИСК СЕБЯ



3

Предисловие



Как
-
то один из учителей, с которым мы провели с женой месяц в горах,
затем месяц в лесу, живя с ним в одном доме и обучаясь
у него, сказал мн
е
написать книгу об Индии. О том, зачем люди приезжают сюда, что ищут. О
древних знаниях. И о моем опыте поиска ответов на те вопросы, на которые
у нас не смог найти ответов ни в религиях, даже п
ришедших с Индии, ни у
наших учителей по йоге; ни в эзотерике
, психологии и различных школах
саморазвития. Все это не давало ответа на вопросы: "Кто я есть?", "Что
это за мир вокруг?" и "Зачем я тут оказался?". А также методов познания
всего этого.


Учитель говорил, что обязательно будут люди, кому такая книга будет

не только интересна, но и полезна. Надеюсь, что он был прав в этом, как и во
многом другом.


В книге представлены не мои догадки и домыслы, а то, чему обучали
учителя, и то, что говорят Писания (поэтому присутствуют ссылки на
тексты, на санскрите в том чи
сле). И немного делюсь опытом поиска.


Благодарю Учителей, кто делился знаниями, мудростью в Индии. Это
Свами Суддхананда, Свами Атмананда, Свами Вишвананда, Свами
Парамартхананда, Дэв Нараяна.


А также хочу поблагодарить жену Аллу за помощь во всем. Юлию
Вербу
(Ан
н
апурна) за советы и поддержку в первых поездках в Индию. Тем, кто
делал пожертвования, что помогало и помогает ездить, учиться и делиться
полученным. Васе Бабинцу и Гале Бода за возможность останавливаться
подолгу в их уютном доме. Диане Семак и
Марианне Сойме, Алле

Мельниченко,
Маше Федосеевой и другим за организацию бесед, лекций. Всем, кто
организует встречи, где можно делиться знаниями с теми, кто искренне
хочет узнать больше о Самопознании, Йоге, Веданте.


И также хочу выразить уважение все
м тем, кто, несмотря на
жизненные трудности, упорно продолжает заниматься практикой йоги и
других систем самосовершенствования. Кто искренне желает познать себя,
осознать свои главные цели жизни и приблизиться, насколько это возможно,
к их достижению.


Пок
лоны Учителям прошлого, настоящего и будущего!




ПО
ИСК СЕБЯ



4

Вступление



Эта книга



для тех, кто ощущает в себе стремление к самопознанию,
саморазвитию и

к духовному поиску. И кто уже делает конкретные шаги
в этом направлении. Кто выбрал для себя инструменты и методы, и для
тех, кто пока не смог этого сделать, путаясь в огромном разнообразии
предложений на "духовном рынке".


Для тех, кого интересуют вопро
сы типа:

"Нужно ли практиковать йогу или другие системы?"

"Что изучать из литературы?"

"Нужен ли учитель, как его найти?"

"Надо ли обязательно ехать в Индию, Тибет, обойти Кайлаш?" и т.п.

Все нижеизложенное будет представлено с точки зрения ведической
тра
диции, и личного опыта автора. Не обязательно со всем соглашаться:
примите как информацию для размышления...



Вопросы будут рассмотрены обобщенно, так как в небольшой книге
нет возможности подробно разобраться в них. Да это и невозможно: для
этого и сущес
твует традиционное обучение с помощью наставника.



Эта книга дает основные понятия, термины и помогает желающим в
подготовке к изучению писаний ведической традиции.




om sarve bhavantu sukhinah

sarve santu nir
-
aamayaah |

sarve bhadraanni pashyantu

maa k
ashcid
-
duhkha
-
bhaag
-
bhavet |

om shaantih shaantih shaantih


Пусть все будут счастливы.

Пусть все будут здоровы и невредимы.


Пусть все видят только благое.

И пусть никто не страдает.

Ом! Мир. Мир. Мир.
ПОИСК СЕБЯ



Глава 1. Начало поиска
.

Поиск ответов на "вечные" вопросы.




5

Начало

поиска.

Поиск

ответов

на

"вечные" вопросы


Че
ловек отличается от представителей животного мира, кроме всего
прочего, тягой к знаниям, познанию окружающего мира и познанию себя
самого. Это возможно благодаря наличию у него интеллекта, разума
(
buddhi

на санскрите). Если интеллект не используется челове
ком, то он
выполняет те же функции, которые общие у людей и животных, а именно:
еда (
ahara
),
сон (
nidra
)
, страх (
bhayam
)

и размножение (
maithunam
)
.

В

ведических писаниях даже используется

специальное

слово
"пашу" (
pashu
) для обозначения сущес
тв, не стремящихся к знанию.

На
санскрите
pásha



это сеть,
pashu



тот, кто в сети (иллюзий и
привязанности к материи), то есть кто не осознает свою духовную основу.
Причём

существа могут быть четвероногими или же двуногими, то есть
животными или
владельцами человеческих тел. Животных называют
apashu
,
то есть не попавшими в эту сеть.


Всю историю человечества философы различных времен, мест и
школ задавали извечные вопросы: "Кто я?", "Что это за мир, где мы
живем?", "В чем смысл жизни человека?
" и т.п.


Мы рождаемся в определённом месте, получая тело определённого
пола, цвета кожи, в определённое время. Нам дают определённые знания
и установки, как воспринимать мир, людей, как себя правильно вести и
к чему стремиться, чтобы быть в будущем счаст
ливым человеком. Как
обре
сти уважение в обществе, получить образование и
престижную
работу, стать материально обеспеченным или сделать успешную карьеру,
добиться успеха в работе, творчестве, спорте... Создать семью, завести
детей, нянчить внуков... Но в с
тарости, если человек доживает, приходит
разочарование, пустота внутри и ощущение, что эти жизненные
ценности, которым мы посвятили всю свою жизнь, все физические и
моральные силы



все это не помогло решить какой
-
то важный вопрос,
понять смысл рождения
. Что это были лишь гонки за мнимыми
ценностями, комфортом, безопасностью. А время жизни неумолимо
подходит к концу...


Кто
-
то всего этого не осознает, и "заливает внутреннюю пустоту"
ПОИСК СЕБЯ



Глава 1. Начало поиска
.

Поиск ответов на "вечные" вопросы.




6

алкоголем и т.п., или же пытается занять себя любой деятельностью,
путеш
ествиями, хобби, чтоб только не было времени для таких
"грустных" мыслей.


Но кто
-
то заблаговременно начинает изучать эти вопросы, "чтобы не
было мучительно больно за бесцельно прожитые годы...", как писал
Островский.



Пробуждение такого поиска есть важны
й этап в жизни человека.
Разумно не подавлять, а наоборот усилить подобное побуждение. Хотя
часто человек отмахивается от этих мыслей после попыток поделиться с
близким окружением, и натолкнувшись, в лучшем случае, на
непонимание. Поэтому мудрые в древних
писаниях советуют: "Ищи
компанию мудрецов" (древний текст "Йога Васиштхи"). Понятно, что в
наши дни это нелегко воплотить в жизнь



на улицах не так уж много
мудрых ходит.



Но можно просто делать три вещи:


1. Не стараться делиться сокровенным со всеми

без разбора, так как
можем быстро растратить само это сокровенное.


2. Присматриваться к людям, пытаясь найти единомышленников. Тех,
кто может поддерживать хрупкий росток нашего поиска. Этим и мы сами
будем поддерживать в других единомышленниках стремлени
е познать
Сокровенное знание.


3. Читать книги мудрецов древности, Писания



это тоже вариант
общения через книгу. Пока не обретем живого наставника. Но к этому
надо подготавливаться, а не просто ждать, сложа руки.


Также можно начать практиковать нача
льные практики для тела и ума.
В кругах практикующих есть много светлых людей, кто уже начал свой
Поиск.


ПОИСК СЕБЯ



Глава 1. Начало поиска
.

Поиск ответов на "вечные" вопросы.




7


В итоге, эти вопросы, если от них не уходить, могут дать начало
процессу самопознания, духовного пробуждения и приближения к
Истине. Не упускайте это
т шанс. Ведь от Поиска нас может увести все,
что угодно. Причём это может произойти в любой момент времени.
Часто



безвозвратно (в этой жизни). Как говорят: "На гору можно
взбираться долго и иногда с большим трудом, но, оступившись, можно
быстро скатит
ься обратно". Поэтому важно не только разобраться и
получить знания, но ещё и суметь удержаться на этом пути.




ПОИСК СЕБЯ




Глава 2.
Зачем люди едут в Индию?




8

Зачем люди едут в Индию?



Когда человек созрел к самопознанию, и сила поиска достаточна, возникают
следующие вопросы: "Что конкретно м
не делать?". "Какие методы, практики
выбирать?". "Ехать ли в Индию (Тибет, Непал)?".


Посетив группы практикующих йогу и т.п., "потусовавшись" на различных
мероприятиях, фестивалях, семинарах, у многих созревает побуждение "увидеть все
своими глазами", т.е
. самому съездить в Индию.


Посмотрев на людей в йоговской или другой духовной "тусовке", может
появиться желание стать таким же, как эти необычные люди. Кому
-
то достаточно для
временного счастья новой роли, образа духовного практикующего, связанного с
опр
еделённым стилем жизни, питанием, экзотической одеждой, причёской, позами
(асанами), фразами, чётками, музыкой, мантрами и другими атрибутами
"духовности". Такие люди любят слушать других и рассказывать, закатывая глаза, о
своих "духовных опытах", поддержи
вая впечатляющий других новый необычный
образ. Тогда и поездка в Индию, Тибет, Кайлаш поможет им в достижении этой цели.


Но кому
-
то захочется, не превращаясь в "тусовщика духовных мероприятий",
продолжить поиск и докопаться до ответов на интересующие вопр
осы. Тогда вопрос
о поездке в восточные страны будет преследовать другую цель.

Поэтому в Индию (в другие места



Непал, Тибет,



аналогично) приезжают с
совершенно разными целями. У многих складывается впечатление, что побывавший
в Индии человек авто
матически становится высокодуховным, почти просветленным.
И слушать рассказы об Индии "знатока", побывавшего там, стоит тогда, когда вы
определили цель его поездки: тогда для себя, возможно, вы сможете взять что
-
то
полезное.



С какой бы целью кто
-
то не ех
ал в Индию, это оставит хотя бы небольшой, но
след в его душе, так как он столкнётся с проявлением другой древнейшей культуры.
В основе этой культуры лежит
Санатана Дхарма



извечный Закон Мира, всегда
нестареющий, актуальный, хотя действует в постоянно

меняющейся Вселенной (что
тоже является одним из законов



закон постоянного изменения окружающего мира).


Идеализировать Индию в любом случае на стоит. Там есть как проявления
высочайшей, древней, уникальной культуры и духовности, но есть и много прям
о
противоположного.

Конечно, сегодня все меньше встречается проявлений Санатана Дхармы в
индийской повседневной жизни. Хотя большинство людей Индии очень религиозны,
посещают храмы, делают подношения Богам и предкам, участвуют в ритуалах, ягьях,
в школах
многие изучают санскрит, мантры, бхаджаны и т.д. Но с другой стороны,
набирают силу различные проявления деградации, захваченность материальными
ценностями, бескультурье.

В Индии есть много опрятных, ухоженных мест, красивейших построек, храмов,
парков. Н
о много и такого, что шокирует иностранцев: это мусор, грязь, нечистоты,
открытые места для
от
правления нужды повсюду: даже в городах, на вокзалах,
пляжах. Большинство людей пока не заставишь пользоваться туалетами даже в
людных местах. Вонь очень часто н
аполняет пространство в этой жаркой стране.
ПОИСК СЕБЯ




Глава 2.
Зачем люди едут в Индию?




9

Есть реки, через которые даже при переезде через мост нужно задерживать дыхание.
А привычка бросать мусор под ноги особенно удивляет в транспорте



в поездах и
даже в самолётах.

Хотя, хочу повториться, что ес
ть города в Индии очень грязные, пропитанные
запахом канализации, которая часто проходит в открытых стоках. Но есть города и
деревни чистенькие, ухоженные. То же можно сказать и о разных по чистоте
кварталах в крупных городах. Даже штаты есть чистые, а ест
ь, погруженные в мусор.

Так и люди: есть с очень примитивным пониманием культурного поведения, а
есть образованные интеллигенты. Есть нищие, а есть очень богатые. Есть грязь и
трущобы, а есть богатые кварталы роскошных вилл с бассейнами, газонной травой,
ландшафтным дизайном и престижными автомобилями во дворе. То есть, как говорят,
страна контрастов...

Но если человек не готов встретить и такую действительность, он не сможешь
оценить и другую сторону. Иногда, чтобы найти крупицу золота, нужно и грязи уме
ть
не бояться. Все зависит от того, на что мы смотрим, что ищем.

Поэтому некоторые после поездки в Индию говорят лишь о мусоре (который и в
своей стране при желании тоже не так сложно найти), а другие восхищаются древней
культурой, Знаниями, Йогой, доброж
елательностью людей,
достопримечательностями и т.д. Причём в первом случае часто к человеку при
подобном настрое и притягиваются соответствующие события, неприятности, люди...
То есть Индия обычно не открывается таким людям.

Чтобы реализовать цель поездки
в Индию, нужно часто быть готовым пройти это
первое непростое испытание (мусор, запахи и отсутствие культуры у многих в
поведении).

Также в туристических местах присутствует мошенничество, поэтому надо быть
бдительным. Лучше заранее узнать, с чем можно ст
олкнуться и как вести себя
правильно, чтобы не стать жертвой "развода" проходимцев: водителей такси, рикш,
"помощников" на вокзалах, "гидов" и т.д. Помнить, что некоторые хотят любыми
способами получить больше денег с иностранных туристов. В нетуристически
х
местах такого не встречается



наоборот, люди готовы помочь, подсказать, даже
накормить, пригласить в гости.

В целом Индия



это очень дружелюбная страна, но надо научиться распознавать
важное, и не зацикливаться на неприятном. Это как фильтр: не
испугался



можешь
перейти на следующий уровень, где, возможно, страна откроется удивительным,
даже волшебным образом.



Итак, какие основные цели посещения Индии?


1. Отдых на курортах в штате Гоа.



Основная часть туристов едет просто в
отели
-
куро
рты в штате Гоа
покупаться, позагорать. Возможно, посетить какие
-
то занятия по Хатха
йоге или нечто подобное.


2. Посещение туристических мест и достопримечательностей.

ПОИСК СЕБЯ




Глава 2.
Зачем люди едут в Индию?




10


В Индии



огромное количество интересных мест, храмов, пещер
великих святых... Жи
зни не хватит, чтобы посетить все известные и
неизвестные места (есть и такие, где иностранцев не особо хотят видеть).
Но тут имеется в виду посещение известных туристических мест, таких
как Тадж Махал в Агре, Форт и
Розовый город в Джайпуре (Раджастан),
х
рам Лотоса и храм Аш
кардам в Дели, храмы и гаты в Варанаси и
Ришикеше, Ступы Будды в Сарнатхе и т.д.


3.
Прохождение курсов по Хатха йоге, Аштанга йоге и др.



В основном курсы проходят в Ришикеше, на Гоа, в Индоре, Ченнае и
других местах, популярных у тур
истов и вообще иностранцев.




4.
Прохождение учительских курсов для получения сертификата.




Конечно, одно дело, когда инструктор прошёл обучение у себя в
стране (или не проходил вообще). И совсем другое, если "учился йоге в
Индии, что подтверждено со
ответствующим сертификатом
международного образца"



звучит по
-
разному. То есть таким образом
можно пускать пыль в глаза новичкам, и создавать образ эксперта в
духовных практиках. Хотя многие, конечно, искренне хотят обучаться и
делиться потом знаниями
и методами йоги с другими.


5. Прохождение курса очистительных аюрведических процедур.



Сейчас модно проходить экзотические процедуры, когда появляется
повод блеснуть перед знакомыми своей "продвинутостью". Одна из
популярных процедур



это
Панчакарма:

очистка от шлаков организма.
Хотя можно напомнить, что очистка от токсинов,



хлама, накопленного
десятилетиями в результате неграмотного питания,



это вопрос не
нескольких процедур. Это вопрос более глубокого пересмотра пищевых
и двигательных прив
ычек, хорошо описываемых в текстах различных
направлений йоги, содержащих практики для тела и энергии. Иначе
через некоторое время снова уровень загрязнённости тела вернётся
обратно, и нужно будет снова ехать на панчакарму. На этом и строится
доходный бизн
ес панчакармы в туристических местах, рассчитанный на
денежных доверчивых иностранцев. Ведь у обычных индусов это
направление не особо популярно.



ПОИСК СЕБЯ




Глава 2.
Зачем люди едут в Индию?




11

6. Желание перезимовать в экзотической, тёплой стране.



Почему бы и нет, если есть финансовая возможность
? Тем более, что
цены



невысокие (если знать, что и где покупать, где поселяться).
Фрукты
-
овощи свежие круглый год, включая экзотические



только 22
вида бананов по Индии чего стоят. Манго в сезон, чикко и другие
"вкусности".


7. Просто "потусова
ться".



Можно проводить время в кругу курящих "траву" "нарко
-
хиппи" с
длинными дрэдами; с поселенцами Ауровиля; посидеть с
садху
(бродячими монахами) в Ришикеше; или с "вэстэрнами" (жителями стан
Запада), если позволяет знание языка.



8. Пожить в ашрамах
.




Многие едут именно за этим



пожить в ашрамах (на санскрите
asramah



место отшельника, отдалённое, уединённое). То есть в местах
для изучения и практики методов определённой традиции, основанное
учителем и поддерживаемое его учениками и последо
вателями.

Или
позаниматься личной практикой.


В современном варианте, правда, часто имеющее свой финансовый
доверительный фонд для пожертвований



финансовый
образовательный траст.


Траст при ашраме нередко начинает жить своей жизнью, часто
видение мене
джеров не совпадает с видением гуру (даже живого, не
говоря уже об ушедшем). Финансовые пожертвования в Индии делаются
не маленькие, и соблазн для управляющего пользоваться средствами
фонда в личных целях довольно велик. Учитель обычно особо не
вмешивается

в финансовые дела, что позволяет соблазнившимся
управляющим вести довольно роскошную жизнь: иметь хорошую
машину, "обставленный" новой техникой дом, прислугу, совершать
поездки на дорогие курорты. Ашрамы ими сдаются также в аренду для
проведения различных

мероприятий: семинаров, тренировочных кэмпов
каратистов, даже свадебных юбилеев. Причём сдаются вместе с
проживающими учениками учителя. Поэтому рассчитывать на покой в
таких ашрамах, на хорошее отношение администрации не приходится:
ваше желание учиться
такого рода менеджеров не интересует. У них
интерес к тому, сколько вы платите за проживание. При этом надо
учитывать, что плата для граждан Индии за еду и комнату может сильно
отличаться от той, что просят у иностранцев. Но тут подход в ашрамах
разный, в
зависимости от менеджера и учеников. К сожалению, очень
ПОИСК СЕБЯ




Глава 2.
Зачем люди едут в Индию?




12

часто после ухода гуру из жизни все направление деятельности ашрама
сильно меняется.



В общем, пожить можно в ашраме какого
-
то популярного гуру
(живого или уже ушедшего), или не популярного. Или
того учителя,
учению которого следуют приезжающие в Индию.



9. Научиться петь мантры и бхаджаны.



Редко кто приезжает изучать санскрит в Индии, так как для этого
нужно сносно знать английский язык, учитывая ещё акцент штата. Но
научиться петь мантры и бх
аджаны вполне реально



при определённых
усилиях, конечно. Хотя лучше, при желании, научиться читать тексты
мантр и бхаджанов на санскрите.



10. Обучение индийским танцам.



Есть множество школ индийского танца. В отличие от большинства
других совре
менных культур, индийский традиционный (не путать с
киношным поп
-
вариантом) танец



это сложнейшее искусство. Оно
включает понимание санскрита (танцы часто передают истории из
Писаний), мудры (положения пальцев, ладоней, рук, тела), мимику,
движения
глаз, физическую пластику, выносливость и т.д. Поэтому
овладение техниками танца требует нескольких лет напряж
ё
ннейшей
работы, причём в группах с индийскими девушками (разный менталитет,
язык, привычки...). Короткие курсы для туристов мы не рассматриваем
серьёзно.


11. Посещение храмов, мест паломничества.




По всей Индии находится бесчисленное количество всевозможных
храмов различных религий, Божеств, Планет и т. д. Например, в
Тамилнаду (штат на юге Индии) есть пять больших храмов Шивы,
каждый из которы
х представляет определённую стихию: земля
-

вода
-

огонь
-

воздух
-

эфир.


Хотя в Индуизме считается, что Бог



один, его
проявлений в разных
божествах

есть большое множество. Поэтому создаётся впечатление,
что в Индуизме богов очень много.

Этим проя
влениям Единого, то есть различным божествам,
посвящены множество разнообразных праздников и фестивалей. Кроме
этого, праздники связаны с Солнцем, Луной (полнолуние и новолуние,
ПОИСК СЕБЯ




Глава 2.
Зачем люди едут в Индию?




13

ночь Шивы



Шиваратри и др.).

Из фестивалей крупнейший



Кумбха
-
мэла ("п
раздник кувшина"),
который проводится раз в несколько лет, и Большая (Великая) Кумбха
-
мэла



Махакумбхамэла, проводимая раз в двенадцать лет. Там
собираются миллионы людей: практикующие, паломники, преданные
разный божеств, мудрецы, гуру, садху (в основ
ном странствующие
монахи), саньясины
-

Свами (отреченные различных орденов).


Также интересующиеся приезжают для участия в проведении
огненных ритуальных церемоний. Такие ведические ритуалы
называются Хома (вообще ритуалы с огнём), Ягья, Агнихотра и т.д.
Ч
асто в таких ритуалах участвуют тысячи. Есть и такие, куда приезжает
много иностранцев, например, в Коллуре или Махешваре. Проводят ягьи
брамины
-

пандиты, с детства (чаще с шести лет) изучающие санскрит и
Веды. Даже слушание ведических гимнов на подобных
мероприятиях не
оставляет людей равнодушными.


12.
Обучение в религиозных организациях.



Из известных вне и внутри Индии, религиозные организации
представляют Буддизм, Джайнизм, Сикхизм, Вайшнавизм (и их ветвь
Гаудия
-
Вайшнавизм: их называют у нас "кришн
аиты" или "вайшнавы").



13. Нео
-
адвайта.




Довольно молодая "тусовка" образовалась в г. Тируваннамалай (и в
Ришикеше уже тоже появилась). Центром сбора служит ашрам
почитаемого в Индии святого Шри Рамана Махарши в Тируваннамалае,
штат Тамилнаду. Но отно
шения к традиционной Адвайта Веданте,
основанной на древней традиции (
парампаре



линии передачи знаний
от учителя к ученику), изложенной в основном в Упанишадах, Бхагавад
Гите, Брахма Сутрах, она не имеет. Поэтому индусы её не особо
воспринимают. Садху

там не появляются, тем более саньясины, которые
могут легко отличить древнее, настоящее Знание от современного
творчества.

Собираются там иностранцы. Лекции им проводят в основном
известные на Западе "адвайтисты": Муджи (Ямайка), Экхарт Толле

(Германия,
сейчас Канада)
, Цезарь и другие, не индусы, и которые себя
называют "просветлёнными". Тусовка набирает популярность с каждым
годом. Даже некоторые индийские учителя покидают этот древний
колоритный городок, связанный в основном с Шивой и горой
ПОИСК СЕБЯ




Глава 2.
Зачем люди едут в Индию?




14

Аруначалой (
форма Шивы по преданиям), место паломничества и обхода
горы (прадакшина), где много храмов и садху.


14.

Покупка товаров "духовной" направленности для продажи.



Индийские товары



одежда с "омками", мантрами, чётки, статуэтки,
агарбати (палочки для аромат
ов), тибетские чаши, шарфики из Кашмира
и т.д., популярны за пределами Индии, чем пользуются бизнесмены и
мелкие торговцы духовной атрибутикой. Выбор тут большой, хотя
основная часть рассчитана на туристов и продаётся только в
туристических местах.


15
. Поиск учителя.



Есть и такие люди, кто едет в Индию специально, чтобы найти
учителя. У многих складывается впечатление, что гуру должны чуть ли
не с плакатами встречать их в аэропорту. Что в Индии по улицам ходят
толпами гуру с табличками в поисках учен
иков. Это, конечно, не совсем
так.

Во
-
первых, к обучению надо быть подготовленным (об этом больше
в отдельной главе). Во
-
вторых, надо знать, какими качествами учитель
должен обладать (в текстах чётко все расписано, в главе про учителя
подробнее рассмотрим
), чтобы опять
-
таки не попасть к бизнес
-
гуру,
ищущим богатых иностранцев в корыстных целях. Или не попасть к
вербовщикам какой
-
то религии или организации.

Помнить, что настоящие гуру за учениками не гоняются, и учение на
улицах не рекламируют. Но, одновре
менно с этим, открыты к передаче
знаний подготовленным искателям.



16. Получение (
углубление
)

Знаний древних риши
.



(
Rshi
,
на санскрите



«знающий, мудрец»)
.



В самой Индии и в странах за её пределами представления о Йоге,
Ведах, Веданте и ведическо
й культуре, как правило, очень отличаются.


Лишь единицы приезжают в Индию (Бхарату, как она раньше
называлась) за Знаниями, за мудростью Вед, Йоги, Веданты. Нужно
иметь реальное желание получить ответы на вопросы, перечисленные в
предыдущей части. И эти о
тветы должны быть крайне важны для
человека.

ПОИСК СЕБЯ




Глава 2.
Зачем люди едут в Индию?




15

Только в этом случае в Индию стоит приезжать, чтобы получать
знания. Чтобы углублять осознавание полученных истин, изучать
писания с помощью учителей, живущих в этой стране, сохранившей для
человечества древние
знания великих риши (мудрецов) прошлого. При
этом надо понимать, что обучение
идёт

в основном
на английском

языке
,
с сильным акцентом
, в зависимости от

местности
.


Но готовиться к обучению можно и у себя, в своей стране. Если
человек ещё не готов, не знает

основные термины, базовые понятия, то
посещение Индии будет просто путешествием в экзотическую страну, но
не будет связано с получением древних знаний.



Хотя большая часть ведических знаний всё
-
таки была утеряна



сжигались библиотеки, проходили войны

и оккупации. В последние века



мусульманами, а также англичанами



до освобождения Индии в
середине прошлого века под руководством Махатмы Ганди. Много
древних текстов было вывезено с Индии. В Англии, в музеях, в прошлом
веке индийские учёные и учи
теля кое
-
что из текстов смогли
восстановить.


Возможно, через пару десятков лет практически уже не будет
возможности получить эти знания так, как это можно сейчас. Главное,
что Знания на данный момент в Индии есть, Писания



тоже. Учителя,
благодаря тра
диции передачи знаний сохранившие их, и готовые обучать
заинтересованных, тоже есть. Есть и ашрамы на любой вкус. Вопрос
только за тем, чтобы воспользоваться этим наследием Индии.



Ведь сейчас в самой Индии к учителям приходят на 90
-
95% люди
пожилые. Мол
одёжь больше стремится к материальному успеху,
подражая западным странам во всем, и забывая о своей культуре. И с
каждым годом эта тенденция видна все больше и больше. Как говорил
как
-
то один гуру, многие учителя уходят в горы, так как некого обучать:
люди

в большинстве не ищут Знаний и не готовы к Знаниям.



С другой стороны, в некоторых странах, в постсоветских, в частности,
растёт число людей, кому эти знания интересны. Возможно, люди
подхватят эстафету передачи знаний от ведических мудрецов древности
(
р
иши
) и понесут её дальше. Не зря несколько раз от учителей и простых
людей в Индии приходилось слышать мнение, что эти знания пришли к
ним с севера. По этой версии их принесли им светлокожие люди, которые
жили севернее: на территориях нынешних Сибири, Росс
ии, Украины,
ПОИСК СЕБЯ




Глава 2.
Зачем люди едут в Индию?




16

Белоруссии, Европы. Даже в современных индийских фильмах, таких
как "Махабхарата" 2013 и восьмидесятых годов ХХ века, или сериал "Бог
Богов Махадэв" и других, Богов и мудрецов играют в основном
светлокожие артисты (всем, кто интересуется ведич
еской культурой,
рекомендую к просмотру: есть переводы голосовые и с титрами).
Возможно, эти знания вернуться туда, откуда пришли в Индию. Это
поможет сохранить их.



Итак, прежде чем слушать людей, побывавших в Индии,
постарайтесь вначале определить, с ка
кой целью они туда ездили. То же
самое относится и к предложениям поехать в Индию (Тибет, Непал...) с
группой. Многие используют организацию поездок как модный бизнес.
Даже если предлагают позаниматься йогой в Индии, то чаще всего
проводится семинар практи
к йогических асан, пранаям, медитаций на
фоне пальм или пляжа (в Гоа, например). И проводится он чаще вообще
не индусами, хотя некоторые бизнесмены платят им за проведение
занятий, просто нанимая на время семинара. То есть в основном это



просто бизнес
, или фитнес на курортах, никак не связанный с
древнейшими Знаниями Вед и Упанишад. Такие семинары в избытке
проводятся в странах за пределами Индии

.


Далее мы поговорим подробнее об этих древних Знаниях.















ПОИСК СЕБЯ





Глава 3.
Два вида Знания.




17

Два вида Зна
ния



Нас окружает материальный мир, состоящий из грубой материи. Его
мы воспринимаем с помощью наших пяти органов чувств (
gnyana
indriyas
)
: глаза



зрение (
rupa
)
, уши



слух (
shabda
)
, нос



обоняние
(
gandha
)
, кожа



осязание (
sparsha
)
, язык



вкус (
rasa
)
, называемых
внутренними инструментами



antah karana.

С помощью этих ограниченных инструментов мы и познаем мир.
Этот мир состоит из
первичной субстанции



непроявленной материи
(
avyakta
)
,

называемой
prakriti
,
или
pradhana
, которая

состоит из грубой
материи и тонкой.

Грубая является комбинацией
пяти первоэлементов

(
pancha
mahabhuta)
:



1
. Земля.


2. Вода.

3. Огонь.

4. Воздух.

5. Эфир.



Наши физические тела, как и вселенная, также состоят из набора этих
первоэлементов. Кроме это
го они (тела и вселенная) содержат тонкую
форму материи, или энергию. Есть пять её видов:



1. Prana. 2. Apana. 3. Vyana. 4. Samana. 5. Udana.




Наука признает кроме грубой материи также и второй



тонкий её
уровень: энергию. Учёные изучают законы при
роды, вселенной,
исследуя лишь эти два уровня



грубый и тонкий, так как это можно
"пощупать", измерить. Все, что мы способны воспринимать



это
комбинация этих двух форм материи. Писания же (тут всегда речь будет
идти о ведических писаниях) говорят
ещё и о третьем уровне материи
(пока науке это недоступно). Это ещё более тонкое и недосягаемое для
наших ограниченных органов восприятия



причинная материя,

на
санскрите
avidya
.



Из этих трёх уровней материи состоят и наши тела. Вместе эта
материя т
рёх уровней называется
anatma
.
Но кроме этой трехуровневой
материи писания указывают ещё на одну составляющую, называемую
atma
.
Из
-
за того, что мы считаем себя телом, состоящим из комбинации
материи трех видов, то есть
анатмой
, нам приходится снова и снов
а
рождаться в материальном мире.
Подробнее об этом можно узнать в
процессе изучения базовых текстов.

ПОИСК СЕБЯ





Глава 3.
Два вида Знания.




18



Таким образом, есть материальный мир, в котором мы живем, и
который состоит из трех уровней материи, и который находится в
п
остоянном изменении. Его назы
вают
anitya
,
непостоянный. И есть
нематериальный мир, в основе которого



неизменное всепроникающее
Сознание



nitya
,
т.е. постоянное. Можно назвать эти миры
Относительным и Абсолютным. Они находится в основе всего творения.
Хо
тя относительный мир



jagat

(
или творение



srshti
)

периодически
разрушается в процессе, называемом
pralayam
,
абсолютный мир при
этом не исчезает.


Об этих изменяемой (
anitya
)
и неизменной (
nitya
)
составляющих
окружающего нас мира и говорят писания, используя разные конце
пции
в зависимости от традиции, или школы. При этом есть несколько
основных философских школ в ведической традиции, именуемых
даршанами
(если говорить только о религиозных делениях, то основные



это Шиваизм и Вайшнавизм. Как ветвь Вайшнавизма у нас изв
естен
больше Гаудия
-
вайшнавизм, последователей которого называют
"кришнаитами" или реже "вайшнавами" (Международное общество
сознания Кришны, основанное Свами Прабхупадой в 1960 гг.)


В
се

системы разделяются на две группы:
astika

и
nastika


"утверждающих"

и "отрицающих" (
asti

значит "есть", "существует").
Выражение

это нет надобности принимать в широком философском
смысле "принятия" и "бытия", хотя слово
nasti

и переводится подстрочно
через
nihilist
. При характеристике воззрений эти термины обычно

принима
ются в узко

религиозном смысле:
"правоверный"
и

"неправоверный"
[5]
.

В группу
"неправоверных"

систем входят чисто атеистические, но
идеалистические системы: буддизм, джайнизм и наряду с ними
реалистическая и пантеистическая система

панчаратринов, то есть
бх
агаватов или сатватов, шиваитский тантризм и шактизм с их

безудержной мистикой; это скор
ее

вероучения, нежели философские
системы
[5]
.



К так называемым "
правоверным
" школам (даршанам) относят:


1)
Вайшешика
(анализ Вселенной);

2)
Ньяя

(законы и принципы
логики);

3)
Санкхья

(философия, йога познания, классификация Вселенной);

4)
Йога

(практика единения);

5)
Миманса

(законы религии);

ПОИСК СЕБЯ





Глава 3.
Два вида Знания.




19

6)
Веданта

(знание своей природы, природы мира, Абсолюта (Высшего
Сознания, Бога) и взаимосвязь между ними).



Вообще число ш
кол больше: есть даршан буддистов, грамматистов,
шиваистские даршаны и т.д. Шесть "правоверных", перечисленных
выше, относятся к ортодоксальным, так как признают авторитет Вед.
Даже традиционная Санкхья Капила муни, являясь двойственной
философской системо
й, включена в основные даршаны, чего нельзя
сказать, например, о Буддизме, очень схожем с Санкхьей [5]
.

Но самые известные сегодня



это
Санкхья, Йога

и
Веданта
.

В "Махабхарате" постоянно и

пространно говорится о Санкхье и
Йоге, о других же системах е
два упоминается, да лишь

изредка в
философских текстах
"
Махабхараты" встречаются термины школы ньяя.

Итак, можно считать общепризнанным, что Санкхья и Йога являются
самыми

древними философскими системами, верн
ее

объединённой

системой, почти безраздельно

го
сподствовавшей в Индии в первой
половине первого тысячелетия до и после нашей эры.

Лишь в начале IX
века Санкхья и Йога стали уступать первенство Веданте Шанкары[5]
.

Все они используют разные методы, чтобы описать и дать способы
постижения Абсолю
тной Истин
ы.



Индийская философская традиция учит, что Истина



одна, но
рассматривать
её можно с разных сторон, под разным углом зрения, что
и создаёт иллюзию множественности теорий [5]
. И проявления Бога в
мире бесконечно разнообразны. В Ригведе об это
м так г
оворится:



Истина (Бог, Абсолют)
-

одна, но знающие называют её различными
именами.



(Ригведа. Rigveda Samhita 1.164.46)



Индуизм как объединение разных религиозных традиций,
философских систем, верований, школ называется
Санатана Дхарма
(sanatana dh
arma)
, что означает "вечный путь", "вечная религия",
"вечный закон",
то есть вечная традиция:
sada
-

eva
-

nutana
(
древняя, но
всегда, как новая).



В ведической традиции Знание

представлено древними текстами



ПОИСК СЕБЯ





Глава 3.
Два вида Знания.




20

Писаниями (на санскрите называются
shastram
)
.




Шастры

определяют так:
anadigata avadhita gnyanajanakam shastra
,
что означает "не получить с других источников" (
anadigata
), и "не
опровергается другими средствами" (
avad
hita gnyanajanakam
).



Шастры помогают в достижении
четырёх целей

человеческого
существования (
purushartha
)
:


1.
Artha



обретение обеспеченности и защищенности.

2
.
Kama



удовлетворении желаний, развлечения, наслаждения.

3. Dharma



выполнение об
язанностей для накопления заслуг



punyam.
4.

Moksha



достижение освобождения от перерождений. Свобода от
зависимости от внешних факторов, включая три предыдущие цели, для
обретения покоя, счастья и безопасности.



Первые три цели (
artha, kama
,

dhar
ma
) называются
preyas
. Четвёртая
цель (
moksha
) называется
shreyas
.
Мало кто в течении жизни по
дходит к
пониманию того, что именно она,
шрея
, является целью Йоги, Веданты
и других древних учений индуизма.




Ведическая традиция основана на древних Ведах. "
Веда"

переводится как знание (знать, ведать). Но обычно имеется в виду знание
Высшей Реальности.


Веды



это
первичные писания
.

Есть
четыре Веды
: Ригведа

(
Rg
-
veda
), Яджурведа (
Yajur
-
veda
), Самаведа (
Sama
-
veda
), Атхарва
-

(
или
Атхарвана)
веда (
Atharvana
-
veda
)
. Изначально Веды включали в себя
тысячи разделов, но со временем значительная часть их был
а утеряна, и
только несколько дошли до нас.

Считается, что Веды были созданы не человеком, поэтому
называются
apurusheya

shastram
. Они были получены об Богов
и
передавались мудрецами



rshi

из поколения в поколение.

Веды затрагивают все стороны жизни людей: описывают
повседневные обязанности и выполнение практик, ритуалов



sadhana

для людей, ведущих разные способы жизни:
brahmachari



ученика,
grhast
ha



домохозяина в браке,
varnaprastha



отошедших от мирских
дел,
sannyasi



самоотреченных (отречение от индивидуального "я").

Но эти наставления и описания не являются упорядоченными, то есть
они



смешаны. Риши упорядочили их для более ясн
ого понимания и
применения для домохозяев, учеников, отреченных и оставивших дела.
ПОИСК СЕБЯ





Глава 3.
Два вида Знания.




21

А также для разных групп общества для чёткого понимания их
обязанностей



для браминов
-
священнослужителей, учителей
(
brahmana
)
, воинов и руководителей общества (
kshatriya
)
, торговцев,
земледельцев (
vaishya
)
.


Так появились
вторичные писания
(
purusheya

shastram
,
созданные
людьми
)
. Вот основные из них
:





Сутры

(пропевались в ритмичной форме).




Смрити

(передавали полученные знания и толкование Вед в
собственном ви
дении. Например, Ману
-
смрити, Вьяса
-
смрити и т.д.).






Пураны

(древние истории).




Итихасы

(исторические эпосы



Рамаяна и Махабхарата).


Также к вторичным писаниям относят следующие:




Веданга,
состоящая из 6 категорий текстов:
shiksha



интонация,
произношение,
kalpa



ритуалы, церемонии;
vyakarna



грамматика;
nirukta



слова Вед, их значение и этимология;
chandas



стихотворные
размеры;
jyotish



астрология.




Агамы,

или доктрины. Делятся на три основные части:

вайшнавские,
шиваитские, и шакта. Другой вид их деления



это Мантра, Тантра, и
Янтра.


Веды (
apurusheya

shastram
),



первичные тексты
,



включают в себя
две части:
V
е
da
-
purva

и

Veda
-
anta



Веданта
(
veda



знание,
anta



конец,
предел).

Веда Пурва описывает достижение трех первых целей жизни
людей



Артха, Кама

и
Дхарма
. Веда
-
Анта описывает достижение
четвёртой цели

̶

освобождения (
мокши
).


Различные методы Йоги, Санкхьи, Веданты направлены на
подготовку зрелого искателя к пости
жению Знания, о котором говорят
Веды. В конечном итоге это знание ещё определяется как "Высшее" и
"Низшее". Конечно, знания наук, достижения материального успеха и
благополучия, обретение богатства, положения в обществе и т.д., не
являются конечной целью ж
изни человека. Даже знание самих писаний
не является целью, а лишь средством достижения главной цели.


Для получения знаний о Высшей реальности (
gnyanam
)
используются три составляющих:


1. Изучение писаний, слушая учителя



shruti
.

2
. Логическое обдум
ывание



yukti
.

3. Подтверждение личным опытом



anubhava
.

ПОИСК СЕБЯ





Глава 3.
Два вида Знания.




22


В Йоге Знания
(Gnyana yoga)
и Веданте эти части являются методом
садханы

(практики) и называются тремя ступенями познания:


1.
Shravana



слушание разъяснений писаний учителем.

2.
Mana
na



размышление, обдумывание, исследование.

3.
Nididhyasana



созерцание услышанного в себе и в мире (медитация).



При таком подходе не предполагается слепо верить ни писаниям, ни
учителю. Так ищущий в итоге овладевает
Высшим Знанием
, не
познаваемы
м нашими обычными органами чувств. Этим он достигает
Йоги и становится знающим Абсолютную реальность (
brahmavid
).



Вот как в Бхагавад Гите Кришна (как учитель) говорит Арджуне (как
ученику) о Знании:




Я о
бучу тебя этому знанию о высшем Сознании, во
всей полноте, познав
которое, здесь не остаётся ничего, что ещё следует постигать.

(Бхагавад Гита, гл.

7.2)



А так говорится о мудрости в той же Гите:





ПОИСК СЕБЯ





Глава 3.
Два вида Знания.




23

Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота,
служение учителю, чистота,
стойкость, самообладание,

Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие
эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости
и болезни,

Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с
сыном, женой, домом и страной
и постоянное душевное равновесие
среди желанных и нежеланных событий.

Непоколебимая безраздельная преданность мне путём (йогой), тяга к
уединению, отсутствие удовольствия в обществе людей.

Постоянство в Мудрости Брахмана, понимание цели истинной
мудрости,


все это признано Мудростью; все остальное


неведение.


(Бхагавад
Гита, гл.13.8
-
12)


В Упанишадах так говорят о знаниях:




И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом
приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего,
почт
енный, все это становится распознанным?".

И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны,


говорят
знатоки Брахмана,


высш
ее

и низш
ее
".

Низш
ее

здесь


это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа,
[знание] произношения, обрядов, грамматики, толкова
ния слов,
метрики, науки о светилах.

Высш
ее

же


то, которым постигается непреходящ
ее
.


(Мундака Упанишада 1.3
-
5)

ПОИСК СЕБЯ





Глава 3.
Два вида Знания.




24




Есть путь мудрости и путь неведения. Они ведут в разные стороны.
Один приводит к самореализации, другой уводит все дальше и дальше в

сторону от истинного Я.

(Катха Упанишад, 1.2.2)


Свами Шивананда так говорит:

"Знание бывает двух видов:

сварупаджняна (знание сущностной
природы) и вриттиджняна (психологическое или интеллектуальное
знание)
".

[1]




Итак, среди четырёх целей человечес
кой жизни первые три (артха,
кама и дхарма) описываются в составляющей Вед, называемой
Веда
-
пурва
. Но Высшее Знание, связанное с достижением четвёртой, главной
цели существования, описывается в части Вед, называемой
Веда
-
анта

(Веданта).

Веда
-
пурва также д
елится на
Карма Канда

(часть о деятельности), и
Упасана Канда

(о методах, практиках, ритуалах). Часть Веда
-
анта также
называется
Гняна Канда

(о Знании).





Очень немногие готовы к изучению Веданты, но именно в этой части
Вед говорится про Знание о дости
жении полной внутренней свободы.
Свободы от необходимости снова и снова получать человеческие или
другие тела, то есть рождаться, попадая в колесо страданий, рождений и
смертей



сансару.
Эту свободу называют

мокша
. И связана она с
познанием природы Мир
а, Себя и Абсолюта. Это и есть высшая цель
всех живых существ согласно писаниям.


Осознав свою высшую природу и природу этого мира, пребывая с
этим осознаванием в непрерывном блаженстве (
ананда)
, такой человек
может продолжать жить тремя способами:

1. Как

шпион
, т.е.

притворяясь невежественным, скрывая знания.

2. Как
отречённый
, живя в уединении в лесу, в пещере, или странствуя.

3. Как
учитель
: живя, передавая знания подходящим искателям.
ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




25

Роль учителя.



В разное время на Земле знания существовали то в ч
истом виде, то
затем приходили в упадок и становились искажёнными. При упадке
приходили великие учителя, риши, святые, такие как Вьяса, Васиштха,
Будда, Шанкарачарья, Кришна, Даттатрея, Саи Баба из Ширди, Гуру
Нанак, Тагор, Рамануджа, Рамакришна и другие.
Но все равно знания
через какое
-
то время снова искажались и терялись. Но были периоды,
когда знание было в полном расцвете. Как меняются эти периоды в
истории Земли, в текстах описано довольно подробно.

Ведические писания говорят о по
вторяющихся циклично э
тапах
существования мироздания. Пураны ("Бхагавата Пурана", например),
говорят, что есть большие и малые циклы. В космологии индуизма
кальпа



период проявления активности, жизни Вселенной (фаза
проявленной Вселенной) противоположна
пралае



фазе
непроявле
нной Вселенной. Обе фазы составляют по 4,32 млрд земных
лет.


Пралая

(санскр. растворение, разрушение)


период отсутствия
активности во Вселенной, наступающий после каждой кальпы. Длится
4,32 млрд земных лет.

Махапралайя
(санскр. «великое разрушение»)


п
олное разрушение
Вселенной (по истечении махакалпы) со смертью творца Брахмы,
которое происходит каждые 100 лет Брахмы (311,04 трлн земных лет).


В индуизме
кальпа



это «день Брахмы», продолжающийся 4,32
миллиарда лет и состоящий из 1000
махаюг

(периодов
по 4 юги). После
этого наступает "ночь Брахмы", равная дню. Ночь означает уничтожение
мира и гибель богов (
дэвов
). Таким образом, божественные сутки длятся
8,64 млрд лет. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких суток (тридцати
дней и тридцати ночей), что со
ставляет 259,2 млрд лет, а год Брахмы
(3,1104·1012 обычных лет)


из двенадцати месяцев.

Брахма живёт сто лет (3,1104·1014, или 311 триллионов 40
миллиардов лет), по прошествии которых он умирает и весь
материальный мир разрушается,
переходя в непроявлен
ное (причинное)
состояние. После отрезка времени, равного дню Брахмы, творение снова
проявляется из причинного (каузального) состояния.

Таким образом, четыре
юги

составляют одну
махаюгу
, 1000 махаюг



одну
кальпу
(день Брахмы).


На Земле происходит цик
лическая смена юг (эпох):
сатья
-
юги,
трета
-
юги, двапара
-
юги
и
кали
-
юги.

Соответственно, эти эпохи
ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




26

называются золотым, серебряным, бронзовым и железным веками.
Также эти эпохи по уровню духовного развития населения в них
сравнивают с весной, летом, осенью и

зимой.

Сатья
-
юга

длится 1,728,000 лет. В это время люди на Земле жили в
среднем по 100,000 лет. Их было очень мало.


Трета
-
юга

длится 1,296,000 лет. В это время людей на Земле стало
больше и жизнь их сократилась до 10,000 лет.


Двапара
-
юга

длится 864,0
00 лет. Продолжительность жизни к этому
времени изменилась до 1000 лет. Кстати, в Библии говорится, что Адам
и его сыновья жили примерно по 900 лет. Время, описанное в Библии
приближается к двапара
-
юге.


Кали
-
юга

длится 432,000 лет. Кали
-
юга началась прим
ерно 5000 лет
назад. Точнее, 20 февраля 3102 года до н. э. по Григорианскому
календарю в 2:27 в Индии. В кали
-
югу люди живут примерно по 100 лет,
но к концу Кали
-
юги люди будут жить ещё меньше.
Кали

можно
перевести как "битва", поэтому в эту эпоху происход
ит множество войн.
Также Кали
-
юга называется "тёмным веком", временами невежества,
деградации, когда люди забывают о своей истинной природе, о Высшем
Сознании и поддаются чарам Майи.
Майа
-
шакти



это энергия
иллюзии, скрывающая (
avarana
)
истинную реаль
ность
мира, и
подменяющая её (
viksheypa
)
иллюзорной реальностью.


Иногда некоторые исследователи определяют другие цифры
продолжительности периодов. Нам важно не это, а суть. Важно понять,
что есть различные периоды, есть подъёмы и спады, есть время расцве
та
знаний, и есть время их упадка



невежества. Это помогает понять
важность именно древних Писаний, а не их современных трактовок.


В тексте "Йога Васиштхи" Рама (герой именитой "Рамаяны",
авторства риши Вальмики), спрашивает у гуру Васиштхи о природе
несправедливости и страданиях мира. Васиштха так ему отвечает: "Не
заботься о происхождении иллюзии (
майи
). Ищи пути преодоления
майи".

Воплотиться в такое непростое время на Земле



нелёгкое испытание.
Хотя это воплощение и происходит на основе
закона
кармы
, то есть
благодаря последствиям своих же действий (хороших и плохих) в
предыдущих воплощениях. А в ведической традиции принимается
реинкарнация
, то есть многократное воплощение души
-
дживы

в
различных телах (об этом



в отдельной главе о карме и ре
инкарнации).
И Кали
-
юга называется "Тёмным веком" в первую очередь из
-
за
невежества, в которое погружено большинство людей.

ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




27

В это время, не имея знаний ни о мире, ни о себе, человек попадает в
иллюзорные сети
сансары



мира страданий, изменений, рожден
ий и
смертей. Он старается получить безопасность, поскольку живёт в
преобладающем состоянии беспокойства и страха. Пытается получить
наслаждения, стараясь найти их лишь во внешних объектах. Он ведом
своими желаниями. Стремится реализовать их, получая време
нное
облегчение, но затем взамен ему приходят
страдания из
-
за трех причин
:


1)

из
-
за
физического тела

(болезни, травмы, дефекты...);

2)

из
-
за
людей

(эмоциональные страдания, социальные, семейные и
другие взаимоотношения, общественные... Также страда
ния, связанные
с политикой, государством, войнами и т.п.);

3)

из
-
за
природных явлений

(холод, жара, природные катаклизмы...).


Тогда человек, пытаясь облегчить страдания и видя, что наслаждения
материального мира не приносят продолжительного счастья и п
окоя, а
лишь временны, начинает духовный поиск. Но, находясь сам в
невежестве, слушая советы других и даже некоторых учителей, которые
тоже сами пребывают в заблуждениях, привлекаясь и удерживаясь
мощью
сансары

(мира материального существования), у него
пр
актически нет шансов выбраться из этого круговорота самостоятельно.
Даже если он будет применять какие
-
то методы йоги, изучать Писания,
кроме временного облегчения, он не получит ничего. Эти методы будут
как временная анестезия при переломе руки, на время
притупляющая
боль страданий, но не убирающая их причину. В то время, когда нужна
правка и гипс, наложенный разбирающимся в этом компетентным
человеком.


Поэтому писания говорят о необходимости учителя (
guru
)



наставника, помогающего искреннему искателю
: тому, кто имеет
вызревшее желание внутренней свободы; имеет жажду "снять с себя
оковы Майи" и "переплыть океан сансары", как пишут об этом тексты.


Даже у величайших личностей, мудрецов, святых и даже аватаров
(воплощений Высших богов на Земле) были учи
теля. Например, они
были у героев итихас



эпических повествований: "Рамаяны" и
"Махабхараты", почитаемых в Индии на уровне Библии у христиан или
Корана у мусульман.


У Рамы учителем был мудрец (риши) Васиштха. Обучение Рамы
изложено в тексте "Йоге Вас
иштхи", который является одним из важных
текстов Веданты.


Бог Кришна



герой "Махабхараты" и её отрывка "Бхагавад Гита"



ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




28

великого и бесценного текста с описанием диалога Шри Кришны и
величайшего воина Арджуны, где Кришна дает Арджуне учение о Йоге

и Высшем знании. У Кришны также был свой учитель



мудрец
Сандипани.


Даже если у таких великих личностей были учителя, то что говорить
о нас, живущих в век искажённых знаний и темноты невежества, Кали
-
югу.



Писаниями даются методы (
upaya
) обретения
знаний. Древние риш
и
дали нам трактование Вед, чтобы каждый мог получить Знание
(
gnyanam
)
, ведущее к полной Свободе (
moksha
)

и Покою (
shantih
)
. Если
в Кали
-
югу мы будем использовать знания этой, современной нам эпохи,
то скорее всего получится вариант "сле
пой ведёт незрячего
", так как
люди почти все находятся в темноте неведения. Поэтому разумнее
применять знания прошлых эпох, когда преобладала Мудрость.

Если сегодня кто
-
то берет на себя ответственность обучать других
духовным знаниям, и при этом не опирае
тся на писания, он может ввести
других в заблуждение, а у ищущих есть риск просто потерять время или
запутаться ещё больше.


Ученик имеет право заблуждаться, но учитель



нет
,

так как тогда
он вводит в заблуждение других.




Самому изучать писания мал
оэффективно (хотя на этапе подготовки,
пока наставника ещё нет, это стоит делать).

Обучение с учителем



это как желание научиться водить автомобиль.
Можно просто читать инструкции. А можно прийти на обучение в
автошколу (пройдя отбор, в том числе меди
цинское обследование), и
начать обучение с инструктором.
На первых этапах учиться водить
машину бывает очень нелегко: нужно терпение и усердие в практике. Но
инструктор поддержит, подправит, укажет на ошибки, сам покажет
пример.

И постепенно практика прин
есёт плоды. Через какое
-
то время тот же
человек, кто вначале путал педали и потел от напряжения и волнения за
рулём, теперь одним пальцем крутит руль. При этом непринуждённо
разговаривая с соседом, смотря по сторонам. То есть приходит лёгкость,
естественно
сть, мастерство. Тогда инструктор уже не нужен.

По книжке так научиться нереально. Но привязываться к
инструктору тоже нельзя: у него свои задачи, другие ученики... Так
многие ученики привязываются к гуру, учителям, и хотят быть с ними
всю жизнь (учитель



один на всю жизнь и т.д.).

ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




29

Но задача учителя



помощь в обретении знания, изложенного в
писаниях. Когда задача выполнена, ученик должен начать жить своей
жизнью, применяя все, чему научился, а не вешаться на шею учителю,
боясь без него шаг сделать
. Хотя некоторые учителя сами поощряют
такое отношение, и пытаются сделать учеников зависимыми от себя.
Хотя учитель наоборот должен помочь ученику стать свободным от
привязок и зависимостей. Представим себе, если бы после автошколы
водители не отпускали и
нструкторов, предлагая и дальше ездить с ними
в машине



было бы забавно.


В Бхагавад Гите Кришна, как учитель, разъяснил Высшее знание
Арджуне, после чего сказал:



Итак, Я открыл тебе знание, сокровеннейшее из сокровенных. Обдумай
все, как следует, а

затем поступай, как пожелаешь.


(Бхагавад Гита, 18
-
63)



Не говорится, что ты теперь, Арджуна, мой постоянный ученик,
будешь выполнять, что я скажу: жить со мной, служить мне и т.д.
Учитель заинтересован сделать ученика свободным и
самостоятельным
, живущи
м тем знанием, которое он получил,
применяющим его. Уважение к учителю должно оставаться, но
привязанность и зависимость



это несвобода, и то, что отодвигает цель
обучения.




Важно заметить, что учитель должен быть досягаем, то есть должна
быть возмож
ность лично на уроках слушать его разъя
снения писаний.
Если нужно, должна быть возможность задать ему вопросы. В писаниях
вообще ученика называют
antevasi
,
то есть живущий с учителем. Если
какое
-
то время пожить в одном месте с наставником, можно учиться,
н
аблюдая за тем, как он ведёт себя в жиз
ни, как относится к людям,
природе и т.д. Раньше для этого ученик приходил жить в
гурукулу



дом
учителя ("
гуру"



учитель, "
к
ула"



семья). Или в
ашрам

("
ashram
"

переводится как "Уединённое, отшельническое м
есто").

ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




30


Исходя из этого, понятно, что в соответствии в писаниями можно
учиться только у того гуру, кто жив (а не у того, кто уже оставил тело). И
к которому есть доступ, то есть возможность общаться "в живую", а не
через иерархию "близких к гуру" учеников
, не подпускающих к учителю
никого из ревности (это одна из уловок для
эго



стремиться быть
"ближайшим и любимейшим" учеником гуру).


Конечно, к известным учителям, у которых много поклонников, надо
ограничивать поток учеников, желающих лично с ним об
щаться. Иначе
у учителя не останется ни на что больше времени. Ученики часто хотят
не столько знаний, сколько внимания к себе, особенно когда они одиноки
и в жизни им внимания не хватает. Они могут не понимать, что такое
тактичность, если фокус внимания у
них сосредоточен на себе. То есть
должен быть порядок в организации общения в таком случае, но должна
быть и возможность задавать вопросы (с ограничением времени,
конечно).



Знания, передаваемые учителем, должны опираться не на
собственное мнение, домысл
ы, озарения. Такой "учитель" через
некоторое время может изменить свои взгляды (и, возможно, может даже
извиниться перед учениками, хотя такое не часто бывает). И, как и
раньше, продолжать обучать уже другим вещам. Затем



снова
"осознавание" и смена ку
рса...

Вспомним, какие взгляды на мир у нас самих были пять, десять,
двадцать лет назад, и какие сейчас. Человеку свойственно менять
картину мира по мере развития и роста осознанности (или же
деградации). Поэтому, обязательна опора на писания, которые
уни
версальны в любую эпоху и не подвержены изменениям.

Эти знания учитель получает от своего учителя, тот



от своего, и
далее в глубину. Эта древняя традиция передачи знаний по лини от
учителя к ученику называется
парампара
, или
гуру парампара
.
Например,

в перампаре Веданты находятся признанные в Индии
величайшие гуру: Шанкарачарья, Вьяса (записавший Махабхарату и
самую известную её часть Бхагавад Гиту), Васиштха и другие.

Если учитель говорит, что он сам получил знания "в медитации", или
"в самадхи", нуж
но очень осторожно доверять таким "откровениям".
Есть риск не различить заблуждения, даже красиво звучащие, и истину.
Надёжнее не рисковать, а получать знания в проверенной линии
передачи (
парампаре
). Ведь если кто
-
то сам получил знания без гуру, то
зачем
другие должны его слушать



они тоже могут без гуру получить
знания.

ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




31


Иногда лучше не обучаться у того, в ком не уверены, и кто ведет нас
в лес новых идей, концепций, заблуждений. Поэтому даже в выборе
учителя нужно иметь своё мнение, а не слепую веру,
и руководствоваться
писаниями. Ведь что для нас важнее:
Учение или Учитель?

Подумайте
над этим.

Когда учитель становится важнее учения, появляются опасности, и
пропадает способность критически мыслить. Тогда и возникает
популярная ныне комбинация "слепой
ведет незрячего", то есть когда оба



в неведении, в заблуждении.



В Упанишадах так говорится:




Находясь в неведении, но считая себя мудрыми и образованными,
неразумные люди вновь и вновь бесцельно ходят по кругу, как слепцы,
ведомые слепцами.


(Ка
тха Упанишад, 1.2.5)


Кроме этого, нужно чётко понимать, что учи
тель является
инструментом помощи в достижении цели. Средством её достижения
для ищущего освобождения от страданий в сансаре ученика, который
настроен серьёзно Учитель помогает ученику очищать
ся от ложных идей,
заключений, взглядов, прочно укоренившиеся в его уме за время многих
жизней. Такие отпечатки и тенденции в уме называются "
samskara
"

и

"
vasana
"
. Он также помогает ученику распознать свою
индивидуальность



эго
, или
ahamkara
. Понять

и
научиться различать,
что есть
anatma
,

и что есть

atma
. Причём как в

самом человеке, так и во
внешних объектах.

Если учитель и учение помогают в этом



принимаем с
благодарностью помощь. Если уводят, давая новые идеи, концепции,
роли и т. п.



спокой
но уходим. Ведь цель наша



важнее всего. И не надо
бояться, что кто
-
то по этому поводу плохо о нас подумает. Настоящему
учителю все равно, пришли вы или ушли, он от этого не зависит. Он в
ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




32

покое и счастлив в себе независимо от внешних причин, включая
на
личие и отсутствие учеников и последователей.

Но вот когда учитель в чем
-
то нуждается, когда у него есть скрытые
потребности, тогда он будет говорить ученикам не то, что следует, а то,
что тем хочется слышать. Ведь в этом случае ему легче рассчитывать на
пожертвования,
севу

(работу, служение) от них и т.п.


Учитель не должен присваивать себе заслуги от обучения,
претендовать на уважение. Он лишь пропускает через себя знания, не им
придуманные. Он сам их получил от своего учителя. Это заслуга Вед,
писаний,
риши.

У Упанишад нет авторов. И имя учителя не считается важным. Не
стоит делать из него идола. Важно само учение, и то, как ученик сможет
применить его к себе, раскрыв свою божественную природу.

Уважать
учителей, конечно, надо. Помогать им в материально
й заботе о теле,
чтобы они могли посвятить себя обучению целиком. Поэтому считается,
что пожертвования учителям приносят заслуги.

Но на первом месте должна быть собственная цель, свобода. Далее
идёт
парампара
, начиная с основателя: Дакшинамурти (форме Шив
ы,
обучавшем Кумаров), Вишну и т.д.

Кришна, как учитель, давал учение Арджуне не сидя на троне, а в
роли возничего на колеснице, посреди поля. Он не превозносил себя над
учеником. Если учитель подчёркивает свою важность, уникальность,
может появиться зави
симость от него. Как может она появиться и от
компании учеников, от учения, от писаний, ашрамов... Но мы приходим
к учителю не за новой зависимостью или ролью, а за свободой от всех
зависимостей. Для того, чтобы БЫТЬ тем, о чем говорят и писания, и
учение,

и учитель.



Обучение



это не развлечение утомлённого жизнью человека. Как
однажды одного учителя спросили: "Вы такой известный гуру, у вас
тысяча учеников". Он ответил: "Учеников только пять, остальным
просто нравится представление". То есть задача о
бучения



раскрыть в
ученике то, о чем говорят писания.




Таким образом, к выбору Знаний и учителя надо подходить
ответственно, иначе в этом воплощении можно не приблизиться к
осознаванию истины. Даже, возможно, ещё и удалиться от неё,
запутавшись в к
расивых умозаключениях современных философов.
Ведь слушать яркие речи, интересные научные, психологические факты
и догадки



это интересно для ума, служит ему развлечением.

ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




33

Наш ум любит изучать яркие, экзотические, мистические вещи. На
санскрите это на
зывается "
chittasya lalanam
"
,
любопытство ума. Хотя
Истина, которую мы стремимся позна
ть, проста и не яркая



как
пространство, как тишина. Что больше привлекает ум: тишина или звуки
(музыка, например)? Нужно распознавать и уметь выбирать не
интересное,

а полезное, что помогает в достижении цели.


Поэтому, как мы выбираем полезную еду для тела (а не едим все, что
вкусно и что приятно пахнет или выглядит), точно так же нужно
выбирать и полезную пищу для ума (а не просто красиво звучащую
интересную информ
ацию, идеи, концепции). Тогда, слушая Писания с
разъяснениями учителя, который не говорит отсебятину, а опирается на
тексты и полученные знания от своих учителей в парампаре, мы сможем
познавать Истину даже в Кали
-
югу.




В текстах даются такие советы:



Всегда направляй ум на Незапятнанное Высшее Сознание (Брахмана).

Это зовётся "однонаправл
енностью", и не является (простым)
любопытством ума (chittasya lalanam)
.


(Вивека Чудамани, стих 26)




(Часто) громкое произнесение умных речей, эффектное
комменти
рование писаний, эрудиция информированных, образованных
людей (хороша) как развлечение, но не приближает к освобождению.


(Вивека Чудамани, стих 58)



В век Кали надо быть особенно бдительным, ведь нет гарантии, что,
упустив возможность повысить осознаннос
ть и постигать высшие
Знания, в следующей жизни мы снова родимся человеком. А когда ещё
будет возможность получить драгоценное человеческое рождение и
ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




34

вместе с ним шанс продвинуться в познании Истины, не известно:




Редко, поистине, даются это три вещи
вместе по милости Бога:

Человеческое рождение, желание освобождения и наставничество гуру.

(Вивека Чудамани, стих 3)



Согласно текстам, учитель должен соответствовать определённым
качествам, например:




Учитель
-

это тот, кто знает писания, чист, не охв
ачен желаниями,
хорош в знании Брахмана (Абсолюта), постоянен (устойчив) в Брахмане;
кто в п
окое, как огонь со сгоревшим топливом (желаний, эмоций,
мыслей); кто есть океан беспричинной милости; кто близкий друг для
хороших людей, его окружающих.


(Вивека Ч
удамани, 33)



Хорошо написал об учителях в своей книге Кирпал
Сингх
:

"Гуру



это лишь зажжённая свеча, которая зажигает незажженные. ...
Как с зажжённой свечой, чьё преимущество заключается не в том, чтобы
быть индивидуальной свечой, а в том, что
она является
местонахождением неиндивидуализированного пламени, которое не
принадлежит ни этой свече, ни той, а состоит из самой сущности всего
огня.

К тому же, как лишь та свеча, которая ещё горит, может зажигать
другие свечи, а не та, которая уже выгорел
а, так и только живой Мастер
может дать необходимый оживляющий контакт, но не тот, который уже
ушёл из этого мира. Те, кто ушли, были действительно велики и
достойны всякого уважения, но они были исключительно для своего
собственного времени, и задача, вып
олненная ими для тех, кто окружал
ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




35

их, для нас должна быть выполнена тем, кто живёт и движется среди нас.

Поскольку руководство компетентного живого Учителя является
первостепенной необходимостью, задача нахождения и признания такой
подлинной Души приобрет
ает высшую важность. Нет недостатка в
лжепророках и волках в овечьих шкурах. Сам термин Сатгуру, или
истинный Мастер, предполагает существование противоположности, и
именно ложное попадается нам на глаза на каждом повороте.

Хотя найти Богочеловека может ок
азаться трудно (так как такие
существа редки, ненавязчивы в своём смирении и неохотно заявляют о
себе зрелищными чудесами или ищут расположения публики), но все же
можно выделить Его из остальных. Он является живым воплощением
того, чему Он учит, и хотя ка
жется бедным, богат в своей бедности".
(
Сант Кирпал Сингх, "Венец Жизни").


О роли учителя ещё говорится так: "Есть капля в океане, которая
страдает, что она такая маленькая, одинокая, беззащитная перед
бушующей мощью океана. Тут появляется другая, "гуру
-
к
апля", кто
говорит ей: "Ты не одинокая и не слабая. Ты есть одно с этим океаном,
ты есть сам этот океан". И капля, поняв, что океан и есть все эти
бесчисленные, такие же, как она, капельки, обретает покой".


Учитель помогает понять скрытый подтекст писаний
. Просто читая
тексты самостоятельно, понять их глубоко не возможно. В Индии
писания читаются на санскрите, учитель их переводит. Одна глава
Бхагавад Гиты на санскрите может разбираться неделю, например.


Иначе, если изучать писания только самому, без гуру
, можно
запутаться в переводах с санскрита. Переводы сами часто противоречат
один другому, и делаются в основном не
саньяси

(отреченными), а
обычными мирскими переводчиками. Ведь переводчик может привнести
в текст своё видение. У нас же большинство текстов

переводится вообще
с английского, а не с санскрита. То есть имеется возможность влияния на
трактовку текста не одного, а двух переводчиков.


В писаниях работа учителя сравнивается с установкой колонны
(опора ученика на Высшее знание). Когда такая опора
-
ко
лонна
установлена, это можно назвать просветлением. Далее, продолжая
обучение и слушая писания, учитель как бы утрамбовывает колонну,
чтобы она стояла прочно, непоколебимо. Такая же прочность и
стабильность должна быть достигнута и в знаниях, особенно в
ос
ознавании себя как
атмана
.

ПОИСК СЕ
БЯ







Глава 4.
Роль учителя
.




36

Разумеется, в первую очередь
учитель сам должен осознавать себя,

и быть непоколебим в Высшем Знании. Иначе, когда учитель ещё
находится в поиске, то он будет искать истину вместе со своими
учениками, что выглядит забавно. Но тако
е тоже бывает.



В чем заключается сложность выбора учителя? Его практически
нельзя найти, так как тот, кто его ищет, находится в заблуждении (потому
и ищет, чтобы от него избавиться). Поэтому ищет согласно неверным
представлениям, полученным из книг, инст
рукторов, знакомых...
Например, что гуру должен быть пожилым, с белой бородой, в
оранжевой одежде, не улыбаться, здороваться словом "Ом"... Поэтому он
найдёт не того, кто развеет заблуждения и даст видение Истины, а того,
кого он себе представляет в своём
воображении, и кто будет говорить то,
что хочет слышать, что он считает правильным (а значит, что совпадает
с его заблуждениями).



Простой тест истинного учителя таков: если он
помогает вам
осознавать вашу подлинную природу
, осознать то, кто вы есть на са
мом
деле, и то, как вы связаны с Высшим Сознанием,



учитесь у него. Он
должен помочь убрать ваше отождествление с тем, кем и чем вы не
являетесь,



телом, ролями, мыслями, умом, эго, идеями, концепциями,
практиками. Если он вместо того, чтобы убрать
, дает вам новые
отождествления, привязки, зависимости, не опираясь на писания



смело
уходите от него.



Таким образом, достичь реализации без
знающего

учителя,
разъясняющего писания и принадлежащего к выбранной традиции
(
парампаре
) практически невозм
ожно. Даже если и есть редкие примеры,
то это лишь исключения, подтверждающие привила. Такие люди
однозначно приблизились к этому в прошлых воплощениях. Особенно
сложно истинному искателю без знающего учителя
-
наставника в век
невежества Кали
-
югу, когда под

видом знаний что только не пытаются
продать искателю в "духовном супермаркете".


Но, с другой стороны, ученик тоже должен соответствовать
определённым требованиям, обладать необходимыми качествами. Но об
этом



в отдельной главе.

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




37

О йоге, асанах
и пранаямах



Как мы уже говорили, существует большое разнообразие традиций
(школ, даршан) в Индуизме. Но в писаниях в основном говорят о двух
направлениях: философское познание и практическое познание.
Наиболее ярко их представляют пути Санкхьи и Йога.


Санкхья

больше связана со знанием, осмыслением и осознаванием.
Но чаще эта система, как традиционная, связывается с системой,
основанной мудрецом Капилой (Капила Муни), и описанной в его тексте
"Санкхья
-
карика".



Традиционная
Санкхья



школа дуалистиче
ской философии, в
которой неизменный духовный принцип (
Пуруша
) противопоставляется
вечной материи (
Пракрити
), орудию духа

[2]
. Но в писаниях
(Упанишадах, Бхагавад Гите и др.)
используют Санкхью в основном для
обозначения пути философии, знаний, осмысления.



Благодаря Санкхье ум и интеллект способны помочь ищущему
человеку достичь цели духовного поиска. Шанкарачарья трактует
Санкхью как
"
vaidikam jnanam dhyanan ca
"
, то

есть "ведическое знание и
у
глубл
е
нное размышление"
.


Йога



это практическая сторона С
анкхьи, связанная с действиями
(
karma
),

то есть деятельностью на уровне физического тела, а также на
уровне ума (куда относится

и энергия).



Т
радиционно название системы "Санкхья" понималось как
углубл
е
нное обдумывание, исчисление "за" и "против",

рассужд
ение[5].



Просто нам достаточно понимать, что в Писаниях (в частности, в
"Бхагавад Гите"), Санкхья используются для обозначения пути знания и
философии, а Йога



пути действий, практик, деятельности. Хотя
конкретно в Гите понятие "Йога" больше использу
ется как дисциплина
контроля ума.



То есть упрощенно,
Санкхья



это теория, знания; Йога



это
практика.
И обе они ведут к одной цели.



ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




38


В Бхагавад Гите Кришна говорит так:




Я уже объясн
ил тебе, о Безгрешный,

о двух путях в этом мире:

п
уть

зн
ания

[философов]

Санкхья
,
и путь действия

[
карма
]

Йогов
.


(Бхагавад Гита, 3.3)



Также Кришна учит Арджуну, что цели Санкхьи и Йоги
совпад
ают.
И один, и другой путь ведут к одной цели, что они неразделимы:




Ступень, достигаемая последователями Санкхьи,
достигается также
и йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и
Й
ога



одно
.


(Бхагавад Гита, 5.5)




"
Мокшадхарма
"

Махабхараты (главы 306, 307, 320, 321) описывает
методы санкхьи и йоги. В 321
-
ой главе сказано, что нет бол
ее

великого
знания, чем с
анкхья, и нет бол
ее

великой силы, чем йога. Эт
о


два
вечных пути [4].



"То, что прозревают йогины, постигают и последователи Санкхьи.
Санкхья и Йога ― одно; мудр тот, кто это видит"
.

(
Мокшадхарма

,
307, 20)



Практической философской системой являетс
я
Веданта
. Веданта



это "
veda antah
"
, конечное знание Вед (после которого уже нечего
познавать).

Это окончательное знание говорит о Высшей Реальности, Высшем
Сознании (
Brahman
)
, сознании человека (
atma
)

их связи. Изложено оно
в
Упанишадах
, которые наз
ывают Ведантой. В отличие от Санкхьи, она
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




39

не дуалистчна, не двойственна, а признает Высшее Единое начало во
всем (
advaita

-

недвойственность
)
.


Свами Шивананда пишет: "Санкхья, описанная в эпосе и Пуранах, не
атеистична, все свои тайны она
представляет

ка
к грани высшей
Сущности (Бхагавад Гита XV. 16,17). Веданта принимает практическую
сторону йоги, и можно сказать, что
Веданта есть
обновлённое

и
усовершенствованное приложение
С
анкхьи
"

[4].




И Йога, и Санкхья, и Веданта говорят, что нужно осознать свою
ис
тинную природу



сознание,
atman
, и пережить это тонкое осознавание

на собственном опыте.

Трансцендентное переживание



это
переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается,
никакого объекта. Санкхья и й
о
га называет это знанием о р
азличии
Пуруши и Пракрити, Веданта



знанием абсолютности "Я", теизм



достижением Бога, буддизм



переживанием нирваны. Все концепции
освобождения сходятся в том, что это



состояние души, свободное от
ограничений, боли и переселений. Это


вы
сшая Свобода, и потому это
должно быть высшим Блаженством

[4].



Теперь подробнее поговорим о
Йоге
.





Слово «
йога
» произошло от
санскритского

корня
yuj
,
что значит
"прилагать усилия, стараться,

упражняться, сопрягать, связывать"
.


Йога
обсуждается

в различных
писаниях индуизма
, таких как
Веды
,
Упанишады
, «
Бхагавад
-
гита
»,

«
Хатха
-
йога
-
прадипика
», «
Шива
-
самхита
»
,
Тантры
.

В

философии индуизма под йогой понимается
система раджа
-
йоги, изложенная в
«
Йога
-
сутрах
»

Патанджали

и тесным
образом связанная с основополагающими принципами
Санкхьи
[5]
.


По существу
,

все сутры являются конспектами уже

созданных систем,
и нет никаких оснований делать исключение для Йога
-
сутры

Патанджали, тем бол
ее
, что и в "Махабхарате", и в Уп
анишадах
(разумеются так

называемые Йогические упанишады) нет недостатка в
текстах, вполне удовлетворительно

излагающих основы Йоги. Йога
-
сутра лишь приводит в порядок весь материал
.

Да по

существу и сам
Патанджали не претендовал на авторство, так как назв
ал свою работу

"
анушасана
", то есть не оригинальный труд, а "следующий за" (
anu
)[5]
.



Йога включает набор физических и духовных практик из разных
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




40

направлений индуизма и буддизма для достижения высоких
психических и энергетических состояний, обретения
сидд
х



сверхсил

и
сверх способностей
, поддержания здоровья


физического и
психического, а также как инструмент самопознания, о чем речь пойдёт
ниже. Хотя в наше время за пределами Индии йогу воспринимают
больше как систему физического и э
моционального оздоровления.
Наиболее популярна в этом смысле
Хатха йога
.

Понятно, что просто гибкость и физические упражнения, сложные
позы сами по себе на могут дать просветления и освобождения без
знаний



тогда бы все гимнасты были бы просветлёнными

дживанмуктами

(то есть достигшими освобождения при жизни, при
этом находясь дальше в теле).


Сегодня под видом йоги существует множество "авторских" и
различных экзотических видов. Например, "дога"



йога для собачек,
"бэби йога"



для детей, "тепло
вая йога" в залах с повышенной
температурой воздуха и т.д. Тут, как говорится, без комментариев.
Понятно, что к традиционным системам

это не имеет никакого
отношения. Хотя
,

как фитнес, такие упражнения многим могут принести
пользу. Да и знакомство с йогой
у многих начинается именно с таких
коммерческих проектов.


Один учитель говорил, что тех, кто занимается йогой только для тела,
правильнее называть не "
йоги
", а "
асаники
".


Интересно, что около века назад в западных странах происходило то
же самое. Вот как

писал об этом автор
О.

Шмитц

в двадцатые годы
прошлого века:
"Бесконечное множество европейцев занимается йогой.
Неисчислимые книги,

написанные полуграмотными для полуграмотных,
пытаются ввести технику..., но мы не

встретили йогина
-
европейца

или
же встреч
али в таком головокружительно
-
гротесковом

виде, что они
вызывают у нас только улыбку"[5]
.



В технику йоги индийский народ вложил свою вековую мудрость,
иногда

приводящую

в изумление глубиной познания физиологических и
психологических законов и степенью

вл
адения своими
психофизиологическими силами. Но
именно

поэтому к практическим

моментам надо относиться с большой осторожностью, так как
неправильно выполненное

упражнение может пойти не на пользу, а во
вред[5].



ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




41

Касательно оздоровительной стороны йоги можн
о дать некоторые
рекомендации

для начинающих, а также пару советов по технике
безопасности. Ведь попадаются, к сожалению, безграмотные
инструктора
-
самоучки, которые дают эффектные, но опасные элементы
практики на первом же занятии новичкам: например,
прана
ямы

(дыхательные техники), или сложные
асаны
, желая впечатлить их. Это
очень рискованно.


Например, давать стойку на голове (
ширшасану
) неподготовленным
чревато травмами: можно получить смещение шейных позвонков,
разрыв сосудов в голове от избыточного дав
ления и т.д. Даже
тренированным рекомендуется всегда делать разминку перед
упражнениями, а перед ширшасаной или другими "перевёрнутыми"
позами вначале встать на четвереньки, опустив голову на пол,
полминуты
-
минуту побыть в этом положении, и только потом
пе
реходить к "перевернутой" позе. По её окончании, также минуту на
четвереньках, потом не вставать вертикально, а полежать,
расслабившись, в
шавасане
, лежа на спине: это даст возможность
распределить давление и избежать резких нагрузок на сосуды. В
критическ
ие дни женщинам делать "перевёрнутые" позы (
ширшасана,
випарита каранья, сарвангасана...
) не рекомендуется, так же, как и
бандхи

(энергетические замки).

Все нагрузки (особенно связанные с растяжением связок, с
"перевёрнутыми" асанами, пранаямами) нужно нар
ащивать постепенно.


Рекомендуется облегчать питание. Хороший вариант питания



это
сыроедение (или даже фрукторианство), или обычное вегетарианство.
Преимущества такого "лёгкого" питания: меньше токсинов; нормальный
кислотно
-
щелочной баланс (а не "заки
сленность", как при употреблении
продуктов животного происхождения, от чего могут появиться камни в
почках, жёлчном...). На невегетарианском питании чаще появляются
проблемы



с сосудами, пищеварительной, дыхательной системами, и в
целом со здоровьем. В
озможны различные болезни, вплоть до
онкологических.

Организму тяжело существовать на таком питании. Вегетарианство
больше подходит для практики йоги. Меньше загрязняется тело,
улучшается гибкость (особенно если употреблять пищу без соли, которая
откладыв
ается с суставах), выносливость, самочувствие. Уменьшается
вероятность травм, так как сосуды, суставы, связки и мышцы находятся
в лучшем, более чистом состоянии.

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




42

Также уменьшается чувство тревоги, беспокойства. Появляется
ощущение большей лёгкости в теле.

И, конечно, этическая сторона, когда
мы не оплачиваем убийство животных, тем самым выполняя первую
ступень аштанга йоги,
яму
, подпункт
ахимса
. Да и кармическая сторона
тоже важна: зачем накапливать лишние проступки (грехи,
pappam
)
? Ведь
мы учимся индийско
й системе йоги, а Индия, в большинстве своём



это
вегетарианская страна (хотя с каждым годом тут тоже идут изменения не
в лучшую сторону, к сожалению).



Немного хочется добавить рекомендаций по длительному (час и
более) сидению в "медитативных" позах,

особенно в позе лотоса
(
padmasana
).

Во
-
первых, если не освоена поза, всегда немного разомните
коленные и тазобедренные суставы пред сидением.

Например, хотя бы
таким образом: положите стопу на противоположное бедро ближе к паху
и слегка надавливайте с по
качиваниями на колено, стараясь опустить его
на пол. Если это легко даётся, сгибайте при этом выпрямленную ногу, на
которой лежит стопа, увеличивая расстояние между полом и коленом.
Затем сделайте то же самое для другой ноги.


Не пробуйте сразу медитироват
ь в сложных для вас позах, если
чувствуете боли или сильный дискомфорт, находясь в них.
Разрабатывайте суставы, связки ежедневно, после прогрева (например,
несколькими кругами комплекса "
Сурья намаскар
" или даже
приседаниями).

Болевые ощущения не дадут пе
рвое время расслабиться, а
медитировать без расслабления не получится. Само сидение в позах
сиддхасана
,
падмасана

(лотос) и даже
сукхасана

(простая поза со
скрещёнными ногами) тренируйте, просто выполняя разные дела, сидя
на полу в эти позах: чтение, писан
ие, слушание лекций, просмотр
фильмов...).

То есть старайтесь больше времени проводить на полу, привыкая к
позам и постепенно увеличивая время нахождения в них. А медитации
поводите в удобном для вас на данный момент положении: сидя,
прислонившись к стене
, в кресле, полулежа на диване, сидя на стуле и
т.д. Главное, чтобы вы быстро не уходили в сон. В чем и состоит одно из
преимуществ поз для медиации (
падмасана


"лотос"
, сиддхасана.
..)
,
что в них гораздо сложнее заснуть. Хотя, при желании можно не только
в позе "лотоса", а и в стойке на голове уснуть



есть и такой смешной
опыт.

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




43


Когда без особого напряжения вы сидите час и более, то, как только
вы садитесь в
асану

("лотос" или другую позу), проверьте
баланс
:
туловище не должно быть наклонено вперёд. Эт
о можно
проконтролировать, посмотрев на свою осанку, сидя
в асане

боком к
зеркалу.

Положите руку на поясницу, сместите корпус немного влево
-
вправо,
и прочувствуйте, равномерно ли напряжены мышцы вдоль позвоночника
(при перекосе мышца с одной какой
-
то стор
оны будет более
напряжённой). То же проделайте, немного наклоняя туловище с прямой
спиной вперед
-
назад. Затем проверьте, расслаблены ли шея, лицо, веки.
Если нет лишних напряжений, после получаса примерно (бывает и сразу,
бывает и после часа) появляется пр
иятная энергия в теле, особенно вдоль
позвоночника.


Таким образом, разминка, здоровое лёгкое питание и элементарные
знания техники безопасности помогут избежать ненужных травм.


Как пример системы йоги, где учтена травмобезопасность, есть
контроль спонтан
ного подъёма кундалини, но при этом присутствует
достаточный аскетизм, тренируется выносливость, идёт работа с телом,
умом, энергией, и также уделяется внимание осознанности и теории,
целям Йоги, является
кундалини йога

школы Йоги Бхаджана.

Есть
и
другие ш
колы с разумным подходом.



В ведической традиции перед практикой, медитацией, изучением
писаний принято выражать почтение богам, учителям прошлого и
настоящего. Также хорошо делать это перед едой, даже мысленно: такая
привычка очищает ум и напоминает кажд
ый раз о наших главных целях.


Использовать элементы йоги для улучшения здоровья и
самочувствия для большинства людей очень неплохо. Кто длительное
время практикует йогу для тела, получают хорошее здоровье, больше
энергии, увеличивается выносливость, настр
оение, общее самочувствие.
Как говорил один инструктор йоги: "Когда практикуешь йогу, то
понимаешь, что до начала практики как будто

ездил на машине со
спущенными колёсами, а затем вдруг накачал их".


В йоге есть два основных аспекта:
тапасья

(аскеза) и
м
едитация
.
Буддизм также принимает йогический метод практики. Сам Будда
практиковал йогу в обеих

её
аспектах, то есть аскетизм и медитацию

[4].


Тапасья
, аскеза, бывает трех видов:
тела, речи

и
ума
. Очень много
зависит от цели аскезы, мотивации.

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




44

В писаниях

много примеров, когда асуры, демоны приобретали
огромные физические и психические силы с помощью суровых аскез.
Например, история Раваны из "Рамаяны", Хираньякашипу из "Вишну
пуран" и др. Много подобных историй есть в индийских фильмах,
снятых по ведическ
им историям, например, "Бог Богов Махадэв", "Рама
и Сита", "Рамаяна", "Махабхарата", "Вишну Пураны", "Вишмамитра"
..
.

О видах аскез (
тапасьи
) говорится и в Бхагавад Гите:





14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу,
дважды рождённ
ым
,
духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте,
целомудрии и не

причинении насилия.

15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы,
приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных
текстов
-

называется аскетизм
ом речи.

16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота
жизни
-

называется аскетизмом ума.

17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми
людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют
аскетизмом в гуне благости.

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




45

18.
Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ,
считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни
стойкой, ни постоянной.

19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели
других, называется находящейся в гуне н
евежества[7].


(Бхагавад Гита, глава 17.14
-
19)





Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом
лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто
истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот
считается демоном[7
].


(Бхагавад Гита, глава 17.5
-
6)



Аскеза делает тело и психику более сильными и стойкими, что
позволяет легче принимать жизненные трудности. Это есть своего рода
тренировка умения переносить тяготы и невзгоды жизни без стремления
избежать их. На санскри
те это зовётся "
titiksha
":




Титикша


это способность переносить все печали и страдания без
желания уйти от них и обвинять в них других, будучи полностью
свободным от беспокойств и жалоб по их поводу.


(Вивека Чудамани, 24)



К аскезе можно отнес
ти также ограничения в еде (сладкое, жареное
и т.д.), пост, голодание, сыроедение, фрукторианство, ранний подъём,
обливание холодной водой, сон на полу или на твёрдой поверхности,
отказ от "любимых" излишеств, комфорта на какое
-
то время и т.п.

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




46


Аскеза дол
жна
увеличивать смирение

и
ослаблять эго
; развивать
божественные качества и ослаблять демонические (подробнее см. в
"Бхагавад Гите", глава 16); усиливать благость (
sattva guna
)
и ослаблять
страсть (
raja guna
)
и не
вежество (
tama guna
).

Одним из способов дос
тичь
этого является подношение плодов аскезы (результатов) избранному
божеству (
ishta devata
).



Аскеза часто принимается на какое
-
то время как обет. В еде
популярны посты или голодания. Например, в одиннадцатый лунный
день, экадаши (
ekadasha

переводится к
ак "одиннадцать"), и выполняется
больше для бога Нараяны, или для Кришны. Или пост "16
понедельников", что выполняется больше женщинами как подношение
Шиве. Для Шивы часто используется пост или голодание при
празд
новании в ночь Шивы "
Шива ратри
", или "
Маха

Шиваратри
".
Также может совмещаться пост и молчание (
mauna
)
, бодрствование на
протяжении ночи.


Аскеза не должна выжимать все жизненные соки у практикующего.
При правильном отношении, благость должна увеличиваться. Будда
после шести лет аскез пересмотрел
своё отношение к ним, выработав
подход, который назвал "Срединный путь". Не стоит чрезмерно
увлекаться аскетизмом, как и не стоит впадать в лень, бездействия и
вседозволенность.


Кришна в Гите тоже говорит про это:




Йога не возможна для того, кто ест сл
ишком много, или не ест вообще.

И не для того, кто спит слишком много или кто всегда бодрствует, о
Арджуна.


(Бхагавад Гита, 6.16)





Поэтому к аскезам нужно подходить с умом, изучать этот вопрос. А
не просто доверять первому же инструктору по йоге.

Такж
е она не должна вызывать гордость, чувства превосходства. И,
напоследок, об аскезах не стоит рассказывать другим, всем подряд,
хвастаясь своей "крутостью",



это уводит в другую сторону от цели йоги
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




47

как единения, так как усиливает собственное эго и увел
ичивает
демонические качества.




Система Йоги делится на четыре основных вида:
Карма йога
(действия), куда можно отнести и
Хатха йогу,
так как она основана на
деятельности
; Джняна йога
(мудрость, знание)
; Раджа йога
(контроль
ума, созерцание)

и

Бхакти йог
а
(преданность). Хотя эти деления очень
условны. Например, для склонных к физической активности можно в
начале практики сделать акцент на карма йоге; склонным к
размышлению и анализу



на джняна йоге; к созерцанию, н
аблюдению,
медитации



на раджа йо
ге; эмоциональным людям



на бхакти йоге.



Тщательную систематизацию Йоги провёл древний риши (мудрец)
Патанджали. Он определил конечную цель практики (садханы) и
разделил практику на восемь ступеней. Эту систему Патанджали назвал
"
Аштанга йога
" (
ashta

на санскрите означает "восемь"), или "Раджа
йога".
Она формирует одну из шести классических систем философии.
Вьяса объяснил первоначальные афоризмы Йога Сутр Патанджали, и в
дальнейшем они были разработаны в комментариях мудрого Вачаспати
Мишры и в просл
авленных писаниях Виджананы Бхикшу

[4].


Методы Йоги



это подготовка к устойчивому самадхи, состоянию
соединения, единения своего сознания (
атмана
) с Высшим Сознанием
(
Параматманом
). Ведь само слово "Йога" переводится как "соединение".



Итак, вот восе
мь ступеней

Аштанга йоги
:



1.

Яма (
йама
)



внешняя дисциплина.

Е
ё части:




ахимса

(
не причинение

вреда живому, ненасилие);




сатья

(правдивость в речи);




астея

(не воровать, не брать чужого);




брахмачарья

(безбрачие, ц
елибат);




апариграха

(не принимать даров).



2.

Нияма



внутренняя дисциплина:





шукха

(чистота);




сантоша

(удовлетворённость);




тапас

(аскетизм);




свадхьяя

(самостоятельное изучение писаний, самообразование);




ишварапрани
дхана

(преданность Богу, Ишваре)
.

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




48


3.

Асана



упражнения в определённых позах тела.


4.

Пранаяма



упражнения с дыханием, энергией (праной).


5.

Пратьяхара



умение отрывать органы чувств от объектов
.


6.

Дхарана



концентрация.


7.

Дхьяна



медитация.


8.

Самадхи



состояние един
ства (
Йоги
)
Атмы

(сознания) и
Параматмы

(Высшего Сознания, Абсолюта, Бога).



Четыре последних ступеней часто называют "
Раджа йогой
" (
раджа

означает "царская"), которая предполагает методы контроля,
д
исциплины и успокоения ума. Иногда всю систему аштанга йоги
называют "Раджа йогой".



В "йогических" Упанишадах предлагается много методов очищения
ума, в первую очередь



через контроль пран и дыхания. Но цель всего
этого там также описывается как осоз
навание, чёткое видение своего
атмана
, сознания, в виде света, например.

В "Амрита
-
нада
-
бинду" Упанишаде (стих 5) есть такие строки:


"[Оставив] звук и прочие объекты пяти чувств, а также слишком
непостоянный ум, следует мыслить о Самóм сияющем


это зову
т
пратьяхарой
"
.




В "Йога
-
таттва" Упанишаде Бог Вишну, описывая аштанга йогу Богу
Брахме, говорит:


"Расскажу обо всём этом по порядку:

Правильное питание


одно из главных условий ниямы.

Ахимса


ненасилие, главная из заповедей йамы.

из восьмидесяти ас
ан самые важные


Сиддхасана, Падмасана,
Симхасана и Бхадрасана.

Вначале практики встретятся четыре помехи: лень, гордость,
неправильное общение, стремление к богатству и женщинам


это
тришна (жажда наслаждений)
"
.

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




49

(Йога
-
таттва Упанишада, 28
-
30)

Слово "
Йога" упоминается ещё в древней Риг
-
веде, где

есть ссылки
на посты, аскетические практики и экстатические состояния транса. В
Гайятри
-
мантре мы находим упоминание о медитации на высший Свет.

Шветашватара Упанишад говорит, что санкхья и йога



это методы

достижения вечного Существа. Но изначальное представление санкхьи
о творении можно рассмотреть в Катха Упанишад (III. 10
-
11). Катха
Упанишад рекомендует практиковать йогу через контроль чувств, ума и
интеллекта.

Вторая

глава Шветашватара Упанишад описывае
т
методологию йоги. Мундака Упанишад упоминает составные части
практик ямы и ниямы (правдивость, аскеза и т.д.). В ней приводится
такая иллюстрация: Пранава (ОМ)



это лук, индивид



это стрела,
йогическая медитация
-

цель

[4].



Свами Шивананда, при
знанный авторитет Йоги и Веданты, дает
такое определение:


"Йога



это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так
же, как плавящаяся камфора становится единой с
огнём
, так же, как
капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и
инд
ивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения,
жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости
(
саттвы
) и становится единой с Высшей Душой.

Раджа
-
йога



это
точная наука. В ней



восемь составляющих. Раджа
-
йога начинается т
ам,
где заканчивается хатха
-
йога. Хатха
-
йога начинается с асан и пранаямы,
контроля физического тела и очистки, или регуляции дыхания. Раджа
-
йога начинается с контроля ума и заканчивается в
асампраджната
самадхи



глубоком осознании, при котором различи
я пропадают
"
[4].


"
Раджа
-
йога Сутры" Патанджали разделены на четыре части. Первая



Самадхи Пада. За ней" следует Садхана Пада, где описываются
различные практики раджа
-
йоги. Затем следует Вибхути Пада
-

описанные в ней различные психические силы вы
обретаете с помощью
концентрации.
Четвёртой

является Кайвалья Пада. В ней описывается
достижение бессмертия

(освобождения)

и единства с Высшим Пурушей
(Личностью, Душой)

[4].



Важнейшей задачей является обретения спокойствия ума.
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




50

Существует пять состояний

ума: рассеянное (
кшипта
), глупое (
мудха
),
взволнованное (
викшипта
), однонаправленное (
экагра
) и
контролируемое (
нирудха
). Ум разбегается в разных направлениях; его
лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум
заражён

глупостью (
мудха
). Ко
гда вы снова и снова практикуете
концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится
однонаправленным. Это называется состоянием
экагра.

Впоследствии
ум полностью контролируется (
нирудха
). Когда вы достигаете глубокого
осознания без различения (
асампраджн
ата самадхи
), он готов
раствориться в Высшем Пуруше

[4].



Вам необходимо воспитывать в себе четыре великих добродетели



дружелюбие (
майтри
), милосердие (
каруна
), жизнерадостность
(
мудита
) и непривязанность (
упекша
). Тогда вы достигнете умственного
пок
оя[4].

А так определяется Йога в "Йога Сутрах" риши Патанджали:

2.1.

Это Единение (или йога) достигается подчинением психической
природы и сдерживанием
читты

(или ума).

2.2.

Йога есть управление умом, или субстратом мысли [
читта
],
стремящимся принят
ь многообразные формы [
вритти]
.

2.3.

Йога есть удержание материи мысли [
Читта
] от облечения в
различные образы [
Вритти
].

2.4.

Йога



это сдерживание функций ума.

2.5.

Йога есть способность направлять разум исключительно на
объект и удерживать это направ
ление, не отвлекаясь.

2.6.

Йога


прекращение функций
читты
.

2.7.

Йога есть прекращение деятельности сознания.

2.8.

Йога есть подавление
Вритти

(состояний, видоизменений) в
Читте

(
уме
).

2.9.

Йога есть обуздание
вритти

(волнений), присущих уму.

2.10.

Суть Й
оги заключается в удержании материи мысли от принятия
ею различных видоизменений.

3.1.

Когда это исполнено, йог знает себя таким, каков он на самом
деле.


Надо сказать, что Патанджали проделал хорошую работу по
систематизации сутр о Йоге. Но в его вариа
нте "Йога Сутр" все
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




51

направлено на техническое достижение самадхи, речи о цели Йоги как
слиянии с Высшим Сознанием, Богом не идёт. То есть система
Патанджали является атеистической. Есть, правда, одна сутра, что
говорит о Боге (
Ишваре
)



сутра II,45 (доп
олненное повторение I, 23):
"самадхи бывает успешно через преданность Ишваре". Но сутра не
говорит о слиянии с Ишварой, как о цели Йоги, а просто указывает на
один из многих технических приёмов, рекомендуемых для достижения
состояния самадхи[5]
.


Но другие

"йогические" Упанишады, Бхагавад Гита, Махабхарата
описывают Йогу именно как метод достижения слиян
ия, единения
атмана с Высшей Реальностью.




Одним из определений йоги является однонаправленность ума
(
samadhana
)
, как написано выше в "Йога Сутрах" (шлока

2.5)
.
Слабый,
неподготовленный ум не способен к этому. В укреплении силы ума и
контроля над ним сос
тоит одна из главных задач йоги.

Свами Шивананда дает следующую рекомендацию:


"Усилие по укреплению ума различными средствами является
абхъясой.

Старайте
сь думать об одном: точке, предмете (в идеале



об
Атмане
,
Параматмане
,

Боге

).

Когда ум "убежал", спокойно
возвращайтесь обратно. Мысль будет ускользать сто раз на дню, но
после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так
вы бу
дете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет
однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на
Атм
ане и
медитировать длительное время. Средство от блуждания ума



непрерывная и регулярная практика в течение долгого времени. В
конечном итоге вы ос
ознаете
своё

единство с Высшей Душой. Если вы
продолжаете практику два месяца, а затем оставите
её
, вы не сможете
взойти на вершину. Регулярность им
ее
т важнейш
ее

значение. Пусть
ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны
быть регулярн
ы. Выполняйте практику в утренние часы (
брахма
-
мухурту
). Брахмамухурта (час Брахмы) лучше всего подходит для
ежедневной медитации
"
[4].

Итак, есть два пути познания Истины: теоретический, Санкхья



(
через знания, философию
)
, и практический, Йога



(
че
рез действия на
уровне тела и ума
)
. Древние ведические писания называют целью обоих
этих путей одно и то же



достижения единства, соединения, слияния
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




52

нашего индивидуального сознания (
атман)

с Высшим Сознанием
(Параматман, Брахман, Абсолют

..
.).


Йогич
еские практики помогают специальными методами очистить
тело и ум, дисциплинировать ум, сделав его однонаправленным и
спокойным. Так как спокойствие ума связано с энергией, праной, а прана



с дыханием, то с этой целью
применяются

пранаямы



дыхательн
ые
упражнения. В "Йог
е

Васиштхи" целью пранаям риши Васиштха при
обучении Рамы ставит остановку
дв
ижения праны, что останавливает
активность ума.



В практике йоги используются также различные позы тела (
асаны).
Асаны
в йоге



это определённые положения

тела, рук (
мудры
). Они
помогают, кроме всего прочего, устойчиво и без напряжения сидеть
длительное время в позе, подходящей для концентраций, медитаций и
самадхи (
нирвикальпа самадхи
). Например, в позе "лотоса" (
падмасана
),
или
сиддхасане
. В Индии во мног
их ашрамах часто приходится сидеть
подолгу на полу, принимая пищу, или же на занятиях. Поэтому освоение
этих положений тела хоть и не обязательно для осознавания своей
Высшей природы, но очень полезно.



"Йога
-
сутры" Патанджали говорят очень кратко об асан
ах, и говорят
только в связи с упражнениями в самоуглублении (
самадхи
). Позже
учение об асанах развилось чуть ли не в особое йогическое направление,
по крайней мере в глазах тех, кто ищет в Йоге методы для чуждых ей
целей. О значении положения тела в йогич
еских упражнениях говорится
уже в Упанишадах[4]
.


Свами Шивананда пишет, что "под асаной понимается не только
положение тела в узком смысле слова, но и выбор места для йогических
упражнений. К месту предъявляются три основных требования: оно
должно быть ти
хим, чистым и безопасным. Некоторые упанишады
(Майтраяна, Амритабинду, Кшурика) говорят об этом кратко, другие же
подробней, например, Шветашватара упанишада. Памятник позднего
средневековья "Хатхайога Прадипика" настаивает на тайне йогических
упражнений,
в частности упражнений в асанах. Теперь к этому
относятся менее строго. "Бхагавад Гита" в VI главе категорически
настаивает на тайне йогических упражнений, на одиночестве и на
чистоте места"[4]
.

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




53

Цель в йоге



единение

сознания человека (
атман
) с Вы
сшим
Сознанием (
Брахманом
, Абсолютом), и освобождение от перерождений
(
мокша
). Она отражена в Упанишадах, например, в Катха Упанишад:




Если кто
-
то преуспевает в осознании здесь

[
Брахмана
], прежде гибели
тела, [он становится
освобождённым
]; [иначе], из
-
з
а такого
[неуспеха], он
должен будет снова

воплощ
аться в теле

в мирах
живых
существ.


(Катха Упанишад, 2.3.4)




Сто и один канал

(нади) идут из сердца. Из них один
идёт

через голову.
Поднимающийся по этому
каналу

обретает бессмертие

(Бога)
. Прочие,
идущ
ие в иных направлениях, становятся причинами
(
смерти

и)
перерождения.


(Катха Упанишад, 2.3.16)


Один из признанных авторитетов Йоги и Веданты, ушедший в
середине прошлого столетия, Свами Шивананда так описывает Йогу:


"
Йога



это наука, проливающая с
вет на скрытую деятельность
внутренней природы человека, вызывающей в нем созидательные и
разрушительные тенденции. Йога, будучи правильно понята, предлагает
решение всех нынешних проблем. Она учит человека, что попытка
выжать счастье из внешнего мира



это первая ошибка, которую мы
можем исправить. Внешние объекты никогда не смогут
д
ать счастье.
Счастье пребывает внутри. Оно



сущностная природа внутреннего "я"
человека. Поэтому человек должен отвергнуть желание чувственных
объектов, контролируя
врож
дённую

предрасположенность ума к
блужданиям. Все лучи ума должны быть соединены и направлены
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




54

внутрь, на Высш
ее

"Я". Когда такая концентрация совершенствуется и
углубляется, начинают проявляться последовательные слои его
сознания, и он непосредственно воспр
инимает свою сущностную
природу совершенного Блаженства.
"
[4]



Пуруша



это Высший Дух.
Пракрити



материя.
Ишвара



Бог.
Когда
Брахман



чист
ое сознание, Абсолют,



отождествляет себя с
неведением



agnyana
(
avidya
),
или иллюзией



m
aya
,

его называют
"
Ишвара
"[8]
.
Он есть совокупность всех
джив



индивидуальных душ,
и есть отражение Высшего Сознания



Брахмана
, т.е. наибольшего из
всего, что есть. Так же Он есть причина проявления материального мира.

Философия Йоги по Свами Шива
нанде:


"Йога, согласуясь с санкхьей, говорит о существовании вездесущей
инертной Пракрити и множественности вездесущего сознательного
Пуруши. Йога признает и третий принцип, Ишвару. Контакт Пуруши с
Пракрити побуждает последнюю развиваться в различных
следствиях.
Пуруша

...

всегда
остаётся

независимым и блаженным. В глубоком
осознании без сомнений все мысли растворяются раз и навсегда. Семена
желаний и впечатлений уничтожаются полностью



это
нирбидж
самадхи
. Йог в этом высшем состоянии утрачивает вс
е внешн
ее

сознание, все осознавание двойственности и множественности, он
утрачивает даже представление о ''я" (
асмита
), сохраняющ
ее
ся в
осознании без различения (
асампраджната самадхи
). Таково высш
ее

состояние, когда наблюдатель (
Пуруша
)
утверждается

в
сво
ей

изначальной природе.
"
[4].

Таким образом, и
путь знания

(Санкхья, Веданта, то есть теория,
знание), и
путь действия

(Йога, т.е. практика) ведут к освобождению
(
мокше
). Кто использует только методы практики йоги, т.е. деятельность,
без знаний



тот не
понимает цели и не обретает мокши. Но кто
использует Знание, тот может обрести это освобождение. Тогда для него
Карма йога

становится деятельностью
с правильным отношением
;
Джняна йога



получением Знания
с правильным отношением
;
Раджа
йога



овладением умом
с правильным отношением
;
Бхакти йога



преданностью
с правильным отношением
.




В йоге существует много различных методов для успокоения ума,
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




55

очищения тела, энергетических каналов тонкого тела (
nadi
)
, обретения
совершенного здоровья тел
а и ума и т.д. Произнесение мантр (
japa
, что
переводится дословно как "бормотание"). Концентрация на точке,
пламени свечи (
trataka
)



методов описано великое множество. В "Йога
таттва упанишад" также подробно описана система омоложения (надо
помнить о т
ехнике безопасности и делать такие практики под
руководством опытного наставника, чтобы избежать негативных
результатов).

Хорошая систематизация направлений и методов йоги проведена в
ашраме Свами Шивананды, где собраны описания и методики около ста
видов

йоги. Интересующимся этим, можно порекомендовать книгу
Свами Шивананды "Золотая книга йоги".

Примечательно, что Свами Шивананда хорошо совмещал Йогу и
Веданту, благодаря чему он стал одним из самых признанных учителей
современности, уважаемым и в самой И
ндии, и за её пределами. Но, к
сожалению, часто его ученики, возглавившие обучение в его ашрамах
после самадхи (ухода из тела) своего гуру, сместили акцент на
практическую сторону йоги, и почти не затрагивают тему Веданты. Они
проводят лекции по философии
йоги, называя её Ведантой, но
преподносят это просто как методику позитивного мышления.



Важна практика. Но без теории она может завести куда угодно, так
как нет чётко определённой цели и представлений о методах её
достижения с опорой на писания.

Важн
а теория. Но без готовности искателя его качества могут не
позволить получить плод. Для этого используется практика как
подготовка.

В "Йога Таттва Упанишаде", где творец Брахма просит Вишну
разъяснить восьмиступенчатую аштанга йогу, Вишну говорит о метод
е
Знания (
джняна
), то есть о Санкхье
-
Веданте, и методе Йоги (практика,
действия), а также их цели:


"Желания, страх, жадность, невежество, страдание,

гнев, рождение, смерть, горе, печаль, усталость, голод, жажда,


смущение, отчаяние, волнение, захваченност
ь


тот, кто свободен от этих пороков считается Освобождённым.


Для уничтожения этих пороков я передам тебе средство;

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




56

Разве без йоги появится Знание, Джняна, приводящ
ее

к Освобождению?

Но и йога без Джняны не приведёт к
Освобождению,


Поэтому

тот, кто желает Освобождения (мумукшу)


пусть упорно
практикует Джняну и йогу.

От невежества


страдания, от джняны


Освобождение.

Ведь это познание
своей

подлинной природы (сварупа)


достижение единства субъекта, объекта и восприятия.

Та
к познаётся собственная природа, Высш
ее

Состояние,

Чистое Сознание


Сат
-
Чит
-
Ананда,

Вне создания, поддержания и разрушения, проявления и знания.

"Истинное Знание".


Теперь расскажу о йоге.

Существует много различных йог, в зависимости от практики:

Мант
ра
-
йога, Хатха
-
йога, Лайя
-
йога, Раджа
-
йога,

достигший в них совершенства, как полный сосуд

наполнится Сознанием Атмана
."


(Йога
-
таттва Упанишада, 12
-
20)


И
о конечном результате Йоги
,
о
её Цели Вишну говорит тоже:



Разные практики йоги приносят разные р
езультаты,

но приводят к одной и той же цели


Атману.


(Йога
-
таттва Упанишада, 111)


Как мы видим, Йога



это не роль и не стиль жизни, не модное
течение, не индийская одежда и не умение выполнять сложные асаны.
Это метод, имеющий свою конкретную цель
(имеется в виду
традиционная древняя Йога, а не фитнес. Хотя для многих цель
оздоровления и стройности тела важна на определённом этапе).

Независимо от понимания и принятия целей Йоги, можно
использовать элементы её уникальных методов для поддержания
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




57

здор
овья тела и ясности ума на протяжении всей жизни.



В процессе практики йоги могут проявляться некоторые
сверхспособности



сиддхи
. При реализации Высшей цели они могут
открыться, могут не открыться. Это напрямую не связано с
осознанность
ю себя как
атмана

и связи с
Высшим Сознанием
. Но такие
способности могут быть уловкой для эго, ума, поводом для гордости, что
уводит йога от Высшей цели, поэтому стремиться к ним не стоит.


В тексте Сикхов "Джап Джи", который используется в кундалини
йоге

школы Йоги Бхаджана, сказано, что "стремление к богатству и
сверхъестественным силам уводит от истинного пути".



В "Йога
-
таттва Упанишаде" Вишну так учит Брахму:


"
Но для йогина, который всегда стремится к Освобождению,

эти великие сиддхи


препятствия,
пусть он проявляет разум и не
радуется им,

пусть не демонстрирует эти сверхспособности, данные йогой.

Как простак, глухой или глупец


так пусть ведёт он себя в мире для сохранения способностей в тайне.

Ученики желают проявления чудес,

но удовлетворя
я

их

просьбу, такой садху забудет свою практику
"
.


(Йога
-
таттва Упанишад, 76
-
78)




На пути у искателя есть много ловушек, на самая опасная связана с
эго (
ahamkara
)
. Есть даже текст про силу и хитрость эго, который
называется "Ахамкара Гита". Там хор
ошо распис
аны его тонкие
проделки и уловки.

И, конечно же, наши достижения в йоге, практике, знаниях, даже в
медитации и Веданте могут усиливать эго.

Свами Шивананда пишет:


"Если вы физически красивы



у вас есть две монеты гордости
;

если вы
богаты, вы станови
тесь
ещё

бол
ее

горды
;

учёность

добавляет
ещё

две
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




58

монеты гордости. Все это уплотняет покрывало эгоизма; вместо
смирения эрудированный человек стяжает гордость и высокомерие
"
[4].




Состоянию тела и здоровью нужно уделять время и внимание.

В текстах упомин
ается история, когда Шива, которого считают
покровителем и основателем системы Йоги, обучал супругу Парвати
искусству Йоги. Он говорил: "
Shariram adyam dharma sadhana
", что
означает: "(О) теле вначале (позаботься), потом



садхана

(практика)".
Поэтому и

йога, и знания одинаково важны. Это инструменты, и у
каждого



своё назначение и цель.



В писаниях часто упоминается, что конечные цели у пути Знания
(Санкхьи, Веданты) и у пути Йоги совпадают: это осознание своей
высшей природы (
svarupa
)
, и соединен
ие с Сознанием Высшей природы



Параматмой, Брахманом, Богом.

Например, Вишну говорит Брахме:


"
Практикуя йогу человек достигает Высшего Состояния.

Как черепаха втягивает все конечности в панцирь
,

так пусть йогин во время пранаямы концентрируется на А
тмане.
"


(Йога
-
таттва Упанишад, 140)




Но для серьёзной практики Йоги нужны условия. В "Бхагавад Гите",
например, или в "Йога таттва Упанишаде" предписывается построить
домик без окон в уединённом месте, с местом для сидения (
asana
)
,
невысоким и не низким
, п
окрытым травой куша, шкурой и т.д.:


"Вначале практики встретятся четыре помехи: лень, гордость,
неправильное общение, стремление к богатству и женщинам


это
тришна (жажда наслаждений).

Узнав желания посредством вивеки

(различения)
,

пусть садхак избеж
ит этих помех практикой ямы и ниямы.

Сев в падмасану
,

пусть йогин затем управляет дыханием.

Для этого пусть он построит красивую хижину с узкой дверью, но без
окон,

ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




59

с земляным полом, очень тщательно вымазанным навозом или известью,

чтобы практике не меша
ли насекомые,

ежедневно тщательно подметаемую метлой

и окуриваемую благовониями с приятным ароматом.

на сиденье не слишком высоком и не слишком низком,

покрытом тканью, шкурой и травой куша,

пусть йогин, сидя в позе лотоса,

и
,

выпрямив позвоночник,

пуст
ь почтит Ишта

Дэвата (избранное божество)
".


(Йога
-
таттва Упанишад, 30
-
36)




Подобное предписание относительно выбора места для практики
Йоги даётся и Кришной в "Бхагавад Гите":







10. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я,
пребы
вая в одиночестве в
уединённом

месте, обуздав мысли и чувства,
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




60

освободившись от желаний и собственности.

11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое,
покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;

12. Сев на это сиденье, следует занимать
ся йогой для самоочищения,
сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.

13
-
14. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не
смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха,
стойко сохраняя обет целомудри
я, покорив ум, йог должен сесть,
медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.

15. Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает
умиротворения во Мне и высшего освобождения[7].


(
Бхагавад Гита, 6.10
-
15)




Писания рекомендуют де
лать практики интенсивно, часто по четыре
раза в день. Бывает, предписываются и ночные занятия. Медитации,
пранаямы, кумбхаки (длительные задержки дыхания), бандхи, мантры...
Для выполнения рекомендаций нужно иметь достаточно свободного
времени, и не тольк
о.




В наше время выполнить все условия для глубокой практики йоги
практически не реально. Экология, электромагнитные искусственные
излучения, продукты питания, окружающая действительность очень
изменились по сравнению с древними временами. Просто найти
чистое,
тихое, безлюдное место сейчас очень нелегко.


С другой стороны, увеличилось многократно количество
информации для наших органов чувств, и ум сегодня должен решать
постоянные задачи для существования и выживания в современном мире.
Поэтому ум с кажд
ым поколением становится сильнее, может быстрее
принимать решения, обрабатывать потоки информации (посмотреть на
детей, с какой лёгкостью они осваивают технические новинки).

Такой ум можно направить на достижение целей, о которых говорят
писания. То есть
в наше время для многих путь Веданты, Санкхьи более
приемлем, чем реализация путём Йоги. (Хотя никто не запрещает
использовать методы двух путей, как это практиковал, например, Свами
Шивананда).

Таким образом, в наше время большей загрязнённости тела и ум
а
хорошо
начинать с простых начальных методов практики Йоги
.
После предварительного очищения тела и подготовки ума, для
ПОИСК СЕБЯ







Глава
5
.
О йоге, асанах и пранаямах
.




61

достижения целей духовного пути разумно
далее

использовать Веданту,
не требующую особых условий для практики.

В Веданте тоже есть свои
методы для
садхака

(практикующего
искателя), которые по достижении стабильности в осознавании
атмана
отбрасываются.



Садхана

(практика) в Веданте использует метод Джняна йоги,
состоящий из трех элементов:


1.
Шравана



слушание писаний с разъяснениями
учителя.

2.
Манана



самостоятельное размышление над услышанным.

3.
Нидидхьясана



медитация для усвоения и осознавания знаний.





Сейчас многие занимаются йогой как физкультурой и как средством
снятия стрессов. Это тоже неплохо. Люди находятся на

разном уровне
осознанности. Не стоит осуждать их. Они, по крайней мере, следят за
своим здоровьем и формой (мы сами лет десять назад тоже, возможно,
были не настолько "продвинутыми" во многих вопросах, как сейчас).



Но когда
-
нибудь (может быть, и не в эт
ой жизни) кто
-
то из этих людей
серьёзно заинтересуется и достижением
Высшей цели
, начав для этого
изучать и применять теорию (Санкхью, Веданту) и практику (Йогу),
оставленные нам как руководство древними мудрецами Индии. И если
он будет действительно готов

к этому, то по милости свыше, появится и
учитель.



Как в известном выражении: "Когда ученик готов, приходит учитель".



ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



62

Готовность ученика и поиск учителя



Роль теории (знаний) и практики (действий) можно показать на таком
примере. Предположим, ва
м нужно добраться из дома в какой
-
то город
для посещения интересной лекции. И вы решили поехать туда на
автобусе. Но вы не знаете ни номера автобуса, на расписания
отправления, ни стоимости проезда. То есть у вас нет знаний для
совершения поездки, вы



в невежестве в этом вопросе (
agnyana
)
.

Есть два варианта действий. Первый



начать делать асаны, пранаямы
и медитировать, чтобы пришёл ответ на нужный вопрос. Второй вариант



спросить у того, кто знает, как добраться, то есть получить знание о
ваше
м вопросе, тем самым убрав невежество.

Или, скажем, вы решили получить знания по физике, поскольку вас
не устраивает ваше неведение в этой области. Первый вариант: вы
практикуете асаны, пранаямы, медитируете на фотографию профессора
физики, делаете подноше
ния фруктов
и благовоний его
портрету,
произносите по утрам по часу его имя... Второй вариант: поступаете в
университет, где этот профессор обучает студентов, и получаете знание
на протяжении пяти лет, прикладывая нужные усилия.

Так и в духовной практике.

Вы решили разобраться в вопросах
смысла жизни, предназначения, узнать, кто вы вообще и что это за мир,
где вы находитесь,
как и зачем вы в этот мир попали.

Первый вариант: начинаете усердно практиковать методы йоги:
асаны, пранаямы, стоять на голове, д
елать бандхи (энергетические
замки), очищать тело и ум. Конечно, кроме этого вы ещё и медитируете
(хотя большинство под медитацией понимает сидение в определённой
позе с закрытыми глазами, чтобы увидеть какие
-
то "спецэффекты",
потешить своё эго, или произв
ести впечатление на окружающих).
Потом, возможно, вы будете рассказывать о своих "духовных опытах"
другим. У вас даже могут появиться ученики и последователи, что даст
ещё больше поводов для гордости вашему эго.


Не так важно, что вы продолжаете оставатьс
я в невежестве по
интересующим вас прежде вопросам



это уже не имеет значения. Новая
роль вышла на первый план. Ведь теперь вы



инструктор йоги, или
учитель, который может выполнять сложные асаны, имеет "опыты" в
медитациях или даже самадхи: кто пр
оверит? А если у вас открылись
сиддхи

(какие
-
то сверхспособности), то эго уже не остановить. Таким
ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



63

образом многие искренние искатели отходят от цели поиска.



Второй вариант: почитать писания, попросить наставлений и
разъяснений у того, кто смог познать то
, что вас интересует. Кто,
получив ранее от наставника разъяснение принципов, продолжает
делиться этим учением с
желающими

и
подходящими

для этого
людьми.

Писания предостерегают от передачи учения неподготовленным. Не
стоит рассказывать о Высшем Знании

тем, кто находится в неведении,
но при этом у кого нет пока созревшего желания выходить из него.


Это как ребёнок: он играет в свои игрушки, ему это нравится.
Представьте, что мама или папа начнут объяснять ему, что эти игры
неправильные, что есть настоя
щие манишки, и вообще есть вещи, более
важные в жизни. Не для этого ты родился, это



всего лишь игрушки.
Они не настоящие, все эти машинки, куклы... Реальность совсем не такая
и т.д. Или попробуют родители забрать любимую игрушку: будет
истерика, плач,

обида, гнев. Родители могут стать врагами.


Поэтому все должно идти своим чередом. Ребёнок должен просто
вырасти. Не стоит форсировать этот процесс. Как говорят, "не тяни
морковку за ботву, быстрее не вырастет".


Так и со взрослыми. Они играют свои роли
в обществе, ходят в
храмы, занимаются духовными практиками. Но при этом могут быть ещё
не готовы к знаниям из писаний. Даже если это ваши хорошие знакомые,
друзья или даже родные



не имеет значения.

В "Бхагавад Гите" Кришна вначале выступает просто ка
к друг воина
Арджуны. Но в первой главе описано, как после того, как Арджуна начал
задавать "правильные", зрелые вопросы, Кришна из друга стал его
учителем.


То же мы видим и в "Йоге Васиштхи", где в первой части
"Разочарование Рамы" подавленный безысходн
остью Рама начинает
задавать вопросы, показывающие его зрелость и готовность к обучению.
И только после этого Васиштха открывает ему знание Истины.



В той же "Бхагавад Гите" Кришна также дает наставление Арджуне
"не смущать умы невежественных" Высшим знан
ием. То есть не
говорить о нем тем, кто ещё не готов.


В Упанишадах тоже часто упоминается о том, что нельзя учить всех
подряд, что нужно выбирать для этого "созревших" искателей Истины.

ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



64

Древние тексты говорят о необходимости наставника. Но также они
гово
рят и о важности готовности самого ученика.


Как и в любой области, для того, чтобы обучиться чему
-
то, нужно
иметь интерес и желание. В области самопознания это особенно важно.
Если желание найти ответы на вопросы "Кто я?" и подобные, и
стремление к освобо
ждению ещё не созрело, ничего не получится. Это
должно быть не чье
-
то, а ваше личное тайное стремление. Если оно ещё
не сформировалось, тогда, возможно, нужно ещё несколько жизней
повопло
щ
аться
и пострадать в сансаре.

Один учитель в Индии гов
орил, что когда человек по
-
настоящему
устал от материального мира, он часто идёт в религию. Когда он не
удовлетворён религией, он её меняет, или снова возвращается в
материальный мир. Когда устаёт скитаться между миром и религиями,
он идёт в эзотерику или
в духовные практики. Кода устал и от этого, но
желание понять цели жизни не пропало, он готов ко встрече с учителем.

В писаниях подготовленный ученик называется "
Адхикари".
Раньше
к нему предъявлялись очень строгие требования: он должен был изучать
Веды, В
еданту, Веданги,

и только после этого мог должным образом
приблизился к Учителю.



Одни только
Веданги

включают шесть дисциплин:


1.
Shiksha



интонации, произношение.

2.
Kalpa



ритуалы, церемонии.

3.
Vyakarna
-

-

грамматика.

4.
Nirukta



слова В
ед, этимология.

5.
Chandas



размеры стихов, шлок.

6.
Jyotish



астрология.


Ясно, что до обучения у гуру в древние времена надо было попотеть
и доказать свою готовность. В наши времена Кали
-
юги требования к
ученику не такие строгие, хотя все равно о
ни есть. Ведь само желание
получения освобождения, познания собственной природы в век
невежества очень ценно уже само по себе и показывает определённую
зрелость души. В отличие от Сатья
-
юги, оно появляется не "благодаря",
а "вопреки" окружающим условиям и
обстоятельствам.


До получения учения у наставника кандидат в ученики должен
ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



65

приложить усилия, самостоятельно делая то, что доступно ему. Даже
живя в большом городе, он может заниматься
самоподготовкой
. Тут не
так важны методы, сколько искренние усилия и
стремление получить в
будущем знания.

Например,
для подготовки себя

можно делать простые пуджи:
ритуалы с подношением фруктов, благовоний, воды и т.д. перед
изображением или фигуркой избранного божества. Можно произносить
мантру Богам



Шиве, Вишну, Кр
ишне и т.д. (
джапа
). Можно делать
агнихотру



небольшую ягью на восходе и закате Солнца. Заниматься
Хатха, Кундалини или другими методами практики йоги. Читать (или
слушать в виде аудиокниг) писания, книги, лекции по теме самопознания.
Учиться сидеть в
позах для медитаций, разрабатывать подвижность
нужных суставов. Медитировать



для начала хотя бы по 10
-
20 минут в
день, но регулярно. Общаться с ищущими единомышленниками и так
далее.



Нужно помнить, что за любую цель нужно быть готовым "платить"
сво
ю цену. Просто ждать или делать упражнения, практики, "не
напрягаясь, в удовольствие, лениво" можно для самооправдания. Но
такая цель, как полная свобода от страданий, зависимостей, и
необходимости рождаться (
мокша
), конечно же, требует большей
"платы" в в
иде регулярных личных усилий и поддержки желания её
достичь.



Для того, чтобы понимать учителя и писания, надо выучить основные
термины, как в любом деле. Вначале это кажется трудным, но результат
того стоит



довольно быстро мы начнём понимать язык уч
ения, писаний,
учителя.

Более того, для восприятия писаний и учения в целом, нужен в
первую очередь
подготовленный ум
. Подготовленное тело тоже важно:
оно не должно отвлекать, беспокоить (болезни, токсины, одышки,
невозможность сидеть спокойно на занятии
как минимум час
-
два).
Поэтому тренировке ума нужно уделять внимание. Ведь сегодня
обычный человек имеет настолько беспокойный ум, что высидеть без
движения 10
-
20 минут для него проблематично: уму надо всегда что
-
то
делать, куда
-
то бежать, быть чем
-
то занят
ым, о чем
-
то переживать...

При тяжёлой пище, особенно мясной, в организме образуется много
токсинов. Время переваривания еды может занимать и десять, и более
часов. Так как в теле температура около 36
-
37 градусов, происходят
гнилостные процессы, в результа
те которых и появляются эти токсины.
ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



66

При лёгкой пище переваривание может занимать до часа (свежие фрукты
перевариваются ещё быстрее), и токсинов не накапливается. При этом
энергии на это расходуется гораздо меньше: потому и спать после лёгкой
еды не хочетс
я. Но токсины имеют свойство возбуждать нервную
систему, делать ум тревожным, беспокойным. Это, конечно, усложняет
подготовку и саму практику медитации.


Чтение писаний вначале кажется сложным: ум быстро устаёт,
появляется сонливость. Тут нужно не боятьс
я давать работу уму. Чтение,
заучивание терминов, слушание лекций, изучение мантр, бхаджанов,
цитат, слов и алфавита санскрита может помочь в этом. Ленивый ум



это
тамас,
невежество, что преодолевается только дисциплиной и
регулярными усилиями. Просто
практиковать асаны для этого не
достаточно.


Есть три так называемые "гуны" (качества, энергии) материальной
природы:
саттва

(благость),
раджас

(страсть) и
невежество

(тамас).
Они присутствуют в смешанном виде в каждом человеке.

Если мы ленивы, сонливы и
не

дисциплинированны



это признаки
преобладания
тамаса
. Тогда нужно мотивировать себя материальным,
комфортом, успехом для повышения доли
раджаса
.

Если мы активны, не можем сидеть без дела, всегда куда
-
то бежим,
боясь не успеть



преобладание
раджа
са
. Можно практиковать йогу,
медитации, дыхательные упражнения,
шавасану

(позу трупа), созерцать
красивые виды, восходы и закаты, звёздное небо, плавание для
увеличения
саттвы
.

Ум в
саттве

спокоен, уравновешен, способен к лучшей и более
продолжительной не
напряженной концентрации внимания, и более
подходит для обучения. Кроме этого он становится более тонким в
восприятии, ему легче даётся осознанность, медитации и самадхи.


Все эти качества



гуны, привязывают индивидуальную душу (
дживу
)
к миру, что не д
ает ей достичь освобождения.
Тамас

привязывает к лени
безделью.
Раджас



к активности,
Саттва



к счастью, блаженству,
знаниям.


В писаниях об этом говорится так:



ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



67

Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти
-

к действию ради
плодов,
а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости
.



(Бхагавад Гита, 14.9)



Поэтому нужно не привязываться к мирскому и выходить в итоге за
пределы трех гун. Хотя это не значит, что нужно уходить в лес. Нужно
использовать материальное, использова
ть ум, мысли, но не вовлекаться
в это. Мир нейтрален, но важно, как мы к нему относимся и как
используем. Ведь без материального мира мы не сможем поддерживать
тело. Но гнаться за удовольствиями для тела



это немного другое.




В практиках йоги больш
ое значение имеет очищение и дисциплина
ума. Здоровое тело, свободное от токсинов, и способность длительно и
свободно сидеть в "медитативных" позах



это подготовка к контролю
ума, то есть четырём высшим ступеням аштанга йоги (
пратьяхара,
дхарана, дхьян
а

и
самадхи
), то есть к "раджа йоге", как её ещё часто
называют.

И этим мы должны заниматься сами. Учитель нужен позже, когда ум
открыт, очищен, знаком с терминологией и готов к восприятию учения.



Одним из важнейших качеств готового к обучению ученика я
вляется
желание достичь свободы от страданий этого мира, а также от нужды
рождаться в мире вновь. То есть то, что называют "
мокша
". Путь к ней
называется
moksha

marga
.
Тот, для кого

желание

мокши является главной
целью, зовётся
mumukshu
.




Писания предпис
ывают три дисциплины (
sadhana
)
для достижения
мокши:


1.
Карма йога
.


2.
Упасана йога
.


3.
Джняна йога.


Подробно здесь мы не будем их рассматривать, но один элемент
хотелось бы коротко рассмотреть.



В Индии с детства детей приобщают к выполнению так назы
ваемой
Панчамахаягьи.
Е
ё
выполнение также может помочь в подготовке к
дальнейшему обучению.

ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



68



Панчамахаягья

является частью карма йоги и предписывается для
внутреннего роста человека. Она включает в себя пять священных
действий.


1.

Дэва ягья (
deva

yajna
)
.


2.

Питри ягья (
pitr

yajna
)
.



3
. Брахма ягья (
brahma

yajna
)
.



4.
Манушья ягья
(
manushya

yajna
)
.



5.
Бхута ягья

(
bhuta

yajna
)
.




Дэва ягья



это служение и поклонение Богу в любой форме:
ягья



ритуальная церемония с огнём;
пуджа



ритуал перед и
зображением или
статуей (
мурти
) избранного божества с подношением цветов, пищи,
воды, благовоний, огня, мантр, и т.д.;
джапа



повторение мантр;
посещение храмов, мест паломничества, выполнение какой
-
то работы
(
сева
) в храме без оплаты за неё и т.д.






Питри ягья



это служение и почитание родителей и предков. Если
родители живы



помощь им и забота о них. Умершим предкам
предписываются поклонения и ритуалы в определённые дни года.



Брахма ягья



поклонение и почитание Писаний и великих р
иши
(мудрецов), кто дал нам их. Она включает в себя две составляющих:
veda

yajna
и
rshi

yajna

(поклонение знанию



veda
, и поклонение мудрецам



rshi
)
. Это не подношение цветов, а выполнение
парапуджи



регулярное
чтение писаний, слушание лекций с

цитированием и разъяснением
текстов, чтобы понимать значение слов и смысл. Перед чтением текста
принято произнести приветствие учителям и риши. Практически каждое
писание начинается со слов почитания Богов, учителей и мудрецов.


Обучение других мудрости п
исаний и помощь в этом другим, также
является брахма ягьей. Если мы сами не обучаем, не читаем лекции по
писаниям, то можем помогать в организации такого обучения. Делать
вклад своим трудом, помощью в организации или пожертвованиями для
поддержания самих у
чителей и мест для обучения: ашрамов, центров.
Аренда или предоставление помещений для занятий, лекций. Издание
ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



69

книг и т.д.



все это есть брахма ягья. Другие виды ритуалов и
пожертвований тоже нужны, но брахма ягья не может быть заменена
другой формой
служения.



Манушья ягья



служение людям, обществу, человечеству.

В Индии люди много жертвуют храмам. Это тоже нужно. Но в то же
время есть много детей со скудным питанием, есть много бедных. И
многие считают, что жертвовать храмам достаточно, забывая

о
нуждающихся членах общества. Как, впрочем, забывают и о тех, кто
обучает духовным знаниям. Конечно, в большинстве других стран
ситуация в этом смысле ещё хуже.



Бхута ягья



это служение и забота о других живых существах:
животных, птицах, рыбах, ра
стениях и т.д.


Одной из частей бхута ягьи является вегетарианство как нежелание
оплачивать и способствовать убийству животных, делая это ради
удовлетворения вкусовых желаний. Также сюда можно отнести отказ от
использования изделий из натуральной кожи жив
отных, покупка
изделий из их костей, частей тела, лекарств из их органов и т.п.


Также можно кормить животных, птиц



голубей, уток, ворон и
других. Установить кормушку для птиц, белок во дворе или в парке. В
Индии люди кормят ворон, коров, даже обезьян
... Считается, что помогая
животным, мы угождаем Богам, у которых животные служат им
средством передвижения (
vahana
).



Большую роль в Индии играют пожертвования. Ка
к мы говорили,
много жертвуется храмам, религиозным организациям. Это тоже хорошо.
Но также

нужно не забывать о нуждающихся и поддержке процесса
распространения знаний. Считается, что деньги нам тоже приходят по
милости свыше, не стоит присваивать заслугу в этом только себе.

Имеет значение, расходуем мы их только на себя, или же, по мере
возмож
ностей, заботимся о других?

Важный вопрос: "Наши деньги и труд помогают другим в
материальном (
кама, артха
) или духовном (
дхарма, мокша
)?"



Писания говорят, что существа в мире различаются только степенью
осознавания себя. У животных, например,
эго
, инди
видуальность, не
осознаётся, как и у маленьких детей. Люди, кто находится на начальной
стадии движения к осознаванию себя и Высшего Начала, в писаниях
называются "чарваки" (
c
harvakas
). Они считают, что существует только
ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



70

то, что я вижу и могу потрогать. Что

тело есть душа, что душа не
отделяется от тела, а умирает вместе с ним (философия Вирочаны). Но
на дальнейших стадиях развития осознанности человеком признается то,
что основа мира более тонкая, глубокая. Что есть индивидуальная душа
(
джива
) и сознание, н
е умирающие вместе с телом. Признается
существование Высшего Сознания, Абсолюта, Бога.



У потенциального ученика должны быть также почтение,
преданность, любовь к Истине, Богу, Абсолюту. Это называется "бхакти"
(
bhakti
).


Разделяют девять видов
Бхакти
:


1
) Бхакти, что зависит от силы любви к Богу:

1.
Manda

-

bhakti.
Низкая
.


2.
Madhyama

-

bhakti.
Средняя.

3.
Uttama

-

Bhakti.
Высшая.

2) Бхакти как духовная практика, дисциплина:

1.

Karma

-

rupa.
В форме действия.


2.
Upasana

-

rupa.
Дисциплина, разные метод
ы практики.


3.
Jnana

-

rupa.
В форме знания, познания.

3) Бхакти, зависящая от понимания Бога:


1
.
Eka

-

bhakti.
Принятие определённого Бога.


2
.
Aneka

-

bhakti.

Принятия разных проявлений Бога.


3
.
Arupa

-

bhakti.

Принятие непроявленного, бесформенного
Бога.




Как видим, даже любовь и преданность Богу могут иметь разные
ступени. У искателя должно быть почтение к Богу, Абсолюту, Высшему
Сознанию



как бы мы это ни называли. Иначе, если этого понимания
нет, то какова будет цель его обучения с наставн
иком? С чем он будет
соединяться (
йога
) в медитации и самадхи?




Преданность, вера и любовь к Богу не обязательно должны быть
связаны с религией. В тексте "Бхагавата Пурана" есть интересные
поучения:

"Людям, которые желают совершенствоваться в Высшей рел
игии



Саддхарме, следует оставить вражду и ненависть к другим существам.
Нет религии выше этой". "Самоконтроль



лучшее жертвоприношение".


Также там упоминается о пяти видах безверия (
адхармы
):

1. Религиозные правила, которые мешают человеку следов
ать
ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



71

истинной религии



видхарма
.

2. Религиозные законы, введённые другими



парадхарма
.

3. Новая религия, созданная кем
-
то из гордости и не
соответствующая законам Вед



упадхарма
.

4. Неправильное толкование религии с помощью жонглирования
словами



чхаладхарма
.

5. Религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего свои
предписанные обязанности



абхаса
: туманное искажённое отражение.



Эти наставления полезны в выборе информации для подготовки:
лекций, лекторов, семинаров, книг, писаний.
У нас сейчас ведическая
культура представлена одним
-
двумя религиозными направлениями. Но в
Индии это совсем по
-
другому: ведическая традиция гораздо
разнообразнее.

Религии на каком
-
то этапе могут быть полезны. Вайшнавская
религия и подобные делают нужное и

важное дело в странах вне Индии,
знакомя людей с Ведами, индийской культурой. У них много полезного
для начала можно почерпнуть. Но не обязательно оставаться в каком
-
то
религиозном направлении до конца жизни. Нужно не бояться изучать и
другие пути, выбира
ть тот, что быстрее сможет привести нас именно к
нашей цели.


Путь самопознания не связан с организациями или религиями, и
требует самостоятельных усилий, накопления личных заслуг,
критического открытого ума (зачастую в некоторых религиях это не
любят: го
ворят читать только такую
-
то книгу, и не читать другую; делать
то
-
то, и не делать другое; и не любят глубоких "неудобных" вопросов").
Хотя все зависит от предпочтений человека на данном этапе. Все в мире
нужно для кого
-
то. И если мы выбрали что
-
то другое,
это не значит, что
все остальное плохое, неправильное.

Надо уважать выбор других, и не навязывать свой. В Индии в этом
отношении



свобода: никто не притесняет и не навязывает никакие
религии, традиции, верования. Правда, учителя недовольны тем, как
ве
дут себя некоторые новые религиозные направления, больше
зарубежные, когда пытаются всеми способами перетянуть людей в свою
религию. При этом часто используют методы "агрессивного" маркетинга,
на улицах рекламируются, к людям пристают... В Индии до этого р
аньше
так не поступали: у каждого был свой свободный выбор, и этот выбор
уважается и сейчас большинством людей.



Изучение различных религиозных, духовных направлений на стадии
ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



72

поиска обычно имеет место. Но важно не втянуться глубоко в какое
-
то
направление
, организацию: ведь тогда можно легко забыть о своей
главной цели, став частью организации. Подготавливаться, но не
"прилипать" к тому, что используем в подготовке. Пришли, послушали,
поблагодарили



и пошли дальше, к своей цели.



Ади Шанкарачарья пис
ал так про подготовку ученика:

"Для того, чтобы быть подготовленным к исследованию Атмана, человек
должен иметь мощный интеллект, способность схватывать сущность и
отбрасывать второстепенное, а кроме того


различные качества,
перечисленные в Писаниях. Как
ие? Он должен быть в состоянии
различать между Реальным и нереальным. Он должен иметь ни к чему
не привязанный ум. Он должен обладать контролем над внешними и
внутренними органами чувств. Он должен горячо жаждать
Освобождения. И он должен быть неутомим в п
рактике. Только такой
ученик готов вопрошать в Брахмане. Ниже перечислены необходимые
требования".



Итак, готовый к обучению ученик (
adhikari
)
должен обладать
четырьмя качествами, называемыми
sadhana

chatushtayam
:



1.
Вивека
: различение вечного (
nitya
)

и временного

(
anitya
)
.


2.

Вайрагья
: отсутствие тяги и отвращения к объектам восприятия.



3.
Шамади

(shamadi shatkasampatti)
: дисциплина из 6 пунктов.



4
.
Мумукша
: желание достичь освобождения (
мокши
).





Тот считается имеющим нужные качества для изучени
я Высшей
реальности, кто имеет различение, непривязанность, спокойствие и
страстное желание освобождения.


(Вивека Чудамани, 17)


ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



73


При подготовке к обучению важно научиться действовать с
правильным отношением, то есть карма йоге. Карма йога



это дейс
твие
без ожидания, но
с приложением нужных усилий, и готовностью принять
любой результат. То есть результат нужно отдавать на усмотрение Бога,
Высших сил. По сути, карма йога, джняна йога, раджа йога и бхакти йога
есть одно и то же, так как о
сновываются он
и на осознавании и
восприятии всего (и себя в том числе) как единого Высшего Сознания.
Но на начальном этапе их разделяют.



Перед обучениям знанию Упанишад (Веданте), кандидатам
обязательно проводится вводный курс на основе текста Шанкарачарьи
"Таттва бод
дха", который является начальной базой учения Веданты. Там
подробно рассматриваются в том числе и квалификация подходящего
ученика.


Готовность к обучению связана в основном с подготовкой ума.
"Амритабинду Упанишада" говорит о важности контроля ума:

"Гово
рят, что ум бывает двух типов: чистый и нечистый. Нечистый
ум наполнен страстями, чистый


свободен от страстей. Именно ум
является причиной человеческой связанности и освобождения.
Стремление ума к внешним объектам ведет к связанности,
независимость от вн
ешнего мира


к освобождению. Так как не занятый
внешними объектами восприятия ум предрасположен к освобождению,
поэтому те, кто ищет освобождения, должны постоянно стараться
удерживать свой ум свободным от внешних объектов".



Подготавливаться к получению

учения можно по
-
разному. Методов
духовных практик есть много, на любой вкус. Не нужно осуждать те
методы, что вам не нравятся, ведь на каждом уровне нужны свои
инструменты. Выберите то, что вам подходит на данном этапе. Можно
пробовать разные направления,

не бояться менять их.


Не бойтесь изучать и менять, если нужно: традицию, религию,
учение, учителя. Как сайт в интернете, когда вы ищете нужную вам
информацию: если не та информация, или что
-
то вам не подходит,
переходите на другой сайт. У вас не так мног
о времени в жизни. Забудьте
понятия "не удобно", "что учитель и ученики подумают"... Уходите к
тому учителю, кто в данный момент может помочь в достижении вашей
цели. И это



не эгоизм: только осознав свою природу, можно по
-
настоящему ценить каждое живо
е существо, каждого человека, видя в
них божественное. Только тогда мы улучшаем мир, когда улучшаем себя.
Пытаться исправлять других проще, чем менять себя.

ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



74

На самом деле, мы не знаем точно, сколько ещё у нас осталось
времени в жизни. Поэтому ищите сами,
учитывая свои цели, но
сверяйтесь с писаниями. Иначе за вас найдут другие. Думайте,
сверяйтесь с текстами. Если кто
-
то не использует сам свой мозг, его тогда
будет использовать кто
-
то другой.



Важно не "залипнуть" на каком
-
то подготовительном методе, что
может легко увести от цели. Помнить, что цель



на первом месте, метод
и учитель



вторичны. Иначе можно заиграться и превратиться в
фанатика какой
-
то школы йоги, эзотерики, или религии



Буддизма,
Джайнизма, Сикхизма и др
угих

"измов". Или же ста
ть фанатичным
последователем определённого учения или учителя.

Нужно помнить, что традиции, писания, Веды, учителя



все это
средства достижения цели. Как прыгун с шестом: он использует шест
для того, чтобы преодолеть планку на шестиметровой высоте, но

потом
шест отпускает. Так и мы используем различные средства, которые
нужно вовремя оставить. Если прыгун будет держаться за шест, он не
возьмёт высоту.

Так обезьян ловят: в узкое дупло дерева кладут фрукт, и обезьяна,
схватив его, не может вытянуть руку
с дупла, даже когда за ней пришёл
охотник. Отпустив фрукт, могла бы освободиться. Но из
-
за того, что не
может отпустить желаемое, расплачивается жизнью.

Так и мы: разные инструменты можно использовать, но не забывать
вовремя отпустить, когда приходит время
.

Кришна учит Арджуну, что когда засуха, вода с колодца утоляет
жажду. Но когда наводнение, пользы от колодца нет. Так и Веды: для
жаждущего ответов искателя



это как глоток воды в засуху. Но для
познавшего Истину они уже не приносят пользы.


Жажда зна
ний, самопознания



важное условие для будущего
обучения, к которому надо готовиться. Начинать практики можно в
группах



студиях йоги, семинарах разных школ йоги. Инструктор
поможет накопить арсенал практик, общение с другими практикующими
поддержит

мотивацию. Но далее надо добавлять самостоятельные
занятия.

Можно, например, асаны делать в зале с группой, а дома по утрам
делать медитации, пуджи. Ведь в йоге важна дисциплина. В группе легче,
не увильнёшь от практики. Самому себя дисциплинировать гора
здо
сложнее. Но цели мы в группе не достигнем, там мы можем подучиться
начальным методам. А медитации, осознанность, созерцание (не говоря
ПОИСК СЕБЯ

Глава 6. Готовность ученика и поиск учителя.



75

про самадхи)



это внутренний, личный, сокровенный процесс. Поэтому
долго засиживаться в группах не стоит, если со
зрела цель достичь
свободы, мокши. Тем более не стоит становиться постоянным
участником "духовной тусовки"



фестивалей, семинаров, лекций по
"психологии йоги", "ведической психологии", "авторским" новым
изобретениям в йоге и всевозможных "психологическ
их" и
эзотерический завлекающих "практик".

Как не потеряться в этом всем? Помнить цель своего поиска,
сверяться с писаниями и спрашивать себя: "Поможет ли мне этот учитель
или метод в осознавании того, кто я есть? В раскрытии
atma

(своей
истинной природы)
? Или только усилит
anatma

(эго, ложную природу)
и
добавит лишние, пусть даже красиво звучащие, мысли, идеи, концепции.
Ведь от лишнего багажа наоборот нужно очищать свой ум.

Многие практикуют методы йоги, делают асаны, пранаямы,
различные чистки тела года
ми, даже десятилетиями. Но чувствуют
какой
-
то стопор, отсутствие прогресса. Многие в таком случае
оставляют йогу вообще. Но они за время практики очистили тело, ум,
имеют наработанную годами дисциплину. Просто нет достатка знаний,
гняны
. Тут писания помогу
т, а затем



и наставник грамотный подскажет.
Ведь многие такие практикующие останавливаются за шаг до осознания
Истины.



Таким образом, заниматься йогой для здоровья, гибкости, хорошего
самочувствия, снятия стрессов можно в группе или самостоятельно.
Но
если мы хотим достичь более значительных, Высших целей, то
необходим наставник. Он поможет, если у нас будет сильное желание и
другие необходимые для получения знаний качества. Но начальную
часть подготовки к обучению мы должны выполнить самостоятельно.



Когда ум ученика готов, тогда слова учителя становятся средством
познания Истины,
шабда праманой

(
shabda pramanam
).




ПОИ
СК СЕБЯ



Глава 7.
Концентрация. Медитация.

Самадхи
.



76

Концентрация. Медитация. Самадхи.

Осознавание присутствия Высшего Сознания в его многообразных
проявлениях в этом мире, и осознани
е того, что мы сами являемся
неотъемлемой частью Высшего Сознания, и едины с ним



это есть одна
из главных целей Йоги и Веданты. Осознать, что мы не являемся телом,
умом, тонкими телами. Осознать, что мы есть сознание.

Такая осознанность и понимание



огромное достижение на
духовном пути (если, конечно, это не просто на уровне слов, а глубоко
пережито в медитациях). Но это



лишь начало. Дальше нужно
увеличивать периоды такой осознанности. В итоге предстоит сделать
такое осознавание, пребывание в

атмане

постоянным. Такое единство в
осознавании
Атмана

и
Параматма
, сознания и Высшего Сознания, и
есть Йога.

Пребывание в этом состоянии осознанности есть
медитация
. Оно
может вначале появляться в неподвижности, на затем может
поддерживаться и в активно
сти. Стойкое, продолжительное,
непоколебимое пребывание в осознавании себя
как атмана
, зовётся
"
самадхи"
. Это есть наше изначальное, естественное состояние. Высшее
Сознание зовётся "
Брахман
". Хотя оно находится за пределами имён и
форм, называют его в разн
ых традициях по
-
разному: Абсолют,
Светоносная Пустота, Бог, Изначальный свет, Высший Дух, Шива,
Вишну, Кришна и т.д. Важно не имя: все равно оно не отобразит величия
этого вечного Атмана, чья природа есть
Сат
-
Чит
-
Ананда

(Бытие
-
Сознание
-
Блаженство). Это ест
ь цель Йоги и Санкхьи (Веданты).


Вишну в "
Йога
-
таттва Упанишаде" говорит так о самадхи как о цели
йогических практик:


"Самадхи


состояние соединения с Параматманом
".


(Йога
-
таттва Упанишада, 106)



Самадхи бывает двух видов: с мыслями, в активном состо
янии



савикальпа самадхи
, и в безмыслии и неподвижности



нирвикальпа
самадхи
.

Это не есть какое
-
то мистическое состояние, доступное только
избранным
сиддхам

(йогам с проявленными
сиддхами



сверхвозможностями). Это есть наше естественное состоян
ие, которые
почти все испытывали в жизни, но не знали, что это оно и есть. Для этого
нужна помощь учителя, чтобы распознать эту свою природу, которую
сам учитель уже распознал ранее с помощью своего гуру).

ПОИ
СК СЕБЯ



Глава 7.
Концентрация. Медитация.

Самадхи
.



77

Для медитации и самадхи не нужно убирать, подавлят
ь мысли: это
невозможно, так как они всплывают независимо от нашей воли.
Патанджали так говорит:




Воспоминания (мысли) являются неизбежными из
-
за прежнего опыта
восприятия объектов чувств.


(Йога Сутры Патанджали, 1.11)


Задача



стремиться сделать т
ак, чтобы мысли не влияли на нас, не
затрагивали. Их приходит то мало, то много. Причём появляются они в
случайном порядке. Это



восприятия, воспоминания, впечатления
прошлого (этой жизни и предыдущих)



самскары
. Мы от них не можем
уйти. Но по прир
оде они нейтральны



как фотографии в фотоальбоме
или в компьютере: мы просто просматриваем их. Но, если пожелаем,
можем какой
-
то фотографии придать значение, подключить эмоцию, то
есть придать силу. Так и мысли: мы просто наблюдаем за ними,
отслеживаем
, но бороться с ними и остановить усилием их поток мы не
можем. Да и нужно ли бороться с ними? Пусть себе приходят, побудут и
уйдут: это их природа.


Поэтому в савикальпа самадхи мы сами выбираем, какие мысли
использовать, а какие нет. Потом этот подход н
ужно расширить на весь
день целиком, и на каждый день. На каждую минуту и на каждую секунду.
К этому практики и ведут.

Самадхи



это не что
-
то мистическое и недоступное, что находится
за гранью возможностей обычного человека, как большинство
интересующ
ихся это воспринимает. Это



заблуждение. Самадхи



это и
есть
наша изначальная природа
, когда эго (
ахамкара
) уступает место
сознанию (
атману)
. Тогда все наши роли, беспокойства, идеи,
концепции, заблуждения, привязки, эмоции,



все
то, чем мы не
являемся
,



уходит на второй план и не активно. Это



природа и наша,
и всего мироздания. Это



само вечное, неизменное, всепроникающее
сознание, всеохватывающее, наше и всеобщее (что есть одно), то есть
Атман

и
Брахман
.

И это

не

есть

религия
. Это



знание. Это



понимание того, что у нас
есть и грубое тело, и тонкое тело (ум, праны



энергии), так и есть
сознание. В это не нужно верить, это



реальность.

ПОИ
СК СЕБЯ



Глава 7.
Концентрация. Медитация.

Самадхи
.



78

На макроуровне у Вселенной, космоса тоже есть материальная часть



грубое

тело, и тонкое тело, включающее
праны
(энергии), а также
сознание. Просто надо узнать, кто мы есть и чем является окружающий
нас мир.

Осознав все это с помощью учителя (который уже осознал это
раньше), мы сможем продолжать жить, радуясь проявлениям Абсол
юта,
как дети. Тогда мы сможем без вреда играть любые роли в жизни: мужа,
жены, отца, матери, сына, инженера, богатого, бедного, учёного, йога,
практика, прихожанина, гражданина и т.п.



это не привяжет нас к
материальному миру. Это



свобода.

Когда

есть знание того, что сознание не умирает вместе с телом, тогда
пропадает страх смерти (если это не просто информация, а пережито и
достаточно обдумано в медитации). Это



счастье и блаженство, не
зависящее от внешнего мира. Это есть осознавание своей
истинной
природы,
атмана
, что есть цель духовных практик традиций Йоги,
Веданты и других.



Как говорил Кришна:



Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри



тот
йог становится божественным и достигает освобождения в Боге

[7].


хагавад Гита, 5.24)

Надо реально осознать, кто мы есть. Недостаточно просто говорить:




сознание", или "Я



Атман". Писания, Веды в том числе, приводят
Махавакьи
-

Великие утверждения: "
Тат Твам Аси
" (Ты есть ТО), "
Ахам
Брахмасми
" (Я Есть Брахман)

и другие... Но надо БЫТЬ этим, осознавая
непрерывно. В этом



цель практик.


Для подготовки к непрерывному пребыванию в осознанности, можно
использовать методы концентрации (
дхарана
) и разные методы
медитаций (
дхьяна)
. Свами Шивананда дает некоторые из

них:

"
Патанджали рекомендует медитации вишока ("без скорби") и
джъотишмати ("с ясным рассудком"). Сосредоточьтесь на
беспечальном сияющем свете сердца. Иногда у вас открывается
видение Бога, святых и учителей. Медитируйте на них или на любую
форму по
св
оему

желанию. Медитируйте на форму святого, свободного
от привязанности и отвращения, или на любое изображение. На ваше
собственное изображение, на свою форму и качества, на форму и
ПОИ
СК СЕБЯ



Глава 7.
Концентрация. Медитация.

Самадхи
.



79

качества вашего отца. На Господа Иисуса, Господа Будду, Раму,
Кришну, Дург
у. Все вы совершали какую
-
либо пуджу (поклонение) в
своё
м предыдущем рождении. Те впечатления сохранились. В этом
рождении ум одних непроизвольно устремляется к Раме, ум других



к
Деви, третьих



к Кришне. Таким образом вы сможете найти
избранное Бо
жество (ишта девату)
"
[4].

О медитации (
дхьяна
) хорошо рассказывается в шестой главе
"Бхагавад Гиты", которая называется "Дхьяна йога". Лучше её читать
целиком, кому интересно. Выкладывать здесь целую главу не стоит.



Медитация естественна для нас, просто

наш ум и пять органов чувств
привыкли держать фокус не внешнем, а не на внутреннем



на том, кто
мы есть на самом деле.


Нужно пробовать сразу осознавать себя как сознание
-
атман, а не как
тело, ум, органы чувств. Если это легко получается, без усилий,
тогда
нужно увеличивать время такого осознавания, и стремиться сделать его
непрерывным в течение всего дня. Получается



продолжать. Не
получается



тут может помочь восьмиступенчатая Аштанга йога,
которая является подготовкой к этому осознаванию.


Медитация



это не просто сидение в определённой позе с
закрытыми глазами. Даже не повторение определённой мантры,
представление какого
-
то образа, слышание звука, ощущение потоков
"мурашек" вдоль позвоночника... Это прежде всего



осознанность,
осозн
авание своего подлинного "Я", своего сознания,
атмана
. Это не
требует усилий, не зависит от наличия или отсутствия какой
-
то
определённой мысли (мыслей), звука (звуков), музыки для релаксации,
приглушённого освещения



вообще ни от каких условий. Атман,
сознание присутствует всегда. А условия нужны лишь для расслабления,
успокоения, концентрации внимания и т.д. Наше подлинное "Я" не
зависит от этого. Не зависит ни от внешней активности, ни от
внутренней. Оно просто ЕСТЬ постоянно. Мысли могут быть, может
не
быть. "Я"

все равно присутствует.


Если медитация зависит от каких
-
то условий, то, получается, что она
прекратится, если условия изменятся. Если выключить музыку, мантры,
и включить свет



конец медитации? Если нам нужна полная тишина, то
мы будем

не медитировать, а как локатор сканировать пространство в
ожидании шума, звуков: "Вот, я так и знал, что появится шум и не дадут
медитировать". И при каждой помехе, любом нарушении условий такой
медитирующий превращается в гневного мстителя. Это не медита
ция,
конечно.

ПОИ
СК СЕБЯ



Глава 7.
Концентрация. Медитация.

Самадхи
.



80


Если мы закрыли глаза, то это не значит, что медитация началась: мы
просто приостановили зрительные ощущения. Если мы открыли глаза,
то это не значит, что медитация окончилась



мы можем продолжать
осознавать себя (не телом, не умом, а со
знанием) и с открытыми глазами.


По этому поводу



небольшой стих:

Когда глаза твои закрыты,


Ты видишь Мир, Покой и Свет.


Тот изначальный Свет Сознанья,


Извечный Благости рассвет.

Когда глаза ты открываешь,


Что, медитации конец?


Нет, этот Свет в

тебе сияет.


Но спящий не воспринимает


И смотрит лишь вовне, глупец.



Когда мы действительно находимся в соединении со своим
настоящим Я (сознанием,
атманом
), то наше ложное я (эго,
ахамкара
) в
это время не активно, не управляет нами, присваивая себе вс
ю
активность. Поэтому если в медитации есть осознание того, кто
медитирует, то есть мысль "Я медитирую", то это не есть медитация. Не
может быть в одно время и медитации, и "медитатора",
медитирующего". Это все



проделки эго, присваивающего себе любые
действия, умственные и физические: "я делаю", я думаю", "я
медитирую".... В самадхи тем более не может быть такой мысли. Есть
слово "медитирующий", но оно не совместимо со словом "медитация",
так как подразумевает того, кто медитирует (индивид, эго). Слова

"самадирующий" нет и не может быть: в состоянии
самадхи

индивидуальность (можно назвать её также "я", "эго"), являющаяся
мыслеформой, полностью растворяется
.


Таким образом, медитация



это естественное, изначальное наше
состояние. Смещение фокуса в
осприятия себя, как тело
-
ум, на сознание
-
атман, есть медитация. Более устойчивая, долговременная и глубокая
форма такого осознавания, объединяющая своё сознание



Атман, с
Высшим Сознанием (Брахманом, Абсолютом, Богом), есть самадхи.

ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



81

О карме и реинк
арнации.

В ведической традиции принимается концепция реинкарнации, то
есть продолжение жизни души (
дживы
) в других телах. Сегодня есть
множество исследований на эту тему, много документальных фильмов в
интернете, посвященным фактам реинкарнации в разных ст
ранах мира.
Случаем таких немало, и связаны они в основном с тем, что в детстве
ребёнок рассказывает детали своей прошлой жизни, называет город, где
он жил, имена членов "прошлой" семьи, и даже тонкости, о которых
кроме него в той жизни никто не знал. При
проверке слов ребёнка часто
информация подтверждается. Наука этот феномен не объясняет, в
отличии от индуизма и большинства индусов, которые с детства не
имеют сомнений по поводу реинкарнации.


В Бхагавад Гите так говорится об этом:




Душа не
рождается

и

никогда не умирает. Она не возникала, не
возникает и не возникнет. Она
не рождённая
, вечная, постоянная и
древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело
.


(Бхагавад Гита, 2.20)




Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так
воп
лощённая

душа принимает новое тело, оставив старое.


(Бхагавад Гита, 2.22)

ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



82



Писания говорят, что одной из главных причин рождений является
наша так называемая "
карма
" (другая причина



это желания,
впечатления и тенденции в прошлых жизнях



самскары

и
васаны,
хотя
они связаны с кармой).




Каждое действие, которое мы совершаем, приносит плод, результат.
Не имеет значение, хорошее это действие, плохое или нейтральное.


Слово "Карма" (
karma
) означает "действие". Результат действия
называется "
phalam
",
то есть "плод". То, что мы обычно называем
кармой, правильнее называть "
karma phalam
", плоды действий. Но
сокращённо

мы называем это словом "карма".


Плоды действий (
результаты) бывают видимые и невидимые (
drshta
phalam

и

adrshta phalam
).

Невидимые (
adrsht
a phalam
)

делятся на
хорошие плоды (
punyam
)
и плохие.


Действия в соответствии с указаниями писаний приносят хорошие
плоды (
punyam
)
, не рекомендуемые писаниями да
ют плохие (
papam
)
.


Невидимые хорошие плоды (
adrshta

punyam
)

в будущем становятся
видимым, про
явленным счастьем, хорошими событиями (
drshta

sukham
)
.
Соответственно невидимые плохие плоды (
adrshta

papam
)

превращаются со временем в видимые (т.е. явные, прояв
ленные)
страдания (
drshta

dukham
).


Сколько времени требуется для проявления невидимых плодов
действий? Разные плоды созревают в разное время. Зависит от действия,
и от кармы человека в общем. Ведь у каждого есть определённая
"очередь" плодов, которые ждут проявления. И мы не знаем, когда и
какой плод проявится. Поэтому многие события, как хорошие,

так и
плохие, происходят неожиданно, "падают, как снег на голову".


Закон кармы ещё называют "законом причины и следствия". То есть
каждое событие (как следстви
е) имеет причину, и каждое действие
порождает последствия. Так камень, брошенный в спокойное о
зеро
(причина), порождает волны (следствие).


Например, у нас заболел желудок. Мы поняли, что это произошло из
-
за несвежей еды, например. То есть плохая еда является причиной
расстройства желудка.


Примерно так же работает и закон кармы. Все, что происход
ит,
происходило и будет происходить в жизни, является следствием деяний
самого человека в прошлом. Согласно этому закону, нет смысла винить
кого
-
то в своих бедах: нужно принимать все как плату за свои плохие
поступки, причём даже совершенные не в этой жизн
и. Но и хорошее в
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



83

жизни происходит по той же причине.


Существует три вида кармы:


1.
Санчита карма



суммарная карма, накопленная в прошлых
воплощениях.

2.
Прарабдха карма



та, что отрабатывается именно в текущем
воплощении.

3.
Агами карма



т
а, которую мы создаём в нынешнем рождении на
будущее.



Общая карма, накопленная во всех жизнях, после смерти хранится в
причинном теле. Это



санчита карма
. Но каждый плод действий
должен проявится в виде радостей или страданий. Без физического тела
эт
о невозможно. Поэтому часть санчита кармы выделяется для
проявления как
прарабдха карма
, и под неё создаётся тело в зависимости
от того, что должно быть отработано, и какой опыт должен быть получен.
После обретения тела совершаются различные действия, кото
рые тоже
дают свои плоды, хорошие и плохие. Эти новые плоды формируют
агами карму. Часть её проявится ещё при жизни человека, а оставшаяся
часть добавится к санчита карме. Как только
прарабдха карма

исчерпалась, физическое тело умирает, санчита карма наход
ится в
потенциальном виде, и часть этой кармы снова выделяется для
реализации в новом теле. Это объясняет процесс реинкарнации.


Знания закона кармы позволяют объяснить многое в жизни. Почему,
например, ребёнок, вроде ещё не успев совершить дурных поступко
в,
рождается инвалидом. Почему одни люди живут праведно, но страдают
почти непрерывно, а другие живут, совершая плохие дела, но у них все
хорошо. Не стоит винить Бога в несправедливости. В будущем все плоды
обязательно проявятся. Если не в этой, то в следу
ющих жизнях. Но даже
неправедный человек мог в прошлом совершать и хорошие дела,
поэтому, независимо от его сегодняшних поступков, проявляются плоды
его прошлых хороших дел. То же работает и в противоположную
сторону, когда человек, вроде бы хороший, а жиз
нь его бьёт «по полной
программе».


Не мир виноват в несчастьях и страданиях человека, а тот виноват,
кто в него попал. Можно научиться не рождаться в мирах, где существа
страдают (в адских, в демонических, земном мире). Религии учат, как
рождаться в райск
их мирах или мирах предков, совершая хорошие дела
и накапливая их плоды,
punyam
. Писания тоже говорят про это, но кроме
этого показывают, как вообще не рождаться: в ни в нижн
их, ни в средних,
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



84

ни в высших мирах, достигнув
мокши

(освобождения). Для этого даю
тся
знания и методы Йоги, Санкхьи, Веданты...

Все, что приходит нам в жизни (как хорошее, так и плохое), зависит
от наших же действий в прошлом. Это можно сравнить с посылкой.
Представим, что мы когда
-
то отправили посылку на свой же адрес. Её
приносит поч
тальон. Если содержимое посылки нам не нравится, мы же
в этом не виним почтальона



он тут не виноват. Но когда в жизни с нами
происходит что
-
то такое, что нам не нравится, почему мы виним в этом
"почтальонов"



тех, кто помог событию проявиться в ре
альности
(людей, животных, государства, природу...)?


Люди привычно судят других: всю энергию, иногда всю жизнь на это
тратят. Зная о законе причин и следствий, помня о нём, кого нужно
винить в несчастьях: людей? Мир? Бога? Поэтому важно принятие всего,
ка
к приходит: без жалоб, обвинений, с терпением (
титикша
).

Если мы привыкнем относиться к событиям с точки зрения закона
кармы, то не будем переживать по поводу потерь и приобретений, будь
то люди, семья, животные, вещи, богатство, должность, даже тело.


Кри
шна дает важный совет Арджуне по этому поводу:



Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно
скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о
мёртвых
.

(Бхагавад Гита,
2.11)

Бывает и так, что для получения плодов действий условия на Земле не
п
одходят. В таком случае происходит рождение в других мирах, так
называемых "Высших" или "Низших".


Пураны, в частности "Бхагавата пурана", описывает подробно
устройство эти миров и их жителей.


В уп
р
ощенном виде описываются в общем четырнадцать миров:
сем
ь высших и семь низших. Земля находится в первом из семи высших
миров.


К
высшим мирам

(локам) относятся:

Бхур, Бувах, Свах, Маха, Джняна, Тапа, Сатья

лока.

ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



85


Нижние
:

Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала,
Патала
.



Если человек накопил мн
ого хороших плодов кармы (
punyam
)
, он
может родиться в одном из высших миров, предназначенных для
наслаждений. Такие миры называют райскими. Как только
прарабдха
карма

из хороших плодов,
punyam

исчерпается, он покидает эти миры,
рождаясь, например, в земно
м мире. Райские миры



это как курорт, где
все включено, только намного лучше. Там вам хорошо: наслаждения,
веселье, сервис. Никаких проблем... Но когда
-
то надо уезжать, путёвка
заканчивается. Даже если не хочется, вас попросят уехать. То есть
"Путёвка"

в высшие миры даётся за плоды хороших дел, но срок её
ограничен количеством накопленных плодов,
punyam
.

Если же преобладают
плоды плохих, корыстных дел, т.е.
papam
, душе
(
дживе
) даётся подходящее тело для рождения в одном из наиболее
подходящих нижних мир
ов (демонические, миры асуров, нагов (змеев),
различные адские и т.д.). Там будет отрабатываться
прарабдха карма
,
состоящая в основном из плодов плохих деяний (
papam
)
. Как она
исчерпается,

воплощение тут же прерывается смертью физического тела,
и после пре
бывания в междумирье в тонком теле (вместе с причинным),
душа получает снова тело в соответствии с задачами отработки
санчита
кармы
.


Душа может получить также и тело животного, если это оптимально
для текущей кармической задачи. Но в теле животного, в отл
ичие от
человеческого, лишь отрабатывается
прарабдха карма
, но
агами

(новая)
карма не создаётся.


Земля



это срединный мир, то есть находится примерно по середине
между божественными и демоническими мирами. Тут есть много душ,
которые больше времени пр
ебывают в нижних мирах: асуров, демонов...
Для них это райский мир, и они наслаждаются тут по максимуму, по
принципу "бери от жизни всё". Есть души, кто с высших миров, которые
тут оказываются редко. Тогда они тут чувствуют себя как в адском мире.


Асуры,

как и у себя в мирах, соперничают, захватывают чужое,
стремятся к богатству, славе, удовольствиям, комфорту даже в ущерб
другим. У них преобладают демонические качества. Они устраивают
войны, как и в нижних мирах.


Выглядит так, что боги не заботятся о л
юдях, не защищают их,
позволяя войны, стихийные бедствия, болезни. Но с точки зрения закона
кармы войны и другие страдания также нужны, ведь
прарабдха карма

ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



86

должна проявляться. Так же, как и хорошее: многие привычные вещи мы
не ценим. Тот уровень комфорта,

развлечений, доступность информации
благодаря интернету, простота перемещений на большие расстояния,
отдыха на курортах, где "все включено" ещё несколько сот лет назад даже
цари на могли иметь ни при каком богатстве. То есть в нашем мире, где
мы временно
находимся небольшой отрезок времени, мы испытываем и
хорошие, и плохие плоды кармы, которую сами же и создавали в
прошлом.


То, что называют "судьба"



это прарабдха карма. А то, что называют
"кара Божья", можно назвать "карма", т.е. плоды деяний самог
о же
человека.


Есть история, когда царь направил людей к мудрецу, жившему в
пещере, за советом. Найдя уединённую пещеру, они удивились:
"Мудрейший, а где твоя кровать, посуда и другие нужные вещи?". "А где
все ваши вещи?",



спросил тот. "Так мы же тут

временно, в путешествии,
чтобы тебя найти и поспрашивать по поручению царя. Зачем нам
обременять себя лишними вещами?". "Я здесь, в этой жизни, тоже в
путешествии",



ответил мудрец.



Каждый мир имеет своё назначение. В адских мирах максимальные
услов
ия для страданий,
pappam

(Будда в "Джатаки" описывает
некоторые). Райские миры созданы для использования хороших плодов,
punyam
. В средних, как наш мир, есть и то, и то. И мы это не можем
поменять: в этом



назначение миров. Кто виноват, как не мы сами,

совершавшие в прошлом (и сейчас продолжаем) плохие и хорошие дела?

Писания советуют не мир менять, а себя. Рекомендуют совершать
дела, дающие хорошие плоды,
punyam
. Хотя и это и временная мера,
называемая "лунным" путём, "тёмным" или "серебряным",

̶

п
итрияна
:
все равно придётся рождаться вновь и вновь. Этот путь накопления
заслуг ведет в Питрилоку, мир предков, или более высокие небесные
миры.


Но есть путь "светлый", "солнечный", или "золотой",



дэваяна
,
ведущий в высший небесный мир, Брахмалоку.

Ещё её называют "Сатья
лока". И оттуда, отработав остатки заслуг, душа направляется к
освобождению из материальных миров вообще.




Про эти пути в Бхагавад Гите сказано:


ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



87




Эти два пути
-

светлый и
тёмный

-

считаются постоянными; по
одному идут и не
возвращаются, а по другому
-

возвращаются снова.

Зная эти пути, о сын Притх
в
и, йоги не заблуждаются; поэтому во все
времена будь непоколебим в йоге, о Арджуна.

Йог, познавший это, превосходит благочестивые плоды, обретаемые
изучением Вед, жертвоприношениям
и, аскезами и дарами, и достигает
высшей, изначальной обители.


(Бхагавад Гита, 8.26
-
28)



Свами Шивананда так пишет в своей книге "Что происходит с душой
после смерти": "Брахмалока, или Сатьялока


это мир Брахмана. Сюда
попадают идущие путём
дэваяны
. Это

те, кто совершает добрые
поступки, не ожидая награды; кто ведет чистую и праведную жизнь; кто
поклоняется Хираньягарбхе, Брахману, а также совершенные бхакты.
Такие души достигают состояния карма

мукти

постепенного
освобождения. Далее они наслаждаются все
ми божественными
айшваръя:

[
Aiswarya
] и по окончании цикла погружаются в Пара
Брахман вместе с Создателем Брахмой".


И там же автор перечисляет адские миры: "Круги ада


это места
пыток для творивших злые деяния. Местами временного пребывания
являются Рау
рава [
Raurava
], Махараурава [
Maharaurava
], Вани [
Vanhi
],
Вайтарани и Кумбика [
Kumbhika
]. Обители вечного мрака


Тамишра
[
Tamisra
] (тьма) и анклатамишра [
Anclhatamisra
] (беспросветная тьма).
Семью уровнями ада управляют Читрагупта и другие помощники и
слуг
и верховного владыки


Ямы".



Миры можно видеть во снах, в медитации. Можно общаться с их
обитателями. Можно путешествовать по ним. Можно осознавать себя во
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



88

сне. Всем этим можно сильно увлечься. Такое исследование миров



это
то же, что и наука исследу
ет, то есть материальное. Но для достижения
освобождения и осознания природы мира, своей природы такие знания
не подходят. Они даже могут мешать, уводя в сторону от цели и
запутывая искателя. Знания нужны о том, что находится за пределами,
вне материальног
о, и что не доступно ни уму, ни органам восприятия,
которые имеют и тонкую форму (как во сне, например).



Миры можно описывать долго. В Пуранах подробно даётся
представление о них, их обитателях. Но Пураны



это не базовые
ведические писания. Это боль
ше истории, рассказы. Веды, Упанишады,
Веданта не уделяют этому много внимания: знания о мирах относятся к
материальным знаниям. Ведь нужно в итоге не материальные знания
накопить, как это делает современная наука. Нужно понять причину,
откуда эти миры взя
лись, и зачем и почему я в них нахожусь. Иначе так
можно жизнь за жизнью изучать творение, материальные науки, не
понимая, что количество знаний, эрудиция записывают человека все
больше, отвлекая от Истинного знания о себе и о мире. Запутанность
уводит от
освобождения. Информированность раздувает эго и подменяет
настоящие цели ложными: стремлением к комфорту, техническим
новинкам, потакая любопытству ума (
chittasya

lalanam
).

Когда человек живёт в невежестве (
avidya
)
, не
зная, кто он и что это
за мир, он пол
он желаний (
kama
)
. Желания заставляют его совершать
действия
(
karma
)
, которые приносят плоды (
karma phalam
)
. Плоды
приносят события, связанные с радостью или страданием, для
прохождения которых после смерти физического
тела человеку даётся
новое тело, в со
ответствии с выделенной
прарабдха кармой.
И
подбираются условия, в которых эта карма отрабатывается. Во время
отработки кармы в новом теле (
жизни
) человек создаёт новую карму
(
agami
)
. После того, как прарабдха карма исч
ерпалась, тело умирает,
даётся следую
щее тело с новой
прарабдха кармой.
Поскольку человек
пребывает в неведении, процесс начинается сначала.


Как разорвать этот замкнутый круг? Есть лишь один способ:
устранить неведение. Как это можно сделать? Только получением
нужных знаний. Именно об этом п
исания часто говорят, что свет знаний
сжигает карму, уничтожая невежество.


Кто может спасти человека от страданий, вытащив из круга
рождений и смертей (
сансары
)? Как говорят, "Спасение утопающих



дело рук самих утопающих".

ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



89



Именно для этого и сущест
вуют писания, учение и учителя,
разъясняющие их. Асаны, ритуалы, пение мантр, пранаямы и другие
действия тут не помогут: они лишь служат для подготовки ума:


Различные действия помогают очистить ум, но сами по себе они не
ведут к знанию о реальности. Знан
ие реальности дает
самоисследование (самопознание), и даже миллионы действий не
помогут
.


(Вивека Чудамани, 11)



Вырваться из колеса перевоплощений можно благодаря знаниям. Но
знания "сжигают" только
санчита карму
.
Прарабдха карма

должна
израсходоваться

естественным образом. Можно частично её расходовать,
делая аскезы. Сознательно выполняя аскезы тела, речи и ума, мы
соответственно уменьшаем количество страданий, дискомфорта,
которые будут приходить нам извне: через тело, людей и природные
явления.




Тот, кто постиг Высш
ее

знания
,
gnyanam

о
своей

природе и

Высшем
Сознании, Боге,
зовётся

"
gnyani
", то есть "знающий",

"познавший". И
хотя его
санчита карма
уже уничтожена Знанием, Он

продолжает жить
в теле, ожидая истощения
прарабдха кармы
.
Его
эго неактив
но (эго

̶

̶

это
отождествление себя с
anatma
), поэтому
агами

карма
не
создаёт
ся.
Когда человек свободен от
санчита
и
прарабдха

кармы
, но
ещё

живёт

в
теле, он
зовётся

"
дживанмукти
", то есть

освобождённый

при жизни в
теле. После окончания прарабдха кармы

тел
о умирает и он становится
"
дэхамукти
", полностью свободным,

соединенным с Богом (
Йога
).
Воплощаться он уже не будет.

Это есть плод практик.

Самопознание, знание о своей и Высшей истинной природе, есть
мудрость. Именно этой му
дростью, ведущей к освобождению

из цикла
рождений и смертей, делились мудрецы древности в Ведах и
Упанишадах.
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



90

Мудрость. Атмагняна. Веданта
У
панишад


Появившись в этом материальном мире в момент рождения, мы
вошли в контакт с этим миром через наши пять орг
анов чувств



зрение,
слух

и т.д. Эти органы чувств являются органами познания
материального мира, через которые мы получаем информацию и знания
о нем. Поэтому они в писаниях зовутся
gnyayna indria
, то есть органы
знания, или познания (
gnyana

означает "зна
ние"). И с рождения мы
нак
апливаем такие знания: нам объясняют назначение, свойства и
названия тех предметов (
vishaya
)
, что воспринимают наши чувства.


Обучение в школе, высшее образование, наука



все связано с
накоплением
информации

о материальном мире, о материи и энергии,
за
конах их взаимодействия и практической стороной применения. У
человечества накоплено огромное количество знаний и информации,
которые непрерывно увеличиваются. Это



материальное (или
объективное) знание.

Но
мудрость,

как высшее Знание (
gnyana
)
,

не есть

информированность, которая связана только с миром материи. Знание,
ведущее к мудрости, есть знание и о том, что выходит за рамки материи:
знание о сознании (
atma
) и Высшем Сознании
(
Brahman
)
,
Абсолюте. Оно
охватывает обе составляющих



материю трех уро
вней (
anatma
), и
сознание (
atma
)
. Поэтому, если человек эрудирован и обладает
большими объёмами материальных знаний, то он является
информированным, интеллектуалом, но не мудрецом. Для мудрости, как
мы видели, необходимо, кроме знания мате
риального, ещё и
знание
нематериального. И только мудрость ведет к цели, к свободе, к мокше:




Ни Йогой, ни Санкхьей, ни действиями (карма как ритуалы, практики и
др.), ни изучением текстов, но лишь осознанием идентичности атмана
и Брахмана (своего и Выс
шего сознания), п
олучают освобождение
(мокшу), и никак иначе.


(Вивека Чудамани, 56)



Свами Шивананда говорит о мудрости: "Мудрость древних
заключена в Упанишадах. Они



ваше ценнейш
ее

наследие
"
[4].


ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



91


Упанишады также называют "
Веданта
". Дословное значение


это
конец

Вед. Но духовный смысл


это "сливки" Вед как вершина
внутреннего знания. Часто слово "Упанишада" толкуют как "сидеть у ног
учителя".



Также Свами Шивананда добавляет:

"Упанишады приближают вас к Реальности, Истине, или Брахману
(Высшему Духу). Упанишады

являются непосредственными
откровениями Истины, поэтому их называют Шрути ("откровение",
"услышанное"), в отличие от Смрити ("воспоминание", то есть
традиция). Упанишады были открыты в глубоких медитациях мудрецам
(риши), которые донесли их до нас. Риши д
оподлинно воспринимали
Истину, описанную в Упанишадах, поэтому Упанишады есть плод
непосредственного восприятия Истины (
апарокша анубхути
). Поэтому
послание Упанишад возвышенно, а мудрость Упанишад глубока и
вдохновенна. Одна мантра из Упанишад поднимет ва
с до великих высот
духовной славы и великолепия в утверждении в Высшем "Я"
(
адхьятмик
)
"
[4].



В писаниях есть такое сравнение: "Веды представляют собой корову.
Упанишады



это молоко. Нам нужна и корова, дающая молоко, и также
нам нужно питающее нас мол
око".

В тексте "Веданта Сара", обобщении принципов Веданты мудрецом
Саданандой, находим такое определение:




Веданта (как конечные выводы Вед) Упанишад
-

это инструмент
познания Вед (
pramana)
.


("Веданта Сара", шлока 3)


Упанишады говорят
о

дв
у
х вид
а
х

знания: высш
ее

знание и низш
ее

знание Высш
ее

знание

(
паравидья
)

связано со светом
души. Низш
ее

знание

(
апаравидья
)



с
исполнение
м

бес
конечных

требований тела

и
ума
.


Интересно и показательно, например, что в 2000
-
м году, при
наступлении нового тысячеле
тия ("Миллениум"), когда в ООН
собрались представители крупнейших духовных течений и религий
мира, Индию и индуизм представлял учитель традиции Веданты, Свами
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



92

Даянанда.



Веданта, как конечная цель Вед, за основу принимает следующие
писания, составляющие "
тройственный канон" (
prasthanatraya
)
:

1.

Бхагавад Гита.



Бхагавад Гита, или просто "Гита"



одно из самых известных писаний
индуизма (не путать с "Бхагавад Гита как она есть", 1960 года написания
Бхактиведантой Свами Прабхупадой, основателем вайшнавской
р
елигиозной организации "Международное общество сознания
Кришны", ИСККОН).


Часто Гита ещё называется "Гита Упанишада", или "Йога
Упанишада".

То есть многие её относят к Упанишадам. Название
"Бхагавад Гита" переводится как "Божественная песнь". Она являетс
я
частью итихасы "Махабхарата" (описанные события происходили более
5000 лет назад, чаще называют 3102 год до н.э.). В Гите мудрец (
риши
)
Вьяса, автор "Махабхараты", собрал суть различных Упанишад.


В Бхагавад Гите Кришна, считающийся многими в Индии
вопл
ощением (
аватаром
) на Земле самого Бога Вишну, дает учение о
Йоге Арджуне, величайшему из воинов того времени из династии
Пандавов (чтобы ознакомиться лучше с этим важнейшим эпосом Индии,
рекомендую посмотреть яркий индийский сериал Махабхарата" 2013
года
выпуска, или же почитать одноимённую книгу
-
многотомник).

Всего "Бхагавад Гита" содержит 700 шлок (стихов), собранные в
восемнадцать глав
-
диалогов. Первые шесть описывают природу
человека. Вторые шесть



природу Бога. И оставшиеся шесть



связь
Бога
и человека.


Также описаны основные направления Йоги, а также некоторые
практические методы достижения Йоги.

2.
Упанишады.

Упанишады являются частью Вед и относятся к священным
писаниям индуизма в категории шрути. В них изложена основная суть
Вед, поэтому

их называют "
Веданта
", окончание Вед, когда далее
постигать уже нечего.


Слово "
упанишад
" буквально можно перевести как "сидеть возле,
около" ("
упа
"
-

возле, "
ни
"
-

внизу, "
шад
"
-

сидеть), то есть "сидение
ученика возле учителя, внизу". В санскрите у слов

может быть несколько
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



93

значений, поэтому есть и другие трактования. Например, Шанкарачарья
переводит как "то, что разрушает невежество". Есть перевод "тайная
доктрина, учение". Традиционно переводится как "устранение
невежества через знание о Высшем Сознани
и".


Считается, что всего Упанишад есть 1080. Основных из них



108,
называемых "Канон Муктика", то есть "ведущие к освобождению".

Н
о
десять из
этих 108

наибол
ее

важны и являются основными

Иша, Кена,
Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Айтрейя, Тайтирья, Чх
андогья и
Брихадараньяка. Иногда к этому списку добавляют
ещё

две или три


Каушитаки, Шветашватара и Майтраяни
,
и основных Упанишад
насчитывают в этом случае двенадцать ил
и

тринадцать[4].


Кроме этого, есть и другие каноны, где разные Упанишады
составляют

разные каноны в зависимости от традиции.


Также Упанишады делятся на три группы: "
ведические
" ("Катха",
"Кена", "Иша", "Тайттария", ""Айтарея", "Каушатика", "Чхандокья");
"
арийские
" ("Мундака", "Мандакья", "Шветашватара"...); и "
общинные
"
("Майтри", "Рама
-
тапини" и другие).


В Упанишадах содержится философия индуизма: концепция
Высшего Духа, Сознания



Брахмана, Дживы



индивидуальной души,
Параматмы



высшей души, Бога (Ишвара, Бхагаван).

3.

Брахма Сутры (Веданта Сутры).

Брахма Сутры
также
назыв
ают "Шарирака сутры"
(
Sariraka Sutra
)
,
что означает "То, что живёт в теле"
.
Автором считается Бадараяна.
Канон основывается на логическом рассуждении (
ньяя
). В нем
систематизированы и обобщены философские и духовные идеи
Упанишад.


Это ещё более сложная и

глубокая часть Веданты. В основном для
изучения этих Сутр используют комментарии Ади Шанкарачарьи. Но
также популярны комментарии Бхаскара.


Текст состоит из 555 сутр, разбитых на четыре главы (
adhyaya
).
В
первой главе "Саманвая" (гармония, единство) гово
рится о Брахмане,
Выс
шей Реальности, являющемся целью в жизни. Во второй главе
"Авиродха" (отсутствие противоречий) опровергаются возражения
против Ведического знания. В третьей главе "Садхана" (практические
средства) говорится о методах достижения освобож
дения (
мокши
). В
четвёртой главе "Пхала" (
phala

-

плод) рассказывается о благе, которое
дарует освобождение.


ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



94


Кроме этих основных трех основ Веданта использует и другие
писания. В первую очередь, это тексты великого Учителя
Ади

Шанкарачарьи
: "Таттва боддх
а", "Атма боддха", "Вивека Чудамани" и
другие. Также используются его комментарии к трём основным
писаниям: "Бхагавад Гите", главным Упанишадам и "Брахмасутре". Эти
комментарии называются
prasthana traya bhyashyas
.



Ади Шанкарачарья жил в 7
-
8 веке. Он сис
тематизировал знания
Адвайта Веданты и считается одним из самых авторитетных учителей
Индуизма вообще, не только Веданты Упанишад. Многие считают его
аватаром Бога Шивы.


Кроме этого, в Веданте используются также тексты "Аштавакра
Гита" (где мудрец Аштавак
ра учит царя Джанаку), "Веданта Сара"
Садананды, "Йога Васиштха" (где риши Васиштха обучает Раму, героя
Рамаяны) и другие.


Писания для открытого к самопознанию человека представляют
источник вдохновения, наставлений и мудрости. Вот как о них пишет
Кирпал
Сингх в книге "Венец жизни. Исследование по йоге":

"Древняя индийская литература имеет неуловимое свойство.
Кажется, что она учит нас на одном уровне, и когда мы приспособились
к нему, она внезапно переводит нас на другой. Тот, кто может следовать
её то
нкостям, находит в ней богатство, редко встречаемое где
-
нибудь
ещё".

Духовный путь



это познание Духа: Высшего



Бога, Брахмана,
Абсолюта... (можно называть его любыми именами, но Он находится за
пределами всех имён и форм), и индивидуального



Атмана.

Самопознание и есть путь

осознавания себя. Когда мы воспринимаем
себя не как тело, и даже не как ум, а как дух, сознание. Осознанность
того, что наше сознание неразрывно связано с Общим, Высшим
Сознанием. При этом оно, сознание, не является ни
частью тела
, ни его
продуктом
(не создаётся телом), ни его
собственностью
.

Важно самому изучать, читать Писания, а не комментарии к ним.
Даже тогда, когда ещё нет учителя. Пусть не все будет понятно.
Выбирайте простые тексты



"Катха Упанишаду", например.
Современные

комментаторы так иногда
перекрутят сказанное в текстах
("Бхагавад Гите" и других), что учителя в Индии очень удивляются.
Многие обучающие вообще занимаются не толкованием писаний, а
комментированием комментариев. Потом их последователи
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



95

комментируют их ком
ментарии к комментариям... Такое бывает иногда
в религиях, в организациях, где основатель часто становится важнее, чем
само учение и Писания



Веды, Упанишады. Поэтому его комментарии
только и комментируют.

Не важно, насколько наш ум загрязнён идеями и кон
цепциями,
уводящими от истинного понимания природы вещей и себя. В писаниях
даётся по этому поводу такой пример: когда вода в кувшине грязная,
нужно постепенно добавлять чистую воду. Тогда через какое
-
то время
она полностью очистится. Так и загрязненный ум
: слушая писания, гуру,
общаясь с мудрыми, ум постепенно очистится (
шравана
).

Проблески осознавания истины, самадхи бывают у всех, это



естественно

(хотя большинство этого и не осознает). Но многие такие
"просветлённые" читают лекции, учат, словив мгновен
ие просветления,
получив короткий опыт Самадхи. Они говорят о себе как об избранном.
Учат других, не опираясь на писания, где мудрецы показывают
доступность этого осознавания каждому. Но цель



это непрерывное,
прочное, нерушимое осознавание, а не "вспы
шки прозрений и
откровений".

Человеку где
-
то глубоко внутри всегда интересно больше узнать и о
вселенной, и о своей природе. Глядя в ночное звёздное небо, на восход
или закат, взобравшись на вершину горы, сознание расширяется.
Любимое эго (
ахамкара
, ложное

"я") притихает перед величием и
тайнами необъятной вселенной. И бывает, возникает вопрос: "А кто же
я в этом огромном, загадочном Творении? Почему я оказался тут? А что
будет, когда придёт конец этой жизни?". Это просыпается тяга к
самопознанию, познанию
своей природы. Ведь узнав столько всего за
время учёбы в школе, институте, из книг, телевидения о жизни на Земле
и в ближайшем космическом пространстве, мы практически ничего не
узнали о себе. А жизнь все быстрее несётся к своему окончанию.


Иногда мы пуга
емся, когда приходят известия об уходе из жизни
родных и знакомых. И снова тот же вопрос: "Так зачем все это вокруг?
Зачем мы сюда приходим? И кто вообще за всем этим стоит?" Но потом
снова все закрутилось, снова заботы, счета, деньги, курорты, дети,
друзь
я, болезни, развлечения, проблемы... И вопросы уходят на задний
план.


Но мы знаем, хотя стараемся об этом не думать, что тело не молодеет,
дни рождения мелькают все быстрее, и нам когда
-
то придётся в полном
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



96

одиночестве встречать окончание своего пребыван
ия в этом земном
мире. И придётся столкнуться с этими "вечными" вопросами. Тогда уж
точно мы согласимся, что надо было все
-
таки находить время, чтобы
разобраться в этом, заранее. Поймём, что мысль вроде "А может именно
я не умру? Может, это с другими тольк
о случается? Я ведь особенный,
не такой, как все" была глупой, хотя мы считали себя таким умным,
образованным, другим советы давали, как жить... Но поздно в такой
момент что
-
то исправлять.


И снова рождение, снова образование, снова желания
-

цели
-

дейст
вия
-

трудности... И снова не хватает времени на все те же вопросы...

Разумный человек учится на чужих ошибках, глупый



на своих,
причём количество "граблей" часто намного превышает единичные
значения. Если мы понаблюдаем за жизнью, то заметим, что люд
и полны
желаний, тянуться к наслаждениям, затем страдают, болеют, стареют и
умирают (это зовётся "миром
сансары"
). И большинство не готово к
уходу из жизни. Они встречают кончину тела в полном невежестве, так
и не поняв, кто они, зачем родились и что будет

с ними дальше. Когда
их время ухода пришло, ни богатство, ни успехи в жизни, ни власть, ни
слава, ни связи не помогают им никак.


В какой
-
то жизни такая неопределённость надоест и мы решим все
-
таки получить ответы на свои главные вопросы. Тогда появляется

реальная потребность в писаниях, в которых есть много советов
мудрецов, и в помощи наставника.


В писаниях этот момент описывается очень часто. Например, так:



Я сгораю в адском бушующем пламени сансары.

Меня бросают штормы несчастий.

Я в страхе и ищ
у убежища. Защити меня от смерти (о Учитель).

Дай мне прибежище, ибо я не знаю (больше) другого укрытия.


(Вивека Чудамани, 36)

ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



97




Если у вас проявилось желание самопознания, поиск духовного
смысла (от слова дух, т.е. Атман, суть, сознание), тогда лелейте,

поддерживайте его. Оберегайте, как бесценный бриллиант. Получайте
знания, но не гордитесь ими. Практикуйте йогу, но не считайте себя
выше других. Ведь огонёк поиска даётся по милости свыше
,
т.е.
прасад
,
и он может исчезнуть так же, как и появился.



Проц
есс самопознания является ключевым в Йоге, Упанишадах и
многих других традиций. В Веданте он называется "
Атмагняна"

(
atmagnyanam
)



знание своей истинной природы,
и является
важнейшим на пути к
мокше
: полному освобождению от необходимости
постоянно пере
рождаться в разных телах и разных мирах. Только
человек, кто утомился бесконечно рождаться, страдать и умирать, у кого
созрело действительно сильное желание освобождения, и оно является
важнейшим по приоритетам, сможет получить пользу от Йоги, Вед и
Ведант
ы.



Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям,
обретает счастье в себе.

Посвятивший себя созерцанию Брахмана
наслаждается

бесконечным
блаженством [7]
.

(Бхагавад Гита, 5.21)

Знание о Высшей Реальности, об Абсолюте, Высшем Сознании
назы
вается
"Брахмагняна"

(
brahmagnyanam
).
А тот, кто им обладает на
практике (живёт этим знанием), зовётся
брахмавид (brahmavid)
,
то есть
знающий Брахмана. Это и есть настоящая мудрость, являющаяся целью
Веданты, Йоги и Самопознания. Ведь знание себя неразрывн
о связано
со знанием Высшего Сознания, Бога.


Наше сознание



часть Всеобщего сознания. Поэтому Веданта учит,
что Бог вездесущ. Он везде и во всем. Он в храме



да, но он и вне храма
тоже. Он



в каждой точке пространства, вселенной. Нет такого м
еста,
где Его нет. Тогда как любой человек, любое существо может быть
исключением? Он является изначальным Светом, откуда все возникает
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



98

и куда все уходит перед следующим проявлением.


Этот свет есть изначальная природа каждого, его неумирающая суть,
Атман.

Он находится "в пещере сердца каждого существа", как пишет
"Катха Упанишада". Его порой созерцают в медитациях и самадхи. Йога
пробивает путь к этому Свету методами действия (карма), как бы извне
пробиваясь к нему. Веданта (и Санкхья) усиливают этот свет
изнутри
путём применения Высших Знаний (разжигания огня Знаний). Когда
этот Свет Атмана становится виден человеку постоянно, он получает
источник высшего блаженства (
ananda
)
, не сравнимый ни с какими
удовольствиями внешнего мира. Получает Покой (
shanti
).
П
ознав этот
Свет как свою природу и природу мира

(
jagat
)
, он начинает видеть это
как Свет Бога во всем. И мирское его больше не беспокоит, но и не
влечёт. Он не отвергает мир



наоборот, живёт в радости, как ребёнок,
ценя каждую минуту жизни в теле. Так
как и само тело, и мир
,

есть
проявления одного и то
го же Света. И сам он есть Его неотъемлемая
часть.



.


Многие религии об этом тоже говорят. Видимо, в христианской
Библии по той же причине есть выражения "Царство Божие внутри нас",
"Я и Отец мой



о
дно" и другие. В Буддизме, близком к Веданте (хотя
там тоже есть много разных течений), понятие "
нирвана
" близко к
"
самадхи
", а это есть состояние единения (
йоги
) себя и Всеобщего
Сознания (Светоносной Пустоты), когда личное эго растворяется.



Йоги Бхаджа
н, Мастер кундалини йоги, говорил: "Если вы не можете
видеть Бога в себе, вы не сможете видеть Его нигде".


Обычный мирской человек постепенно приходит к пониманию, что
есть Высшая Реальность, Вечная, Неизменная. Можно называть её
Абсолютом, Богом, Шивой,
Вишну



она все равно не имеет имени и
находится на пределами слов и форм.

Е
ё нельзя описать, хотя многие
тысячелетия люди пробуют это сделать. Но это невозможно.


Когда в детстве ребёнка приводят в храм (церковь, мечеть...), он ещё
не понимает, зачем

туда люди ходят. Позже он продолжает уже сам
приходить, стоять перед символами, изображениями или статуями
(
murti
)

какого
-
то Божества. Он успокаивается, ему хорошо внутри. И в
какой
-
то момент у него непроизвольно закрываются глаза, и он начинает
чувствова
ть Бога внутри. Это



важный момент. И тогда нужна помощь
знающего



наставника, учителя, чтобы объяснить ему, что происходит.


Нужно просто созерцать то, что есть вокруг нас. Мы смотрим на
пейзаж, океан, горы, звезды, закат... В эти моменты нам хоро
шо, покой
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



99

внутри. Это тоже есть медитация, так как мы находимся с Собой
истинным, а не эго, которое не есть наша настоящая природа. Мы
ощущаем божественное и внутри, и вовне. Нам хорошо. А что бы было,
если бы мы начали рассуждать примерно так: "Эти горы м
огли бы и
повыше быть", "Эти облака мешают наблюдать чистое небо при закате",
"Этот песок на берегу океана лучше был более светлым" и т.д. Это наша
индивидуальность,
эго

вмешивается. Так и в жизни вообще: мир



проявление Бога



в огромном разнообраз
ии, но кто делит это
многообразие на "хорошее" и "плохое"? Кто пытается мир переделывать
под себя, а не себя поменять, чтобы воспринимать и принимать мир
таким, какой он есть?


Можно это выразить в форме стиха:

Мы на Природе отдыхаем


Глазами, телом и душ
ой.


И ничего в ней не меняем,


Лишь
погружаемся в Покой.



Весь мир, все люди
-

часть Природы.


Зима, весна, закат, рассвет...


Меняй не их, и не погоду,


И Ты, и Мир есть отблеск Бога.


Меняй себя. Очисть Свой Свет!





Высшее Сознание, Бог не может
быть воспринят нашими обычными
органами чувств: зрением, слухом... Но это не означает, что его нет. Он
есть причина мира. Мы можем понять, что это так, наблюдая за
следствиями этой причины. Как недалёкий человек может не верить, что
есть электричество, не
видя его, хотя при этом пользуется
электроприборами, лампами... Так и мы живем в мире, полном
проявлений этой Высшей причины. Как масло мы не можем видеть в
молоке, пока не взобьём его, так и Атман не увидим, пока не "взобьём"
ум размышлениями, медитациями

или практиками йоги.



Писания многими способами пробуют донести до нас величие
Атмана, который, как сознание, пребывает и в нас, и во внешнем.
Атман

означает "всепроникающий". В высшем, широком понимании он есть
Брахман
, что означает "бесконечный, наибол
ьший, больше которого
ничего нет". И только Он один существует, второго не может быть
наибольшего, бесконечного. Как могут существовать две бесконечности
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



100

одновременно? Это есть видение Единства, и Одной причины всего. Оно
называется "
Адвайта
" (
advayta
)
, то

есть "недвойственность" (
dvayta



это "двойственность").



Свами Шивананда в "Золотой книге Йоги" приводит такие описания
атмана:



"Атман излучает свой собственный свет. Ни солнце, ни луна, ни звезды,
ни даже огонь здесь не светят; благодаря тому, чт
о Он (лучезарный
Атман) сияет, все они сияют светом, заимствованным у Него. Такова
великая природа Истины, описанной в Упанишад
а
х. Сколь возвышенны
эти мысли!
"


"
Реально существует только Атман. Айтарейя Упанишад говорит:
"Вначале единый Атман был всем эти
м".
"


"
Атман являет собой источник и корень всех
вещей
. Прашна Упанишад
гласит: "Как птицы находят пристанище для отдыха на дереве, так все
сущ
ее

им
ее
т пристанище в верховном Атмане. Воистину, этот видящий,
ощущающий, слышащий, обоняющий, вкушающий, мыслящ
ий,
делающий, это познающ
ее

"я", личность, им
ее
т обитель в верховном
вечном Атмане. Атман является основой и реальностью этой
вселенной".



"Этот Атман является высшей Истиной. Успех приходит к тем, кто
остаётся

верным этой Истине, ибо
,
как говорит Мундака

Упанишад:
"Восторжествует только Истина, не ложь"
."
[4].




То, что истинно, что неизменно во всех трех временах (прошлое,
настоящее, будущее), называют
"Сат"

(
sat
)
. Соответственно то, что
меняется во времени, не является истинным, и называется
"Асат"

(
asa
t)
. Поэтому материальный меняющийся мир, включая наше тело, ум,
эго (как част
ь ума) и т. п., относятся к Асат. А сознание,



Атман,
Брахман,



относятся к Сат. Необходимо учиться различать эти понятия.
Такое
различение

и называется
viveka
.



Непрост
о сохранять различение Сат и Асат,
nitya

и
anitya

(реального,
вечного и нереального, временного)
.
Прочитав эту и подобные книги,
также читая различные писания, мы не станем автоматически
познавшим Истинное (Сат). Даже слушая разъяснение текстов учителем,
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



101

н
ужно время на усвоение, осознавание этого (
шравана, манана,
нидидхьясана
).



Информация



как еда. Если мы переели, она не усвоится, да ещё и
живот заболит. Так и пища для ума. Не много пищи нужно, но зато она
должна быть здоровой, полезной, хорошего к
ачества. Поэтому и нужна
медитация: это как усвоение полученной пищи
-
информации.



"Мы есть то, что мы едим"



известное выражение. Оно относится
больше к телу. Но мы есть и то, что мы думаем: это уже касается пищи
для ума.



В тексте "Вивека Чудамани
" говорится, что размышление над
услышанной истинной



манана
, в 100 раз лучше простого слушания



шраваны
. Пребывание в ней, Атмане



нидидхьясана
, в 100 000 раз
лучше размышлений.




"Амритабинду Упанишада" учит нас следующему:


"Освободивши
сь от восприятий, успокой ум в сердце. Когда
приходит непосредственное ощущение духа



это и есть Высшее
состояние.

Ум следует удерживать до тех пор, пока не прекратятся его движения.
Это и есть Знание, а также


медитация. Остальное


иносказания и
из
лишние подробности.

Это не то, о чем следует размышлять, и не то, о чем не следует
размышлять. Так же это не то, о чем можно размышлять. Поразмысли
над этим".



О Высшей цели в этой же Упанишаде говорится:


"Когда человек освобождается от пристрастий, он
достигает
Брахмана. При помощи звука (Ом) достигни Единства. Почувствуй
беззвучное, высшее… Неизменный, бесконечный, он не имеет ни
причины, ни аналогов. Он


недоказуемый, безначальный. Познав Его,
мудрец освобождается.

...Коровы бывают множества цветов,
но все дают молоко одного
цвета. Смотри на знания как на молоко, а на различные учения


как на
коров. Как масло скрывается в молоке, так мудрость живёт в каждом
существе. Добудь её, постоянно взбивая свою суть при помощи ума. С
помощью ока мудрости зажги
огонь Высшего".

ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



102


Мы уже говорили о том, что к обучению нужно быть готовым. Учёба
в основном строится на слушании (
шравана
) объяснений писаний
учителем. Как нельзя установить новые программы (софт) или новую
операционную систему на устаревший компьютер, см
артфон (железо),
так и знания, изложенные в писаниях, не могут быть восприняты
неподготовленным умом.

Поэтому ещё раз хотелось бы напомнить о важности подготовки к
восприятию и усвоению знаний. Наиболее важные элементы подготовки
можно начинать делать само
му в любой момент времени. Главное тут



регулярность. Не нужно сразу делать все и много: лучше понемногу
увеличивать время занятий, начав с приемлемого



даже с 10
-
20 минут в
день.

Самое важное



начать (лучше по утрам, встав раньше обычного)
сид
еть в доступной позе, созерцая мысли, звуки вокруг, или наблюдая за
чуть замедленным дыханием, или повторяя мантру "
Ом
" или другую
мантру ("
Ом
", или "
Аум
", олицетворяет Брахмана, Высшее Сознание).
Нужно учиться быть в состоянии медитации, осознавая себя ка
к
сознание,
атман
. Привыкать смотреть не только вовне, но и внутрь себя.
Как Шива, которого часто изображают с полузакрытыми глазами:
смотрит и вовне, и внутрь одновременно.

Важно начать читать писания:

1.

"Бхагавад Гиту" (лучше без комментариев, и не "Бхага
вад Гита как
она есть" Прабхупады, а оригинал в переводе). Можно слушать её в виде
аудиокниги (как вариант, авторства Максима Ясочка);

2.

Упанишады, начать изучение которых можно с "Катха Упанишада".

Е
ё можно хоть каждый день слушать: она очень простая, но

глубокая. В
аудио варианте хороший вариант Ильи Журавлева.


Если вы только начинаете знакомство в йогой, ведической традицией,
можно почитать книгу "Автобиография йога" Йогананды. Или книги
Лобсанга Рампы "Ты вечен", "Третий глаз" и другие. Можно послушат
ь
для ознакомления лекции религиозных проповедников (не путать
"проповедник" и "учитель"), в том числе ведической направленности:
вайшнавов, например. Но при этом помнить о своей цели: разобраться,
подготовиться, а не стать членом какой
-
то религиозной орга
низации,
клуба "ведической психологии и астрологии", "нео
-
адвайты",
"ченеллинга", и т.п.

Конечно, важно поддерживать и здоровье тела, занявшись, например,
йогой как оздоровительной системой. Если у вас для этого все сильно
запущено, можно заниматься любой
другой двигательной активностью:
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



103

начать пешие прогулки, бегать, плавать, закаляться, заняться
единоборствами, кататься на велосипеде, ходить в спортзал и т.д. Но
заниматься нужно ежедневно, начав с малого. Главное, чтобы тело было
здоровым. Хороший совет д
авал П
о
рфирий Иванов, говоря, что "для
здоровья нужны холод, голод и движение. Но люди стремятся к теплу,
переедани
ю и лени".

Тут выбор зависит от вас. Особенно, когда возраст и состояние тела
не позволяют практиковать йогу. Нет такого, что без йогически
х асан вы
не просветлеете. Но они могут в этом помочь, как подготовка. Методы
йоги, конечно, могут быть эффективнее других способов, и могут
быстрее дать результат. Нужны здоровое тело и дисциплинированный ум,
готовый к обучению, а метод выбираете вы сами.


Прилагая усилия для поддержки здоровья тела, подготовки ума,
изучая основные понятия и термины учений Йоги, Веданты Упанишад,
вы создадите условия для появления учителя, даже если не будете
активно его искать. Просто "так сложится". Может, учитель будет
в
Индии, может, и нет. Сейчас об этом не думайте, а просто готовьте себя.



Я одно время активно искал наставника. Ездил, встречался с разными
людьми, кто обучает других. Но у нас не нашёл учителей, кто бы обучал
чистой Веданте, кто бы получил учение от уч
ителя Веданты из Индии.
Чаще у нас обучают смеси разных традиций



Веданты, Йоги, Буддизма,
добавляя свой опыт. Даже если учитель осознал истину, а методы
обучения традиции Веданты он не получил от своего гуру, ему сложно
обучать других, так как его пут
ь, который он рекомендует ученикам,
может не подходить другим. Учитель Веданты должен быть в традиции
Веданты, в парампаре. Бывает, он в другой традиции, но учит Веданте.
Таких гуру, кто находится в чистой традиции Веданты, я нашёл только в
Индии. Причём т
огда, когда уже не искал. И когда уже почти согласился
на 12
-
летнее обучение в безлюдном месте в Гималаях, возле Уттаркаши,
у йога
-
сиддха, мастера Йоги. Так, видимо, нужно было в тот момент. И
мы с женой неожиданно "нашли" другого учителя.




Путь самопозн
ания ведет к знанию о том, что мы не являемся ни
телом, ни умом. Но жить с таким непрерывным осознаванием не так
легко. Ведь по привычке мы считаем себя телом, умом и т.д., чем не
являемся на самом деле. Такое восприятие себя укреплялось не одну
жизнь. Но,

как говорил Лао Цзы: "Путь длиной в тысячу миль начинается
с одного шага". Главное, прояснить для себя главную цель, и прилагать
усилия на пути к ней. Когда осознавание стабильно, усилий больше не
ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



104

требуется: просто наслаждаемся пребыванием в этом осознава
нии.

Подобно тому
,

как загрязненное пылью зеркало (снова) ярко блестит,
когда оно очищено,

т
ак же, поистине, и
наделённ
ый телом, узрев
сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным
от страданий.

Когда сущностью (
своего
) Атмана он, словно
н
аделённый

светильником, видит сущность Брахмана,
т
о, познав
нерождённого
,
постоянного, свободного от всех сущностей
Б
ога, он избавляется от
всех уз
.


(Шветвшватара Упанишада, 2.14
-
15)




Хорошо, что в наше время ещё есть писания и есть учителя, готовые
помогать искателям на пути самопознания. Ведь ведические знания,
писания, методики Йоги теряются, с каждым поколением их все меньше
остаётся. Они активно заменяются искажёнными трактованиями. Но
важно, что эти знания пока что доступны.


Переоценить бесценн
ую мудрость, переданную нам через века
древними риши, йогами, сиддхами, невозможно. Эти Знания часто
сравнивают с божественным нектаром,
амритой
, дающей бессмертие.
Это бессмертие не временного, ограниченного, грубого физического
тела, но бессмертие нашего

духа, атмана, сознания, что достигается
соединением его (Йогой) с Высшим Сознанием. Это единство и
непрерывное осознавание ведет к
мокше



полному освобождению
человека. И мы должны ценить эти знания, выражать почтение учителям,
оставившим нам этот бес
ценный дар.






Хочется выразить это уважение в форме такого стиха:



Соединяю я ладони

На уровне груди моей.

И приношу свои поклоны

Всем тем, кто сквозь времён заслоны,

Несёт свет Знаний для людей.


ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



105

Цепочкам передачи знаний,

Что донесли нам чистый свет

Нетленной мудрости Писаний,

И множество напоминаний

О Том, кто дарит нам рассвет,


И кто присутствует незримо

Везде, во всем
-

в цветке, в звезде...

Блаженный, Вечный, Неделимый.

Как лотос чист. Кто нерушимый.

Кто есть в тебе. Кто есть во мне...



Хо
телось бы

пожелать всем, кто дочитывает эту книгу, чтобы вы не
просто почерпнули какие
-
то новые идеи для себя, но чтобы начали
применять прочитанное в своей жизни, менять взгляд на мир и себя в
этом мире.



Чтобы всегда помнили и глубоко осознавали,

что мы



не тело, имеющее
сознание и ум. Что мы



сознание, имеющее тело и ум.



И чтобы таким способом смогли осознать цель своего рождения.
Привыкали непрерывно во всем, во всех и в себе видеть Бога, Высшее
Сознание, Абсолют. Начали готовиться к п
олучению знаний из писаний.
Нашли учителя. Осознали с его помощью, кто вы есть в
действительности. Чтобы это знание наполнило радостью, счастьем,
блаженством каждый миг вашей жизни. От понимания того, кто вы есть,
чтоб исчез страх смерти, и пришёл покой ос
ознавания своего вечного
существования. И чтобы вы достигли своих главных целей ещё в этой
жизни (или хотя бы сделали все от вас зависящее, чтобы приблизиться к
ним).




ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



106




Взяв великое оружие


лук упанишад,
в
ложи
в

него стрелу,
заострённую

почитанием;


Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель


это
Н
епреходящий.

Пранава


лук, стрела


Атман, Брахманом зовут эту цель;

Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с
этим [Брахманом], как стрела [с целью].

На чем выт
кано небо, земля и воздушное пространство вместе с
разумом и всеми дыханиями
,


Знайте: лишь то одно


Атман.
Оставьте

иные речи. Это мост,
[ведущий] к бессмертию
.





"
Ом"


так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в
переправе на тот берег тьмы!


(
Мундака Упанишад, 2.2.6)









ПОИСК СЕБЯ



Глава 9. Мудрость. Атмагняна. Веданта Упанишад.



107





Asato ma sat gamaya |

Tamaso ma jyotir gamaya |

M

tyor ma am

tam gamaya |

Om shanti shanti shantihi ||


Асато маа сат г
амаят

Тамасо маа джйотир гамаят

Мритйор маа амритам гамаят.

Ом шанти шанти шантихии.


Веди меня

от незнания к знаниюс

Веди меня от Тьмы к СветКс

Веди меня от Смерти к Бессмертиюс

Омс Покойс Покойс Покойс









Сделать

пожертвование
,

или

же

просто

поддержать

автора
,

можно
,

зайдя

на

сайт

vedanta.io.ua
,

или

связавшись

В

Контакте

vk.com/vlad_yoga
ПОИСК СЕБЯ



108

Л
ИТЕРАТУРА



1.

"Основные понятия Веданты". Свами Шивананда.

2.

"Бхагавад Гита".
Перевод Каменской и
Манциарли
.

3.

"Introduction to Vedanta
".

Swami Paramarthananda
.

4.

"Золотая книга йоги".
Свами Шивананда.


5.

"Санкхья и Йога". Б.Л.Смирнов.


6.

"Йога Сутры". Патанджали (перевод Бейли).


7.

"Бхагавад Гита".
Перевод Шалаграма даса (С.М.Неаполита
нского)
.

8.

"
A Dictionary of Advaita Vedanta
".
Swami Harshananda.

−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−
На момент написания книги
Влад

провёл

в сумме около трех лет в Индии,


живя
,

в основном
,

в ашрамах
,



и
обучаясь у св
оих Учителей.

Книга была написана в ашраме под Ченнаем.

Она содержит некоторые базовые термины и понятия


ведической философии, Йоги, Веданты,

помогающие в подготовке к обучению.

Также даётся обзор основных методов

духовного развития и самопознания
.




Приложенные файлы

  • pdf 7658070
    Размер файла: 3 MB Загрузок: 0

Добавить комментарий