Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря

А. Н. Зелинский Конструктивные принципы древнерусского календаря Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря в г.Москве 1996 По благословению игумена Русского на Афоне Свято-П антелеилонова монастыря священноархимаидрита ИЕРЕМИИ § 1.В пестрой мозаике человеческих культур отношение к времени внутри каждой отдельной культуры было и оста ется далеко не однозначным. Оно свидетельствует не толь ко об определенном уровне культуры, но является выраже нием тех внутренних особенностей, которыми одна культу ра отличается от другой. Критерий времени становится ин дикатором глубинных процессов, которые проявляются в кристаллизации культуры определенного типа. И наоборот — определенный сложившийся тип культуры подразумева ет вполне определенное понимание времени *. Циклизм ин- до-буддийского Востока в противовес тому, что можно на звать "спиральной концепцией времени" в средневековой христианской культуре западной части Экумены, — самый общий и самый важный пример к сказанному. Естественно, что отношение к времени внутри отдельной культуры сказывается прежде всего на календаре. Кален дарь — это ритм, который должен объединять внешний Космос мироздания с внутренним Космосом человека в не кое единое гармоническое целое. Но календарь — не только ритм, но и память. Поэтому календарь по самой своей сути есть выражение того, что можно определить понятием "ритмической памяти человечества". Если мы вс юм шм, что представлял собой древнеегипет ский солнечный календарь или древние лунно-солнечные календари Вавилона и Китая с их периодически повторяю щимися циклами религиозных праздников, то быстро убе димся, что они преследовали именно эту цель — быть в первую очередь надежным хранителем памяти о том, что лежало в первооснове каждой из этих культур. В этом смысле русский средневековый календарь не представлял собой исключения. Однако он обладал такими особенно- 3 стями, которые сделали его уникальной л неповторимой системой организации времени. Эти особенности заключены в конструктивных принци пах древнерусского календаря, которые и являются пред метом настоящей работы Ведь от знания того, как наши далекие предки фиксировали и воспринимали время, зави сит как наше собственное самосознание, гак и понимание важнейших сторон средневековой культуры, связанной зо многих своих аспектах с вполне определенным отношением к времени § 2. Хотя главной целью нашего исследования является реконструкция древнерусского календаря, однако недоста точно просто рассказать о принципах его построения, надо показать, как они "работают" и как комплекс чисто кален дарных проблем органически входит в систему мировоззре ния средневекового человека, з его представление о мире вообще. Для решения этой задачи необходимо было воссоз дать первооснову этой календарной системы или, другими словами, построить то, что может быть названо ее универ сальной "моделью". Естественно, что речь идет не о модели как некоей уменьшенной и обобщенной копии каких-то реально суще ствующих объектов, а о модели как комплексе определен ных принципов, собранных в единый творческий образ, максимально приближающийся к исследуемой реальности. Однако при условии, что принципы эти суть плод не толь ко отвлеченных умозрительных построений, но и конкрет ных эмпирических фактов. Может возникнуть вопрос: зачем реконструировать мо дель древнерусского календаря, принципами которого без всяких моделей пользовались на Руси без малого тысячу лет? В самом деле> нашим далеким предкам такая реконст рукция была, по-видимому, не нужна. Ощущение времени, которое несла с собою средневековая культура, не требова ло для ее носителей ни доказательств, ни моделей, оно бы ло просто частью их жизни, чем-то абсолютным и самооче видным 2 . Но такая реконструкция и такая модель нужны нам. Стремясь познать средневековую культуру, но уже не имея возможности быть ее органической частью, мы смот рим на нее как бы издалека, Но именно этот взгляд позво ляет нам обозреть ее всю разом и увидеть го, что неизбеж но ускользало из ноля зрения ее современников. Существует еще одна причина, по которой подобная ре конструкция представляется весьма нужной. Дело в том, что она дает возможность не только понять, как построен средневековый русский календарь, но к практически поль зоваться им в исследованиях хронологического и исторнко- кулыурного характера. Практически это означает, что лю бой интересующий нас год Юлианского календаря, который был универсальным календарем русского к западноевро пейского средневековья.^ можег быть восстановлен по ре-конггруируемой нами системе без помощи каких-либо спе циальных справочных таблиц или кропотливых вычисле ний. Этот метод можег быть полезен не только при провер ке древних датировок или при нахождении их соответствий современным датам, но также и в тех случаях, когда изучая летописные или иные средневековые источники, у нас воз никает необходимость обозреть сразу всю картину интере сующего нас года со всем чередованием его дней недели. По чей мы сможем определить любую ошибку е источни ках, касающихся хронологии тех или иных событий или найти нужную нам дату того или иного переходящего или непер«*ходящегс праздника. С точки зрения возможности такой реконструкции, представляющей не только теорети ческий, но и практический интерес, средневековый русский календарь еще не подвергался исследованию, которого он ? безусловно, заслуживает. § 3. Исследуемый календарь пришел на Русь из Визан тии вместе с введением христианства к был известен под названием «Миротворного круга», «Церковного круга» и «Великого иидмктиона». В своей основе он был Юлианским календарем, который в свою очередь уходил корнями в культуру Древнего Египта. И для того чтобы понять пре дысторию календаря наших предков, мы должны мысленно перенестись в долину Нила, где в незапамятные времена был создан календарь, просуществовавший вместе с египет ской культурой около четырех тысячелетий. Происхождение этого календаря связано с Сириусом 3 -самог яркой звездой небосвода, воспетой Гомером и Гесио- дом, звездой, о которой русский поэт сказал; Где ты звезда моя заветная, Венец небесной красоты, Очарованье безответное Снегов и лунной высоты? 4 Но если поэты во все века воспевали Сириус за его не сравненную красоту, то Египту он подарил нечто большее - он дал ему первый в мире солнечный календарь, «лежащий,- по выражению В. И. Вернадского,- в основе летосчисления всего Старого Света, вплоть до настоящего времени, когда он оказался распространенным на всю ноо сферу» ^. Дело в том, что промежуток времени между двумя пер выми утренними восходами Сириуса, совпадающими в Египте с летним солнцестоянием и разливом Нила, состав ляют 365,25 суток Однако в качестве длины своего кален дарного периода египетские жрецы положили не 365,25 дней, а 365 дней ровно 6 . Но год, длиною в 365 дней, до вольно заметно отставал от истинного солнечного года. И это отставание (при принятии солнечного года, равным 365,25 суток) составляло 6 часов в год и, следовательно, нарастало за каждые четыре года на величину одних суток. Таким образом, отставая каждые четыре года на одни су тки, даты древнеегипетского календаря перемещались назад по отношению к сезонам года. Или, другими словами, се зонные явления постепенно опережали календарь. Но если за четыре года Сириус уходил вперед на одни сутки, то, для того чтобы пройти по всем датам египетского года из 365 дней, ему нужно было уже не четыре года, а 1460 лет (365x4=1460). Но поскольку мы знаем, что египетский год (365 дней) короче года Сириуса (365,25 дней) на 6 часов, то, для того чтобы вернуться к своей исходной дате в еги петском календаре, Сириусу нужен был еще один год (1460+1=1461). Величина в 1461 египетский год, получаемая в результа те этих нехитрых арифметических операций, и есть знаме нитый «Сотический период», который содержит 1460 юли анских лет. По истечении этого промежутка времени первое число первого египетского месяца (1-е Тот) совпадает с первым утренним восходом Сириуса, летним солнцестояни ем и разливом Нила. Вся египетская история укладывается в четыре таких периода, начиная с 19 июля 4241 г. до н. э. по Юлианскому календарю, Итак, если начало египетского календарного года было «блуждающим», то блуждающими оказывались и все рели гиозные праздники, включая знаменитые мистерии Осири са, совершавшие свой круг в отношении, обратном к кругу сезонов за период в 1460 юлианских лет 7 . Но именно из-за этого «блуждающего года» мы и остановились на древне египетском календаре столь подробно. Эта последняя его особенность заключает в себе некоторую «скрытую циклич ность». Именно такого рода «скрытой цикличностью» обла дает, как мы увидим в дальнейшем, и исследуемый нами древнерусский календарь, с той лишь разницей, что период его цикла во много раз превышает египетский Великий год Сотиса. § 4. Первая попытка реформировать древнеегипетский календарь была предпринята задолго до Юлия Цезаря Птолемеем III Эвергетом, который в своем известном «Канопском декрете» (238 г. до н. э.) впервые вводил по нятие високосного года, совершенно чуждого самому духу древнеегипетского времяисчисления. Реформа эта тогда не привилась: слишком были сильны еще древние традиции, и только в эпоху римского владычества Великий год Сотиса перестал существовать как реальная календарно- астрономическая мера. Это сделал с помощью известного александрийского астронома Созигена Юлий Цезарь в 46 г. до н. э., когда Рим со всеми своими имперскими владения ми перешел на новый юлианский счет 8 . Если выражаться точно, это была не столько реформа собственно римского календаря, сколько замена его рефор мированным египетским календарем «Канопского декрета». Именно этот календарь вошел в историю христианской культуры западной части Экумены. Как именно это про изошло, мы увидим из дальнейшего изложения проблемы. § 5. Собственно, Юлианский календарь просуществовал недолго - от реформы своего основателя (46 г. до н. э.) и до Никейского собора, созванного Константином Великим в 325 г. н. э. После этого знаменитого собора, выработавшего (в числе важнейших догматических установлений) единые правила вычисления Пасхи и единую эру от «Сотворения мира» д,ля всех христиан, календарь Юлия Цезаря превра тился в церковный Юлианский календарь и в таком услож ненном виде более тысячелетия служил в качестве универ сального календаря всего христианского средневековья. По сути дела, церковный Юлианский календарь и был тем Великим индиктионом, или Миротворным кругом, ко торому посвящена настоящая работа. С астрономической точки зрения суть никейской рефор мы календаря заключалась в том, что в юлианскую систему времяисчисления, строго ориентированную по Солнцу (т е, исходящую из средней величины солнечного года в 365,25 дней), было введено «лунное течение», т. е, движение Луны со сменой ее фаз Последнее было вызвано необходимостью точной фиксации главного христианского праздника Пасхи к связанных с нею переходящих двунадесятых праздников. Не Пасха христиан е свою очередь исторически зависела от ветхозаветной иудейской Пасхи, которая со времен Моисея праздновалась евреями только в полнолуние Вот откуда возникла необходимость в церковном календаре христиан соединить ритм Луны с ритмом Солнца В своем реформи рованном виде церковный Юлианский календарь не только выполнил эту задачу, отвечающую требованиям церковного богослужения, но и положил предел спорам между Римом, Константинополем и другими церквами по поводу того, ко гда же именно следует праздновать новозаветную Пасху и какими правилами надо для этого руководствоваться § б« Если первый и, по существу, единственный доселе используемый в мире солнечный календарь был создан египетскими жрецами, то первый лунно-солнечный кален дарь был создан, по-видимому, вавилонскими астрономами, достойными преемниками халдейских звездочетов. Движе ние Луны достаточно сложно. Предвычисление ее фаз на более или менее продолжительные периоды требует доста точного запаса астрономических знаний и многовековых наблюдений, а соединение лунного и солнечного циклов в календаре может считаться крупнейшим достижением древ ней астрономии, связанной с календарным делом, Связать ритм ночного светила, Луны, олицетворяющей во многих древних космогониях женское начало мира, с ритмом его космического антипода мужского светила, Солнца и при этом выразить эту связь в таких математических величинах, которые могли бы лечь в основу лунно-солнечного кален даря,™ именно так можно сформулировать эту задачу древ них Прежде всего для того чтобы построить лунно солнечный календарь, надо было достаточно хорошо знать среднюю длину лунного месяца (29,53 суток) и солнечного года (365,25 суток). Знание этих основных календарных величин уходит в глубокую давность. Они были известны в 8 Вавилоне уже в середине III тыс. до н. э. Но из знания этих величин вытекала и основная задача лунно-солнечного счисления: уравнять, насколько это возможно, величину лунного месяца и солнечного года, т. е., иными словами, найти для этих двух единиц времени наименьшее общее кратное. Задача эта осложнялась тем, что ни лунный ме сяц, ни солнечный год сами по себе не содержат целого числа суток, в то время как наименьшее общее кратное этих величин должно было отвечать этому требованию. В своем окончательном виде такой период был найден почти одновременно на Востоке и на Западе - в Древнем Вавилоне, в Древней Греции и в Древнем Китае - в сере дине I тыс. до н. э. Им оказался знаменитый 19-летний лунный цикл, который в историю астрономии вошел под названием «Метоновского цикла». Сущность этого цикла заключалась в том, что для уравнения лунного календаря с солнечным на протяжении 19-ти лунных лет 7 раз встав лялся дополнительный (эмболисмический) лунный месяц. Иначе говоря, на двенадцать 12-месячных лунных лет (т. е. содержащих 354 дня) приходилось семь 13-месячных (т. е. содержащих 384 дня) лунных лет. Все эти выводы резюми руются в лунно-солнечном уравнении Метона, которое гла сит: 19 лунных лет Метона = 235 лунным месяцам Метона = 6940 суткам =19 юлианским солнечным годам 9 . Что для нас практически может означать это равенство? А то, что через каждые 6940 суток (или 19 лунных лет Ме тона) фазы Луны будут падать на те же числа Юлианского солнечного календаря. Таким образом, например, если в год Никейского собора новолуние пришлось на 1 марта 325 г. н. э., то спустя 19 лет оно тоже придется на 1 марта, но уже 344 г. н. э. Для пасхальных вычислений подобные расчеты играют первостепенную роль. Соотношение знаменитого греческого астронома Метона можно считать одним из шедевров мировой астрономии. Именно оно лежит в основании всех лунно-солнечных ка лендарей, как древних, так и существующих доныне. Од нако вряд ли нужно сомневаться в том, что соотношение это уходит своими корнями в Древний Вавилон. Уже шу меры ок. 2400 г. до н.э. вставляли время от времени доба вочный месяц в свой лучно-солнечный цикл, а знаменитый 2 - А. Н. Зелинский Хаммурапи (ок. 1760 г. до н.э.) издал по этому поводу специальный указ 10 . § 7. Здесь мы должны сделать остановку и вспомнить ту календарно-астрономическую задачу, которая стояла перед отцами Никейскогс собора, - ввести лунное течение в сол нечный Юлианский календарь, н^ нарушая его внутренней структуры. Последнее можно было осуществить только применяя рассмотренный выше Метоновский цикл, однако с одной маленькой, но существенной поправкой. Дело в том, что этот цикл, несмотря на свои достоинства, заключа ет в себе некоторую неточность в отношении Луны к осо бенно в отношении Солнца Поскольку истинная величина 19-ти юлиански: лет равна не 6940 суткам цикла Метона, а составляет 6939,75 суток, то за четыре Метоновских перио да (т.е. за 76 юлианских лет) 19-летний лунный цикл будет опережать Солнце нг одни сутки. Для того чтобы ликвиди ровать эту ошибку, выдающийся греческий астроном Ка- липп (330 г, до н.э.) предложил сократить четыре периода Метона нэ одни сутки, сделав один лунный месяц в 76- летнем периоде из "полного" (т.е содержащего 30 дней) "пустым" (т.е. содержащим 29 дней). Лунно-солнечное уравнение, к которому пришел Калипп в результате своей поправки к цикл Метонг, можно сформулировать так: 76 лунных лет Калиппа = 940 лунным месяцам Калиппа - 27 759 суткам ~ 76 юлианским солнечным годам. Таблица 1 Календарно астрономическая таблица лунно-солнечного счисления Названия основных Основные величины, связанные с. лунна солнечным циклом г Эпоха (год лунно- солнечных циклов Величина лун ного месяца Величина солнечного года Число юлиан ских лет Число юлианских дней до новой эры) Цикл Метона 29 d 12 h 46 m 365 d 6 h 1 9 m 19 6940 432 Цикл Калиппа 29<42 h 44 m 25 s 365 d 6 h 76 27759 330 Цикл Гиппарха 29 d 12 h 4 4 m 2,5 s 65 d 5 d 55 m 16 s 304 111035 125 10 В этом своем виде цикл Калиппа не только приближал длину лунного месяца я солнечного года к своим истинным астрономическим величинам (см. табл.1), но, что самое главное, оперировал таким отрезком времени (27 759 дней), который равно удовлетворял требованиям как лун ного, так и солнечного счисления. И действительно, через каждые 76 юлианских лет фазы Луны в цикле Калиппа па дали точно на те же числа Юлианского календаря. Так сплав календарно-астрономического наследия египетской и вавилонской культуры, отшлифованный школой знамени тых греческих астрономов (от Метона до Гиппарха), дал в руки яикейских пасхалистов инструмент не только высокой точности, но и непревзойденного внутреннего совершенст ва 11 . § 8. Но именно здесь для составителей христианской пасхалии возникли совершенно новые трудности. Недоста точно было звести лунное течение в Юлианский календарь и определять возраст Луны (который греки назвали "эпакта") для любого дня года. Надо было соотнести лун ный ритм с семидневной неделей и сделать это таким обра зом, чтобы раз и навсегда решить вопрос о датах праздно вания новозаветной Пасхи, связанной в свою очередь с да тами Пасхи ветхозаветной. Можно без преувеличения ска зать, что по своей сложности задача, стоявшая перед ни- кейскими пасхалистами, намного превышала трудности, связанные с юлианской реформой или 'поправкой Калип па". И для того чтобы представить себе суть и масштабы этой задачи, мы должны опять вернуться к истории. Но не про сто к истории, а к той ее единственной временной точке, когда согласно евангельскому повествованию Иисус Хри стос был предан, судим и распят на кресте. Точка эта есть 14 число первого весеннего месяца нисана Ч Все главные особенности средневекового христианского календаря свя заны прежде всего с этой датой, на которой мы должны остановиться подробнее. § 9, По Евангелию от Иоанна (Ио., 18, 28), Иисус Хри стос 5ыл распят в пятницу 14 нисана. Эту дату поддержи вают также такие древние церковные авторитеты, как ^Сли- мент Александрийский (+ок. 200 г. н. э.), Ашюлинарий Иерапольский (конец II в. н. э.) и Ипполит Римский (-Кис. 235 г. н. э.) 13 . Отсюда на первый взгляд можно заклю- 11 чить, что Тайная Вечеря (т. е. последняя ветхозаветная Пасха Христа) состоялась накануне, т. е. 13 нисана. Одна ко по свидетельству синоптиков (т. е. первых трех еванге листов) Христос совершил традиционную ветхозаветную Пасху в строго предназначенное для этого время, т. е. 14, а не 13 нисана, и, следовательно, был распят не в канун праздника (14 нисана), а в самый его день, т. е. 15 нисана (Мф , 26, 17-20; Мк., 1, 12-16; Лк., 22, 7-14). Возникает как бы разногласие между евангелистами, которому не придавалось серьезного значения в древности, но это раз ногласие позднее сделалось центральным пунктом споров у протестантских богословов тюбингенской школы: они ус матривали в этом непримиримое противоречение между си ноптиками и автором Четвертого евангелия и вопреки древ ней церковной традиции переносили распятие Христа с 14 на 15 нисана. Чтобы устранить кажущееся противоречие евангелистов, Н. Глубоковский выдвинул гипотезу (позднее ее поддержал и В. В. Болотов), суть которой заключалась в том, что за конная иудейская Пасха в год распятия Христа была пере несена с 14 на 13 нисана i 4 . В этом случае свидетельства синоптиков действительно не противоречат свидетельству евангелиста Иоанна. Однако такая позиция требует серьез ного допущения, заключающегося в том, что по каким-то совершенно неведомым нам причинам законная иудейская Пасха в год распятия Христа была перенесена на сутки на зад, т. е. с 14 на 13 нисана. Без этого допущения, которое представляется весьма спорным, даже несмотря на исследо вание известного гебраиста Д. Хвольсона, оправдывавшего такой перенос 15 , согласовать синоптиков с евангелистом Иоанном действительно весьма затруднительно, если не сказать невозможно. Но здесь мы позволим себе заметить следующее: проти воречение между евангелистами возникает только в том случае, если мы полагаем само собою разумеющимся, что рубежом между 14 и 15 нисана является полночь, в чем не сомневался, по-видимому, ни один из исследователей этого вопроса. Но если сутки считаются с полуночи у нас, так же как и у древних римлян, то у древних евреев они начина лись на 6 часов раньше, т. е. не в 00 часов, а в 18 часов 16 . Начало нового месяца, так же как и новых суток, было связано, как известно, с новолунием, а молодая Луна появ- 12 ляется вечером, после захода Солнца. Поэтому и суточный счет у древних евреев велся не с полуночи до полуночи, а с вечера до вечера, примерно с 18 до 18 часов. , Е ли принять во внимание этот простой факт, то ни о каком противоречии между евангелистами не может быть и р^ти, и не надо искать каких-то особых обстоятельств, по которым Пасха могла быть перенесена с 14 на 13 нисана. Рее указанное противоречие просто снимается, поскольку в лэм случае и Тайная Вечеря и распятие Христа приходят ся на 14 нисана и падают на пятницу по иудейскому суточ ному счету. По римскому же, Юлианскому календарю Пон- тия Пилата, где сутки начинались в полночь, последняя Пасха Христа приходится на четверг, а распятие - на пят ницу. А поскольку христианство приняло Юлианский ка лендарь, то именно «Великий четверг» на «Страстной неде ле» стал днем памятования последней ветхозаветной Пасхи Христа. Если предательство Иуды совершилось накануне Тайной Вечери (Лк., 22, 1-6), то оно произошло, следовательно, в четверг 13 нисана по иудейскому лунно-солнечному кален дарю (когда Луне было 13 дней). Это наиболее вероятная дата, и поскольку она соответствует той реальности собы тий, которая зафиксирована в четвероевангелии, то стано вится понятным, почему число «13» имеет такую скверную репутацию среди многих народов, традиционно связанных с наследием христианской культуры. § 10. Однако вернемся снова к дате 14 нисана и рассмот рим ее теперь с точки зрения календарно-астрономического содержания. Азив или нисан - это первый весенний месяц в древне еврейском лунно-солнечном календаре, месяц, когда проис ходит в Палестине созревание самого раннего хлеба, «месяц колосьев» (Исх., 13, 14). 14 нисана - это четырнадцатое число этого месяца, когда Луна насчитывает 14 дней со дня появления своего тонкого первого серпа. Это день полно луния, день заклания агнца и одновременно канун ветхоза ветной Пасхи. Что же касается 1 нисана, то это начало древнееврейского календарного года, всегда совпадающее с новолунием 17 . Но не следует забывать, что ни начале, ни середина месяца в лунно-солнечном календаре не есть вели чина постоянная, имеющая свое фиксированное место в го довом круге, подобно числам месяцев привычного нам сол- 13 нечного календаря. Начало лунных месяцев в лунно- солнечном году все время колеблется в определенных пре делах, согласно закономерности 19-летнего Метоновского цикла. Следовательно, меняет свою дату и середина месяца, т. е. его 14 нисана. В интересующую нас эпоху Никейского собора границы колебаний ветхозаветной Пасхи (т. е. даты ее 14 нисана) лежали (со средним допуском ±1 сутки) ме жду 18 марта и 12 апреля в датах Юлианского календаря (см. табл, 2) 18 . Из этого следует, что практически ветхоза ветная Пасха почти всегда праздновалась после весеннего равноденствия,которое в эту эпоху падало на 21 марта.Но в этом «почти всегда» и кроется одно из причин пасхальных споров доникейского периода,о которых мы скажем ниже. Если даты 14 нисана перемещаются в солнечном кален даре по законам 19-летнего цикла, то для определения этой даты в любом нужном нам году необходимо прежде всего знать ту дату 14 нисана, с которой начинается первый 19- летний цикл. В еврейском календаре начало первого лунно го круга в 19-летнем цикле совпадает с началом ветхозавет ной эры от «Сотворения мира», т. е. с 3761 г. до н. э, Что же касается христианских пасхалистов, то начало их лун ного круга тоже приходится на первый год от «Сотворения мира», за который принимается 5508 г. до н. э. Но самое любопытное заключается в том, что в условиях практиче ского счета от определенной выбранной даты начала этих 19-летних лунных кругов (т. е. их порядковые номера) совпадают и в еврейском календаре, и в христианской пас халии. Так, первый год так называемого «сирийского лун ного круга», принятого за образец никейскими пасхалиста- ми (288 г. н. э.), совпадает с первым годом (еврейского лунного круга" 19 . Эти совпадения отнюдь не случайны, как не случайна внешняя и внутренняя связь между ветхо заветной и новозаветной Пасхой. Таким образом, установив, что начала лунных кругов в еврейской и христианской пасхалии совпадают, нам остает ся выяснить, совпадают ли также у них и даты 11 нисана? И вот здесь мы сталкиваемся с первыми трудностями. Сравнив значения 14 нисана еврейской и христианской Пасхи на протяжении всего 19-летнего круга, мы обнару живаем, что под 5 и 16 номерами "сирийского лунного круга" новозаветные значения 14 нисана перенесены на ме сяц вперед и уже не совпадают с ветхозаветными. Это 14 Таблица 2 Цевятпадцатилетиий лунный круг (реконструкция автора) Крестиками отмечены те порядковые номера 13 летнего лунного круга, которые в двух его вариантах соответствуют годам с добавоч ными лунными месяцами (т.е. состоящим не из 354, а из 384 дней). Ввиду повторяемости луннных показателей по 19-летиям хронологи ческие даты, начиная с 288 г. н.э., даны с интервалами в 20 лет. объясняется тем, что даты 19 и 18 марта, падающие соот ветственно на 5 и 16 номера "еврейского лунного круга", приходятся на время до начала весеннего равноденствия 20 . А весеннее равноденствие (21 марта для той эпохи) было для христианских пасхалистов важнейшей границей, ранее которой не могла праздноваться Пасха. § 11. Правило праздновать новозаветную Пасху непре менно после весеннего равноденствия требует пояснений. Самое общее сображение по этому поводу могло заключать- 15 ся в том, что этот праздник следует отмечать тогда, когда свет одержит победу над тьмою. Объяснения подобного рода можно найти у средневеко вых христианских пасхалистов. Так, например, о символи ческом значении равноденствия известный византийский канонист Матфей Властарь ( XIV в.) писал следующее: "Так как после сего (т.е. после христианской Пасхи. — A3.) свет благочестия должен возрастать, а тьма нечестия умаляться, то не без основания совершается спасительная Пасха после равноденствия, когда свет дня прибавляется, а мрак ночи убавляется" 21 . Нельзя отрицать важность тако го символического толкования, но оно не исчерпывает предмета, ибо существует объяснение более реального ас трономического свойства. Мы уже знаем, что из 19 значе ний 14 нисана ветхозаветной Пасхи две даты, стоящие под 5 и 16 номерами лунного круга и приходящиеся на 19 и 18 марта, падают на время до весеннего равноденствия. Это приводит к тому, что еврейская Пасха в этих двух случаях будет праздноваться дважды в году, если принимать равно денствие за астрономическое начало весны. Такая практика существовала у так называемых протопасхитов Сирии, с которыми пришлось столкнуться пасхалистам Никейского собора 22 . Именно в их адрес недвусмысленно высказался император Константин в своем обращении к тем епископам, которые не присутствовали на соборе: «Они (иудеи) вместо надлежащего исправления в одном и том же году соверша ют Пасху два раза... Мы, конечно, не допустим у себя, чтобы Пасха в одном и том же году совершалась дваж- ДЫ» . По-видимому, существовала также еще одна астрономо- астрологическая причина празднования христианской Пас хи только после весеннего равноденствия, связанная с тем, что равноденствие в эпоху Никейского собора совпадало с вхождением солнца в зодиакальный знак Рыб, символиче ское значение которого в культуре раннего христианства будет рассмотрено ниже (§ 35). § 12. Казалось бы, этим решается главная часть вопроса: ведь если мы выяснили, в чем заключается различие дат 14 нисана еврейской и христианской Пасхи, то мы можем те перь в принципе определить значение 14 нисана христиан ской пасхалии для любого нужного нам года. А это значит, что сама дата новозаветной Пасхи определится сама собою, 16 как третий день после даты распятия Иисуса Христа, т. е. как день 16 нисана. Но именно здесь-то начинаются боль шие трудности. Во-первых, и это самое главное, мы знаем, что согласно евангельской истории расцятие Иисуса Христа приходилось на пятницу, а воскресение - на первый день недели, кото рый стал днем Воскресенья. Таким образом, следуя тради ционному изложению евангельских событий, новозаветная Пасха, празднуемая как день Воскресения Иисуса Христа и приходящаяся на 16 нисана, должна праздноваться всегда после Пасхи ветхозаветной. Однако именно здесь возникает сложность такого рода: если христианская Пасха, которая начинается в ночь с субботы на воскресенье (по римскому счету), будет ориентироваться в своих расчетах на 14 ниса на иудейской Пасхи, то она далеко не всегда совпадет с первым днем недели, т. е. с воскресеньем. И это произой дет по той простой причине, что 14 нисана еврейской Пасхи далеко не всегда совпадет с пятницей, как это имело место в истории евангельских событий. Но, согласно этой исто рии, христианская Пасха могла праздноваться только в воскресенье и ни в какой другой день недели. И если в во просе празднования Пасхи после весеннего равноденствия пасхалическое сознание христиан уже решительно отошло от Ветхого Завета, то в вопросе празднования Пасхи только и исключительно в воскресенье оно полностью разошлось с ним. В папском Libel ! us synodicus сохранилось известие, что уже древнейший римский собор конца II в. н. э. "запретил по-иудейски праздновать святую и таинственную Пасху в четырнадцатый день луны, но только в великое и дарующее жизнь воскресенье" 24 . Весь христианский Восток, уже знакомый с такой прак тикой, поддержал это решение папы Виктора и не замедлил высказаться по этому поводу в специально созванных пас хальных соборах. И только в малоазийской церкви при мерно до серед шы III в. н. э. еще существовала древняя практика так называемых "четыренадесятников" (квад- родециманов), которые объединяли ветхозаветную Пасху с новозаветной и отмечали 14 нисана «пасху крестную» вме сто того, чтобы 16 нисана в «день Господень» отмечать «пасху воскресную». Собственно говоря, значение этого дня недели (дня Гос подня), как и значение всей этой древневавилонской плане- 17 тарной седмицы, приобрело совершенно новый смысл в связи с седмицей < Страстей Христовых», в связи с христи анским праздником Пасхи. Не случайно неделя как универ сальная единица счета времени получает свое широчайшее распространение именно в начале и. э. вместе с христианст вом. В 312 г. н. э. Константин Великий делает «день Солнца» официальным праздничным днем империи. Начиная с той поры, все попытки искоренить неделю из календарного ритма человечества (включая опыт Французской револю ции) оказались тщетными. По-видимому, ритм этот далеко не случаен, и борьба с ним - это скорее всего борьба чело века с его же собственными, но еще не познанными им за конами. В связи с этим интересно привести высказывание Д. И. Менделеева о роли этой календарной единицы, сде ланное им на заседании Комиссии по вопросу о реформе календаря в России: «Неделя в 7 дней признана почти всю ду не только христианскими народами, но и большинством иноверных. Трогать ее - я не вижу никакого повода - это дело обычая к ведет начало не только от седмицы творе ния, но отчасти л от легкости счета малых чисел - до 7. Притом недельный счет так тесно связан со всею духовною и практическою жизнью, что трогать его было бы безрас судно» 2 j . § 13. Но помимо того что Пасха должна была праздно ваться после равноденствия и притом обязательно в воскре сенье, она должна была отмечаться в один и тот же день всеми христианами Запада и Востока. Именно эту цель преследовало послание императора Константина к еписко пам, не присутствовавшим на Никейском соборе 26 . Вопрос же о том, когда именно следует назначать день Пасхи (согласно практике авторитетной тогда Александ рийской церкви) сводился к строгому соблюдению следую щих трех непременных условий: 1) совершать Пасху толь ко в воскресный день, или «день Господень»; 2) совершать Пасху только после весеннего равноденствия; 3) совершать Пасху только в воскресенье, которое следует за полнолуни ем, наступающим после весеннего равноденствия. Эти пра вила в своем окончательном и сжатом виде можно резюми ровать так: Пасха должна совершаться в первое воскресе нье после полнолуния, наступившего вслед за весенним 18 равноденствием Речь идет здесь о полнолунии и о равно денствии, которые астрономически имели место только в эпоху Никейского собора. С формулировкой этого правила мы подошли теперь к самому интересному и, вероятно, са мому сложному вопросу, стоявшему перед создателями христианской пасхалии. § 14, Поскольку христианская Пасха празднуется всегда в первое воскресенье после полнолуния (т. е. после 14 ни сана), даты ее должны лежать в пределах недельной сед мицы от 15 до 21 нисана, так как связаны с воскресеньем. Еврейская Пасха тоже празднуется всегда после полнолу ния 14 нисана, но дата ее приурочена именно к 15 нисана и ни к какому другому дню, так как она никак не связана с воскресеньем . Из этого неизбежно следует вывол: почти во всех тех случаях, когда воскресенье падает на 15 нисана, христианская Пасха неизбежно совпадет с еврейской, и, следовательно, нарушится одно из основных догматических условий этого христианского праздника 28 . Какой же выход из этого сложного положения нашли христианские пасхалисты, когда столкновения двух Пасх становились неизбежными? Или, говоря иными словами, какой календарно-астрономический механизм был приведен ими в действие, чтобы новозаветная Пасха всегда наступала после Пасхи ветхозаветной. Этим механизмом оказался знаменитый метоно-созигеновсккй цикл, создание которого восходит к эпохе Юлия Цезаря. Как мы уже упоминали выше, цикл этот есть не что иное, как объединение Мегоновского лунного круга с Юли анским календарем, выполненное с помощью так называе мой «поправки Калиппа» (§ 7). Ввиду того что величина лунного месяца в цикле Калиппа (29 d 12 h 44 m 25 s ) превы шает на 22 секунды его истинную астрономическую вели чину (29 е \2 h 44 m 3 s ), то в отношении Луны он дает ошиб ку, равную примерно одним суткам за 304 года. Это зна чит, что через каждые 804 года от начала цикла даты Юли анского календаря будут опережать истинные фазы Луны на один день. Чтобы это не произошло, следует каждые 304 года от начала цикла сокращать указанные даты н<± одни сутки, или, иными словами, сокращать возраст Луны (эпакту) на один день. Если не соблюдать данное правило, то метоно-созигеновский цикл постепенно разойдется с Лу ной, а следовательно, и с еврейским календарем и с датами 19 ветхозаветной Пасхи. Но именно 3 tg p ;.кл ждение и нужно было никейским пасхалистам. § 15. Что касается согласия ветхс-зат>>~ного календаря с Луной, то объяснение очень простое: уже с далекой древ ности месяцы этого календаря были ориентированы на но волуния, что привело евреев впоследствии к использованию в своем регулярном календаре такого цикла, который лучше всего соответствовал бы дгил снию Луны со сменой ее фаз. Таким календарным ци ::. ; м оказался период, соз данный ок. 125 г. до н. э. (вероятно, под влиянием вави лонской астрономии) одним из самых выдающихся астро номов Древнего мира Гиппархом. Сущность цикла, кото рый вошел в историю астрономии как «период Гиппарха», заключалась в том, что четыре «Калипповых периода» бы ли сокращены в нем на одни сутки. Так, если в одном 76- летнем периоде Калиппа 27 759 дней, то в четырех таких периодах будет 111 036 дней (27759x4-111 036). Долой су тки, и мы получим 111 035 дней, В целом лунно-солнечное уравнение Гипларха можно сформулировать так: 304 лунных года Гиппарха - 3760 лунным месяцам Гип- парха - 111 035 суткам - 304 юлианским солнечным годам минус одни сутки. О том, насколько большой точностью обладает цикл Гиппарха, можно судить по табл. 1. Лунный месяц Гиппарха практически не расходится с лунными фа зами и, следовательно, отвечает самым строгим требовани ям лунно-солнечного счисления. Однако немалым минусом этого цикла в аспекте хронологии является то обстоятель ство, что период его неповторяющихся дней (111 035 слишком велик и не соизмерим с неделей. § 16. Если цикл Гиппарха, который лежит в основе нет хозаветного календаря, не расходится с лунными фазами, то это означает, что каждое 14 нисана в этом календаре приходится довольно точно на астрономическое полнолу ние. Что же касается христианской пасхалии, такие совпа дения дат 14 нисана с астрономическими полнолуниями имели место только на протяжении 304 лет от начала вве дения цикла. Если исходить из принятого никейскими пас- халистами «сирийского лунного круга», начало которого приходится на новолуние, совпавшее с осенним равноденст вием 287 г. н. э., то совпадения еврейской и христианской Пасхи могли происходить с 288 г. н. э. по 592 г. н. э. (288+304=592). Однако мы знаем, что в действительности 20 они иногда имели место вплоть до 783 г. н. э. 29 . Это объ ясняется отнюдь не неточностью цикла Гиппарха или на ших расчетов, а просто тем, что евреи едьигают свою Пасху на день вперед, если она приходится на понедельник, среду или пятницу. Именно за счет подобных сдвигов и происхо дили еще отдельные совпадения еврейской и христианской 1асхи вплоть до упомянутого выше года. Начиная с указанного времени, такие совпадения стали уже не только астрономически, но и пасхалически совер- шенно невозможными . С этого момента еврейская и хри стианская Пасха расходятся окончательно, и это расхожде ние ветхозаветных (астрономических) ч новозаветных (символических) дат 14 нисана непрерывно растет во вре мени, и к настоящему моменту превышает уже 5 суток А поскольку новозаветная Пасха имеет своими границами седмицу от 15 до 21 нисана включительно, то расхождение еврейской и христианксой Пасхи (в 17 случаях из 19) к настоящему времени составляет примерно от 6 до 12 суток. В тех же двух значениях лунного круга, где даты 14 нисана перенесены в христианской пасхалии на месяц вперед, раз ница во времени между двумя Пасхами достигает примерно от 30 до 36 дней. § 17. Все сказанное приводит нас к совершенно опреде легшому вы воду: христианские пасхалисты, следуя еван гельской традиции в последовательности событий, связан ных с последней неделей жизни Иисуса Христа, совершен но сознательно стремились к тому, чтобы новозаветная Пасха, с одной стороны, сохранила свою историческую связь с Пасхой ветхозаветной, а с другой - была бы полно стью независима от нее Данное обстоятельство было для них столь важно, что христианская Пасха стала из-за этого подвижным праздником, так как в противном случае ука занных условий нельзя было бы соблюсти, В этом смысле метоно-созигеновский цикл оказался для них идеальным инструментом. Основанный на нем календарш -астро номический механизм христианской пасхалии, как мы мог ли убедиться, совершенно не зависим от механизма пасха лии еврейской. Конечно, никто не станет оспаривать, что с точки зрения соответствия астрономическим полнолуниям ветхозаветная Пасха не оставляет желать ничего лучшего. Но христиан ские пасхалисты, вероятно, прекрасно отдавали себе отчет в 21 том, что придерживаться так называемой астрономической точности в календарном деле - вещь совершенно невыпол нимая и ненужная одновременно. В самом деле, та точность в отношении полнолуний, которой отличается еврейская Пасха, таит в себе неточность в отношении Солнца (ко торая дает о себе знать в размере одних суток за 21С лет), поскольку средняя длина еврейского года, построенного по циклу Гиппарха (см. табл. 1), превышает его тропическую величину (365 d 5 h 48 m 46 s ). Таким образом, если условные (символические) даты 14 нисана христианской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 128 лет, то реальные (астрономические) значения 14 нисана еврейской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 210 лет 31 . Последнее происходит оттого, что в календарно-астрономическом плане движение Луны невозможно объе динить с движением Солнца, невозможно длину лунного месяца совместить с продолжительностью солнечного года. В этом смысле любой лунно-солнечный календарь, да и любой календарь вообще, не будет абсолютно точным, по скольку понятие «точность» здесь вещь весьма относите л ь- ная. Поэтому применительно к календарному делу речь может идти не о какой-то абстрактной «астрономической точности), я с некоторых средних значениях, выводимых из строги: ритмических соотношений слагаемых, ибо любое нарушение календарного ритма - это нарушение не только исторической или календарно-астрономической хронологии, это нарушение ритма жизни вообще. Ритмические кален дарные соотношения цикличны в своей основе, будь то движение Луны, Солнца или'совмещение кх обоих. Поэто му любая попытка закрепить в календаре что-то «навечно» обречена и конечном счете на неудачу. § 18. Из-за стремления закрепить «навечно» точку весен него равноденствия на 21 марта и была проведена григори анская реформа. Поскольку проведение этой реформы бы ло тесно связано с пасхальной проблемой, ^о нам следует кратко остановиться на ее главных особенностях. Традиционный ритм Юлианского календаря всем нам хорошо известен: три года простых, а четвертый - високос ный (т. е. три года из 365 дней, а четверный - 366 дней). Но далеко не всем известно, что в Григорианском календа ре ритм этот нарушается в каждое столетие, число сотен 22 которого не есть кратное четырех, В Юлианском календа ре все столетия - високосные; а Григорианском же висо косным считается только каждое четвертое столетие. Таким образом, Григорианский календарь фактически вводит по нятие «невисокосное» или «простое столетие», по аналогии понятия «високосный год» в календаре Юлианском. Но ес ли високосный год создает ритм, то столетие, лишенное ви сокоса, его нарушает. Посмотрим теперь з этом плане на ритм Григорианского календаря со времени его основания, Если начать с 1600 г. (григорианская реформа была в 1582 г.), то из столетних годов: 1600, 1700, 1800,1900 2000, 2100, 2200, 2300 только выделенные - суть столетия високосные, В Юлиан ском же календаре все указанные столетия являются висо косными. Следовательно, григорианский счет, превращая каждые три високосные столетия в простые, укорачивает каждое юлианское 400-летие на три дня. Это приводит к тому, что средняя продолжительность григорианского года действительно значительно ближе к величине тропического солнечного года, нежели величина года юлианского: 365 d 5 h 48 m 4# (Тропический год) 365 d 5 h 49 m 12 s (Григорианский год) 365 d 6 h (Юлианский год) В самом деле, точность, конечно, по сравнению с Юли анским календарем очень высокая. Но, во-первых, ошибка все равно есть, и она будет нарастать со временем. А во- вторых, что самое главное - эта абстрактная точность дос тигнута слишком дорогою ценой. Дело в том, что из-за вве дения лишенных високосов столетий столетия у григориан уже не содержат более одинакового числа дней. И действи тельно, в юлианских столетиях всегда одинаковое число дней, благодаря непрерывному юлианскому високосному ритму (365, 365, 365, 366). Таким образом, благодаря это му ритму в юлианском четырехлетии мы будем иметь 1461 день (365+365+365+366-1461) 32 , а в юлианском столетии 36 525 дней (1461x25 =36 525). Если же мы теперь обратимся к столетиям григориан ским, то увидим, что в первом пореформенном столетии (т. е. в XVII в.) было 36 525 дней, как и в обычных юлиан ских столетиях. Однако в XVIII , XIX и XX столетиях со- 23 держится уже на день меньше, т. е. 36 524 дня в каждом столетии; XXI столетие будет опять иметь 36 525 дней, и т.д. Внутри столетий дело обстоит еще хуже, поскольку те временные отрезки, которые попадают одновременно на ви сокосное и простое столетие, оказываются неравными ана логичным временным периодам между соседними невисо косными столетиями 33 . Конечно, Григорианский календарь тоже имеет период из целого числа дней, но если в Юлианском календаре такой период составляет 4 года, или 1461 день, то в Григо рианском он составляет 400 лет, или 146097 дней (36524x3+36525=146097). Если же мы вспомним, что сущ ность любого календарного периода заключается в мини мальном отрезке из целого числа дней, по истечении кото-рого поташается некоторая ошибка против принятой сред ней длины года, то с этой точки зрения григориане услож нили календарь, введя в мировую хронологию календарный период такой огромной продолжительности. Помимо всего этого средняя длина григорианского столетия (из-за введе ния безвисокосных веков) оказалась равной дробному чис лу дней (3624,25 дней),что уже само по себе выглядит дос таточно странно с точки зрения элементарной хронологии. § 19. Обратимся теперь снова к истории и вспомним, ра ди чего вообще была проведена григорианская реформа. Посмотрим прежде всего на медаль, выпущенную Ватика ном в ознам кование этого события. На лицевой стороне этой медалк изобоажен профиль папы Григория XIII . Над пись по кругу гласит: Gegorius XIII pont < ifex > opti < mus > maximus («Григорий XIII , наилучший верховный жрец»). На оборотной стороне изображен зодиакальный знак Овна с надписью: Anno restituto MDLXXXII («Год исправления 1582»). Императивный лаконизм надписи бро сается в глаза каждому непосвященному человеку, а для посвященного она означает только то, что дата весеннего равноденствия, которая в эпоху Никейского собора стояла на 21 марта и успела за это время уйти вперед, возвращает ся на свое прежнее место ^. Зачем понадобилось Григорию XIII заботиться о воз вращении равноденствия к дате Никейского собора? Вопрос этот, по крайней мере с внешней стороны, был чисто рели гиозным. Постепенное опережение Юлианским календарем весеннего равноденствия вызвало в церковных кругах като- 24 лического мира опасение, что Пасха, как весенний празд ник, постепенно сдвигается к лету и грозит нарушить (через 2000 лет.- Л. 3.) свое традиционное весеннее поло жение в году. С формальной стороны это действительно выглядело именно так, и отдельные высказывания на эту тему можно обнаружить еще у представителей византий ской образованности XIV з. (Никифор Григора, Матфей Властарь, Исаак Аргир). Но Византия оставалась Византи ей, которая так и не посягнула на тысячелетнюю традицию своего же собственного детища. В этом смысле Рим оказал ся куда более гибким и практичным, нежели его восточные собратья по вере. Но, исправляя то, что казалось ему нарушением церков ных канонов празднования Пасхи, Рим как раз и нарушил один из основных канонов главного христианского празд ника. Так, 1 правило Антиохийского собора гласит: «Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развраще нию людей и к возмущению церквей особится и вместе с иудеями совершати Пасху, такового святый Собор отныне уже осуждает быть чуждым церкви» 35 . Это решение Анти охийского собора повторяется и в «Никоновской корм чей»* 6 . Само собой разумеется, что в этом правиле не надо усматривать никакой антииудейской направленности. Речь шла просто о том, чтобы сохранить именно ту последова тельность событий, которая изложена евангельской истори ей и закреплена всей дальнейшей христианской традицией. Суть же этой последовательности заключается в том, что распятие Христа произошло в канун иудейской Пасхи (14 нисана), а воскресение - на другой день после нее (16 нисана). Масштабы времени небольшие, но масштабы со бытий (для традиционной христианской истории) таковы, что не могут меняться местами. Мы уже знаем, что по при чинам чисто астрономического характера в эпоху раннего средневековья (до конца VIII в. н. э.) изредка бывали слу чаи, когда иудейская Пасха совпадала с Пасхой христиан, Но никогда не бывало того, чтобы христианская Пасха могла наступать прежде Пасхи еврейской. Даже четырена- десятники, осуждаемые древней церковью за празднование Пасхи всегда вместе с евреями (т. е. всегда 14 нисана), не могли бы представить себе ничего подобного. И это совер шенно понятно, ибо уже ранние христиане отдавали себе 3 - А. Н. Зелинский 25 ясный отчет в том, что в мистико-символическом плане но возаветная Пасха означает замену ветхозаветного жертво приношения агнца искупительной жертвой Иисуса Христа, который предстает в ней. как «Агнец Божий, который берет на себя грех мира» (Ин., 1, 29). Поэтому с традиционной точки зрения менять время от времени последовательность этих событий в ежегодном памятовании о них - значит вольно или Невольно искажать их ёмысл 3? . Остается в ка кой-то мере загадкой, почему же католическая церковь зсе- таки пошла на это? 3 *. Быть -<ожет, отве^ мы найдем в тексте знаменитой пап ской буллы « Inter gravissimas », изданной Григорием XIII 24 февраля 1582 г, Там, в частности, говорится: «Было за ботою нашей не только восстановить равноденствие на из древле назначенном ему месте, от которого со времени Ни- кейского собора оно отступило на десять дней приблизи тельно, и XIV Луне верьуть ее место, от которого она в на стоящее время на четыре или пять дней отходит, но и уста новить также способ и правила, которыми будет достигну то, чтобы в будущем равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались» 39 . Таким образом, налицо бы ли намерения внести радикальные улучшения в христиан ский календарь, который действовал к тому времени уже свыше 1000 лет. И забыта была, кажется, только одна про стая истина, а именно то, что в календаре ничего чельзя закрепить «навечно», что категория «вечности» если и мо жет относиться к чему-нибудь, то только не к календарно-астрономическим величинам, которые суть время, а следо вательно - изменение. Несмотря на то, что точность Григорианского календаря в отношении величины тропического солнечного года до вольно высока, она все равно дает ошибку, равную одним суткам за 3280 лет 40 . Это значит, что спустя 3280 лет по сле григорианской реформы дата весеннего равноденствия уйдет в этом календаре на сутки от его истинного астроно мического значения, которое будет принадлежать уже не 21, а 20 марта. Что же касается Луны, то ошибка здесь не измеримо больше: почти так же как и в еврейском календа ре, примерно за каждые 210 лет астрономические пасхаль ные полнолуния католиков будут уходить вперед от равно денствия на одни сутки. Нетрудно представить себе, что спустя 1000 лет те полнолуния 14 Луны, которые считались 26 первыми после равноденствия, окажутся вторыми, т. е. опять нарушится правило Никейского собора в том его бу квальном понимании, которое было придано ему григори анской реформой. О чем это свидетельствует? Только об одном: о невоз можности достичь того, о чем мечтал папа Григорий XIII , т. е. о том, «чтобы в будущем равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались». Отдавали ли себе отчет в этих простых выводах составители григорианской рефор мы? Надо думать что да, но суть дела не менялась, по скольку они находились во власти целого комплекса куль турно-исторических и социально-психологических причин, подготовивших то, что мы называем эпохой «Нового вре мени» 41 . § 20. Сакральный календарь средневековья упорядочи вал время. Не он зависел от времени, а в известном смысле время зависело от него. Круг церковных праздников, освя щая текущее время, одновременно как бы разрывал его своим выходом в вечность. В представлении людей той эпохи «Великая пасхальная седмица» не могла быть функ цией времени, а тем более зависеть от точности определе ния равноденственной точки и правильное™ лунных фаз. В этом смысле подвижный цикл традиционной христианской пасхалии с особенной силой подчеркивал свою независи мость от фиксированного времени. Собираясь, как в фокусе, вокруг центрального праздни ка Пасхи система переходящих праздников и седмиц как бы спиралевидным движением разворачивалась из него по всему пространству годового крута, чтобы затем снова вер нуться к нему в другом месте и времени и вновь разойтись, освещая своим светом ту непроглядную «ночь времени», в которую был погружен мир в сознании средневекового че ловека. При этом естественно, что сам ритм переходящих и непереходящнх двунадесятых праздников, как и ритм всего церковного богослужения, стал за тысячу лет неотъемле мым ритмом многих и многих поколений, включенный в orb is terrarum христианского мира 42 , Многое нужно было для того, чтобы в этих условиях решиться на календарное новшество. Но самым главным являлся, конечно, переворот в сознании. Если календарь стал прежде всего функцией астрономических законов ме ханизированной вселенной, то само время превратилось в з- 27 функцию, не имеющую производной, т. е, стало понятием, лишенным формы и целого, того самого «целого», которое существует «прежде своих частей». Естественно, что с та ким «временем» можно было поступать по собственному усмотрению, что в какой-то мере i * продемонстрировали создатели григорианской реформы. § 21 Но было бы неверно думать, что среди современ ников этой реформы не нашлось людей, которые своим ав торитетным голосом не могли бы встать на защиту старого стиля. Достаточно вспомнить знаменитого хронолога Иозе- фа Скалигера, выступавшего против григорианской рефор мы, или великого Коперника, отказавшегося принимать участие в ее подготовке, которая велась уже на Латеран- ском соборе 1514 г. Но их голоса, как к голоса других их современников, не были услышаны Они оказались бес сильными против организованной и могущественной рели гиозно-политической силы, которую представляло папство, возглавившее в то время коитрреформацию в Европе, Активность папы Григория ХШ не зналг предел*. Уже на следующий год после реформы он направил константи нопольскому Вселенскому патриарху Иеремии II посольст во с дарами и предложением перейти на новый стиль. В конце 1583 г. на соборе в Константинополе все эти предло жения были отвергнуты, как не соответствующие канониче ским правилам празднования Пасхи. К тому же Иеремия II не без оснований считал григорианскую реформу одним из орудий завоевательной политики папства по отношению к восточным церквам 43 . Григорианская реформа была почти сразу же принята всеми католическими странами. Что же касается протес тантских государств, то они долгое время исходили из по ложения, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с Римом». Тем не менее к середине XVIII в. григорианский календарь практически завоевал всю Европу. Юлианский календарь сохранился только в России, Греции и в патри- архатах восточнохристианского мира. Встает вопрос: поче му именно христианский Восток оказался ревнителем древ них традиций и отверг все компромиссы с Римом? **. Надо полагать, что с такими ничего не объясняющими понятия ми, как «ретроградство», «косность» и «застой», не следует спешить, если мы всерьез и непредвзято захотим разо браться в этом достаточно сложном вопросе. Но прежде чем пытаться ответить на него, надо снова заглянуть в историю, и теперь уже в историю русскую. Это надо сделать потому, что именно календарь средневековой Руси, воспринятый из Византии и просуществовавший без малого тысячелетие, сохранил в неприкосновенности все те принципы и особенности, которые были вложены в него его создателями - современниками и участниками первого Все ленского собора христиан в Никее, на азиатском берегу Босфора в 325 г. н. з. Именно их руками был создан тот «круг великий алфы>>, который стал известен позднее на Руси под именем «Митротворного круга». § 22. Мы почти ничего не знаем о том, как именно ис числяли время на Руси до принятия ею христианства. Су ществует предположение что сначала употреблялся лун ный, а позднее лунно-солнечный календарь с применением 19-летнего цикле. 4<Г/ , Ясно лишь одно: с введением христи анства (988 г. н. э.) на Русь пришел Юлианский календарь с византийской пасхалией, имевшей тогда универсальное значение для всего христианского мира. Однако русские не только овладели Юлианским календарем с александрийской пасхалией и усвоили методику византийских датировок в своих летописных сводах, но и глубоко осознали все значение новой системы счисления времени, которое выхо дило за рамки чисто хронологических и календарных про блем. Одним из таких известных нам русских людей был диа кон новгородского Антониева монастыря Кирик, живший в первой половине XII в. Кирик глубоко интересовался про блемами хронологического и календарно-астрономического характера, он по праву может быть назван первым русским хронологом. Из ряда рассуждений Кирика в одном из со хранившихся его трудов явствует, что он был достаточно хорошо знаком с системой пасхальных вычислений 46 . К В. Степанов, один из первых исследователей Кирика, полагает, что в «руках Кирика была полная таблица вели кого индиктиона..// 47 . Если это так, то в руках Кирика был тот самый «Миротворный круг», принципы которого мы пытаемся реконструировать в настоящей работе. И как бы ни скудны были эти краткие сведения о Кирике, они важны тем, что это первое, дошедшее до нас свидетельство о знакомстве русских с византийской пасхалией. 28 29 § 23. Конкретные упоминания о Миротворном круге по являются в русских источниках значительно позднее и свя заны с событиями, имевшими место в царствование Ивана III . Вот как об этом повествует Н. М. Карамзин: «Кроме внешних опасностей и неприятелей, юный Иоанн должен был внутри Государства преодолеть общее уныние сердец, какое-то расслабление, дремоту сил душевных. Ис текала седьмая тысяча лет от сотворения мира по греческим хронологам: суеверие с концом ея ждало и конца миру» • . И действительно, конец XV столетия в восточной части то гдашнего христианского мира был окрашен совершенно особым умонастроением 49 . С особенной силой эти умона строения проявились на Руси. Однако прежде чем говорить об этом, следует вникнуть в причины, вызвавшие к жизни умственные движения подобного рода. § 24. Здесь мы должны вернуться к истокам христианст ва и вспомнить всю силу и глубину эсхатологических на строений апостольского века. Евангельские слова Иисуса Христа: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как это будет» (Мк., 13, 30), принимаемые многими буквально, придавали особую, ни с чем не сравнимую духовную на пряженность этой эпохе. Со временем острота этих на строений несколько ослабевает, и уже в период апологетов (Тертуллиан, Ириней Лионский и др.) стремление осмыс лить происходящее постепенно берет верх над напряжен ным ожиданием конца. По-видимому, именно к этому времени восходит верова ние, распространившееся позднее почти на весь православ ный Восток, что миру суждено существовать 7000 лет. Со гласно данной концепции, конкретное земное время суще ствования мира есть как бы отражение символического времени «шести дней творения», включая и седьмой день, когда Господь «почил в день седьмый от всех дел своих» (Быт., 2, 2). А поскольку «у Господа один день, как тыся ча лет, и тысяча лет, как один день» 50 , то символическая седмица, связанная с творением мира, превращается в семь тысячелетий его существования. По этому поводу Григорий Нисский пишет: «Когда прекратится и это быстро движу щееся и преходящее время... тогда, несомненно, окончится и эта седмица, измеряющая время, и ее место заступит восьмой день, т. е. последующий век, который весь пред ставляет собой один день...» 51 . 30 Если провести теперь строгую параллель между перио дами жизни мира и шестью днями творения (включая и седьмой субботний день покоя), то получится, что седьмое тысячелетие падает как раз на этот последний субботний день. Если это так, то следующее за ним воскресенье мож но рассматривать, как некий возврат мира к своему перво начальному состоянию. Но поскольку христианство в отли чие от орфизма, индуизма, буддизма и других близких им систем не признавало циклической эсхатологии, то завер шение «космической седмицы» было окончательным выхо дом из того порядка времени, в котором пребывала Все ленная, тем выходом, которому предшествовал «Страшный суд». «Солнце превратится в тьму и Луна в кровь прежде, нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иоил., 2, 31). § 25. Но коль скоро существованию мира положен пре дел в 7000 лет, то от какой временнбй точки следует вести эти расчеты? Конечно, от даты «Сотворения мира», за ко торую принималась ведущими византийскими хронологами (а следовательно, и большинством русских хронистов) дата 5508 лет до «Рождества Христова». Считая так, исход седьмого тысячелетия действительно придется на конец 1491 г. То обстоятельство, что страны католического мира сравнительна спокойно отнеслись к этой дате, объясняется, вероятно, тем, что начиная с 532 г. н. э. они стали перехо дить на другое летосчисление: летосчисление не от «Сотворения мира», а от «Рождества Христова» ( Ab incar - natione Domini noster Iesu Ghristi ) 52 . Однако и Европа от дала свою дань ожиданию «конца света», но произошло это не на исходе XV , а в конце X в., когда в ожидании «Страшного суда» многие летописцы переставали вести хроники, а люди из городов бежали с покаянием в леса и пещеры или, наоборот, предавались разврату и распростра няли ереси. Спустя пять столетий нечто подобное повторилось и на Руси. В аспекте интересующей нас темы это выразилось в том, что когда в 1408 г. окончился очередной, 13 Миро творный круг, то новый пасхальный круг был расписан только на 84 года, т. е. до конца рокового седьмого тыся челетия. В конце этой неполной пасхалии было написано: «...зде страх, зде скорбь, аки в распятии Христове сей круг бысть, сие лето и на конце явмся, в нем же чаем и всемир- 31 ное Твое пришествие» 53 . Все это свидетельствует о серьез ности, с которой современники относились к надвигавшим ся на них, как это им казалось, неотвратимым бедствиям. Недавнее падение Константинополя под ударами турок (1453) еще более усиливало на Руси эти тяжелые предчув ствия. Но надо отметить, что в определенных слоях русского общества того времени «ожидание конца» вылилось в ак тивную внутреннюю духовную работу. Возможно, не слу чайно именно в этот период сгустившихся теней и мрачных предсказаний (сопровождавшихся целым рядом небесных знамений) 54 возникает в среде русского православия пора зительное по своей духовной цельности и отрешенности от всего мирского движение «нестяжателей», вызванное к жизни заволжскими старцами во главе с Нилом Сорским. § 26. Но «роковой» 1492 год настал и миновал благопо лучно. Мир продолжал свое существование, а потому надо было продолжать и пасхалию. Об этом позаботился первый церковный собор, созванный в Москве в сентябре 1492 г. после наступления «осьмой тысящи лет» от «Сотворения мира». Собор был созван специально для уложения цер ковной пасхалии на «осьмое тысячелетие». Вот что пишет об этом известном событии Н. М. Карамзин на основании изучения им летописных источников: «Митрополит Зосима созвал епископов и поручил Геннадию Новогородскому сделать исчисления Церковного круга. Сей разумный Свя титель написал введение, где свидетельствами апостолов и правилами истинного христианства опровергает все мнимыя предсказания о конце мира, известном единому Богу... Сперва изложили пасхалию только на 20 лет и дали рас смотреть оную Пермскому епископу Филофею, котораго вычисления утвердили ея верность; после того Геннадий означил на больших листах круги солнечные, лунные, Ос нования, Эпакты в руце лето и ключи границ от 533 до 7980 года» 55 . «...и начата св. Миротворный круг»,- свиде тельствует также о деяниях собора летопись °°. Сведения эти есть первые (после Кирика Новгородца) данные о су ществовании на Руси византийской пасхалии и об основных компонентах ее внутренней структуры. Характерно, что составитель разосланной по всей Руси новой пасхалии Геннадий Новгородский в предисловии к ее началу подчеркивает, что человеку нельзя знать кончины 32 мира. «Мы написали это для простых людей, думающих о скончании мира сего; пугаться его не должно, а следует ждать пришествия Христова во всякое время, потому что оно никому не ведомо, как установлено» * 7 . Там говорится также, что седьмым тысячелетием не завершается пасхаль ный круг, ибо он рассчитан на 532 года и может, следова тельно, круизвращаться сколько угодно раз, доколе мир стоит • *. Важным в новой пасхалии 1492 г. являлось и то, что Иоанн III был назван там государем и самодержцем всея Руси, новым царем Константином новому граду Кон стантина - Москве. Тот же собор, который утвердил пасха лию, принял также решение о перенесении новолетия с 1 марта на 1 сентября. Этим подчеркивалось, что Русь и здесь считает себя преемницей Византии. Все это имело огромное психологическое и общественно- политическое значение. С восьмым тысячелетием от «Сотворения мира» и началом новой пасхалии в сознании современников этих событий возобладала мысль о том, что Руси суждено не погибнуть, а расти, множиться и стать достойной главой восточнохристианского мира. Время, ко торое, казалось, было готово вместе с небесами «свиться, как свиток», вновь распрямляет свой бег, и идея «третьего Рима» уже носится в воздухе, очистившимся от сумрачных предчувствий конца. Поэтому составление нового Миро творного круга для его современников явилось не просто составлением нового календаря на новый период лет, Это было выходом из «апокалиптической спирали», ее отсроч кой, как бы указанием свыше на возможность снова при вести в гармонию начавшиеся уже было распадаться части мира. И, наверное, в само понятие «миротворный» наши предки вкладывали не менее глубокий смысл, чем мы вкла дываем в него ныне. § 27. Теперь мы должны вернуться к началу нашей ра боты и вновь поставить вопрос о том, что же все-таки пред ставлял собою Миротворный круг наших предков? И СОСТА & НША И НАПИСДША KpV ГЬ ВбЛИКШ НА ПЯТЬ ССТЪ НА ТрНДбСЯТЬ И Д & А Л 6 ТА , Н уСТА & ИША прАЗДНО & АТИ С & ЯТуЮ пасху» гакоже ныне по обычаю держил / и» 59 . Так говорится в древних московских святцах эпохи царя Алексея Михайловича о решениях Никейского собора по установлению единой для всех христиан пасхалии. Это ла коничное и простое на первый взгляд определение является 33 сконцентрированным выражением оригинальной и неповто римой системы счисления, структуру которой мы и стре мимся сейчас уяснить. Существо этой системы заключено в словах: «Круг великий алфы на пять сот на тридесять и два лета». Этот круг, содержащий в себе ровно 532 г., и есть тот самый Миротворный круг, который упоминают русские летописи, говоря о пасхальном счислении. Число 532 рождается из перемножения двух величин: 19-летнего «круга луны» и 28-летнего «круга солнца». Смысл этого умножения заключается в том, что получен ный период в 532 г. представляет собой такой цикл, по ис течении которого даты пасхальных полнолуний 14 нисана падают на те же дни седмиц и числа месяцев. В Византии этот период назывался Индиктионом, на Западе его назы вали «Великим кругом» ( Girculus magnus ), на Руси же, как мы уже знаем, он был известен под названием «Миротворного круга», «Церковного круга» и «Великого индиктиона». Трудно определить с достаточной точностью, когда и где именно период этот впервые вошел в употребление. Во вся ком случае у нас нет никаких оснований не доверять тради ции, свидетельствующей о том, что он был уже известен пасхалистам Никейского собора. Был ли он изобретен именно ими или восходит к еще более раннему времени, сказать сейчас невозможно. Вполне вероятно, что алексан дрийская пасхалия, положенная в основу пасхалии обще христианской, имела дело именно с этим периодом. В са мом деле, кому как не этим наследникам египетской мудро сти и эллинистической образованности можно приписать изобретение такого цикла, которым до григорианской ре формы пользовался весь христианский мир. Характерно мнение, высказанное в отношении указанного периода из вестным астрономом, действительным членом Русского ас трономического общества профессором Е. А. Предтечен-ским, который, отдавая дань первым составителям Велико го индиктиона, писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остается непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западною церковью, является по сравнению с александрийской до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же 34 предмета. При всем том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает еще и предположенной цели» °°. § 28. Рассмотрим теперь более подробно составляющие Великого индиктиона. О значении 19-летнего «круга луны» в пасхалии, т. е. о смысле 19 дат новозаветной Пасхи, мы уже говорили в § 10, указывая на различие в особенностях лунно-солнечного счисления, принятого для определения дат ветхозаветной и новозаветной Пасхи. Теперь же от «круга луны» мы должны перейти к «кругу солнца» и разо браться в значении величины «28» как второго важнейшего числового компонента всех пасхальных вычислений. Если 19-летний Метоновский круг был известен у сред невековых компутистов Византии и Рима под названием «круга луны» ( circulus lunae ), то 28-летний круг получил наименование «круга солнца» ( circulus solis ). Эта связь 28-летнего круга с Солнцем (в отличие от связи 19-летнего круга с Луной) носила чисто символический характер. Од нако она покоилась на одном весьма важном основании, свойственном только Юлианскому календарю: через каж дые 28 лет дни седмицы (т. е. недели) падают в этом ка лендаре на те же самые числа месяцев. Эта чрезвычайно важная особенность Юлианского календаря делает его ка лендарем циклическим, действующим с ритмом раз и навсе гда заведенного механизма. Указанный ритм обусловлива ется той системой високоса, которая принята в этом кален даре. Ведь если каждое юлианское четырехлетие содержит, как мы видели выше, 1461 день и несоизмеримо с недель ным ритмом, то семь таких четырехлетий, т. е. 28 юлиан ских лет, будут содержать 10 227 дней (1461x4=10 227), или 1461 неделю) б1 . Эта особенность Юлианского календаря породила в свою очередь одну весьма любопытную и важную для пасхаль ных вычислений систему, которая у средневековых компу тистов (т. е. внчиглителей) Европы получила название Lit - terae dominicales (г. е. «воскресных букв»). На Руси же на чиная с XIV в. эта система получила наименование «вруцелет». Название, вероятно, произошло от древнерус ского выражения «в руце лето», что означало способ удер живать в памяти различные календарные даты, располагая числа по суставам пальцев руки 62 . Смысл применения «вруцелет» заключался в том, что с их помощью можно было простым приемом, не прибегая к 35 \ специальным вычислениям и громоздким таблицам, опре делять воскресные дни любого года. Определение же этих дней, начиная с Пасхи, имело огромное значение для пред варительных вычислений всех подвижных праздников и седмиц, следующих за Пасхой и великопостных церковных дат и седмиц, предваряющих ее 63 . Для осуществления этой цели дни седмицы были озна чены семью первыми буквами славянского алфавита (за исключением букв Б и Ж, которых нет в греческом языке), расположенными в особом порядке. Порядок этот был связан с последовательностью «дней творения» библейской традиции, но связан совершенно своеобразно, своего рода «обратным счетом» или (зеркальным отражением». Это можно представить себе так: /. Прямой порядок «дней творения» 1 2 3 4 5 6 7 Воскре- Понеде- Вторник Среда Четверг Пятница Суббота сенье льник /7. Обратный порядок «дней творения» 1 2 3 4 5 6 7 Воскре сенье Суббота Пятница Четверг Среда Вторник Понеде льник А (аз) В (веди) Г (глаголь) А (добро) 6 (есть) S (зело) 3 (земля) Такое расположение славянских букв и их численных значений было сделано для того, чтобы в дальнейшем все «воскресные дни» следовали друг за другом в алфавитном порядке начиная с буквы А, которая, как мы увидим ниже, стоит против воскресенья первого года мироздания. Но по скольку библейский человек создан на шестой «день творе ния», в пятницу, и в пятницу же согрешил, то первый год мироздания начинался не с воскресенья (первого «дня тво рения»), а с пятницы (последнего «дня творения»), так как до грехопадения нельзя было говорить и о времени в чело веческом смысле. Таким образом, если по традиции вести счет времени с пятницы 1 марта 5508 г. до «Рождества Христова», то последующий порядок дней с их буквенными значениями будет таков: 3« ///. Порядок дней первой седмицы от «Сотворения мира» с соответствующими значениями «вруцелет» 12 3 4 5 6 7 Пятница Суббота Воскре- Понеде- Вторник Среда Четверг сенье льник Г-3 Б-2 А-1 3-7 S-6 6-5 Д-4 Указанный порядок «вруцелет» остается неизменным, поскольку буква Г всегда показывает первый день года, не зависимо от того, с какого дня недели данный год начина ется. Если первый год от «Сотворения мира» начался пят ницей, то его «вруцелетом» будет буква X , которая покажет все воскресные дни этого года. Следуя этому счету, второй год начнется субботой, и его «вруцелетом» станет буква Б, поскольку суббота станет на место пятницы. Третий год начнется воскресеньем, и его «вруцелетом» станет буква Г, так как теперь воскресенье станет на место пятницы. Од нако четвертый год (по причине того, что третий год счита ется високосным 64 ) начнется не понедельником, а вторни ком, и его «вруцелетом» станет буква в (см. табл. 3)- Итак, мы видим, что «воскресные буквы», или «вруцелеты», следуют друг за другом в алфавитном поряд ке, который нарушается только после високосных годов, когда приходится пропускать одну букву. Таким образом, зная порядок "воскресных букв" для всего 28-летнего пе риода, совсем нетрудно найти порядок воскресных дней любого нужного нам года при условии, что нам известен порядковый номер года в 28-летнем цикле. Нельзя не признать, что система «воскресных букв» («вруцелет») является практически незаменимым и весьма удобным способом для определения порядка дней любого интересующего нас года. По сути дела она дает на примере модели Великого миротворного круга, рассматриваемого в настоящей работе, сразу всю картину года. Последнее об стоятельство может быть чрезвычайно полезным и необхо димым при целом ряде изысканий хронологического и ис торического характера. Однако сфера ее применения, есте ственно, ограничена Юлианским календарем, так как гри горианская реформа неизбежно нарушила всю описанную выше систему. Из-за нарушения юлианской системы висо коса продолжительность григорианского периода составила не 4 года, а 400 лет (см. § 18). Поэтому для «круга вруце- 37 / в– 'a6 лет» там понадобилось бы не 28 лет, а 2800 лет, что прак тически превратило бы этот цикл в непериодический и со вершенно непригодный для указанных выше расчетов. § 29. Великий индиктион, или Миротворный круг, обла дает еще одним весьма примечательным свойством: во всех пасхальных вычислениях присутствует одна, пока не учи- Таблица 3 Порядок дней первого 28-летия ("круга солнца" ) от "Сотворения мира" с соответствующими значениями вруцелет Годы Дни недели, с Воскресная Годы Дни недели, Воскресная которых начи- буква и ее с которых буква и ее наются мартов- порядко- начинаются порядковый ские годы вый номер мартовские номер годы 1 Пятница Л-1 15 Понедельник Д-4 2 Суббота К-2 16 Среда $-6 3 Воскресенье Г-3 17 Четверг 3-7 4 Вторник е-5 18 Пятница Л-1 5 Среда Я-6 19 Суббота К-2 6 Четверг 3-7 20 Понедельник А-4 7 Пятница Л-1 21 Вторник е-5 8 Воскресенье Т-3 22 Среда 5-6 9 Понедельник Д-4 23 Четверг 3-7 10 Вторник е-5 24 Суббота К-2 11 Среда S-6 25 Воскресенье Г-3 12 Пятница Л-/ 26 Понедельник А-4 13 Суббота К 2 27 Вторник е-5 14 Воскресенье Г-3 28 Четверг 3-7 Курсивом выделены високосные годы и соответствующие воскрес ные буквы (вруцелетия) с их порядковым номером в алфавите, кото рые следуют после високосных годов и начинаются двумя днями позже предыдущих. тывавшаяся нами величина; название ее — индикт. Индикт — это период в 15 юлианских лет, употребление которого в системе налогового обложения империи относят ко времени Константина Великого. Согласно преданию церковь в бла годарность императору за прекращение гонений и провоз глашение веротерпимости ввела индикт в пасхалию б ^. Од нако вряд ли причина была только в этом. Введение в Великий индиктион третьего, независимого временного периода в 15 юлианских лет (помимо периода в 19 и 28 лет) превращало цикл в 532 года в непериодиче ский, как не кратный числу "15" Поэтому для восстановле ния полной повторяемости исходных величин (т.е. 19, 28 и 38 15) необходимо было их перемножить. Таким образом, по лучалось, что только по прошествии 15 Великих индиктио-нов по 532 года каждый все исходные данные пасхального цикла вернутся "на круги своя". Этот цикл в 7980 лет (532 х 15=7980), который мы будем называть "Вселенским пас хальным циклом", или "Великим миротворным кругом", не получил в пасхалическои литературе какого-нибудь специ ального наименования. Возможно, это было вызвано тем, что он не имел непосредственного практического значения в пасхальных вычислениях 66 . Однако составители Великого индиктиона, учитывая в своих вычислениях и чередования индиктов (15-летний), не могли не отдавать себе отчета в существовании этого огромного временного периода. Во всяком случае Геннадий Новгородский, составляя, по сви детельству летописей, пасхалию на "осьмую тысящу лет", имел о нем представление 67 . Для полной характеристики этого, единственного в сво ем роде, временного периода отметим, что указанный цикл содержит: 7980 285 420 532 95 760 98 700 416 385 , 2 914 695 69 952 680 4 197 160 800 лет кругообращений солнечных кругообращений лунных кругообращений индиктовых месяцев солнечных месяцев лунных седмиц дней часов минут § 30. Но вышло так, что" в науку о хронологии этот древний цикл вошел только в конце XVI в. под названием «Юлианского периода». И ввел его в научный обиход вы дающийся энциклопедист и хронолог конца средневековья Жозеф Скалигер (1540-1609) в своем трактате «Новый труд по улучшению счета времени» 69 . Труд этот вышел в свет в 1583 г., почти одновременно с григорианской рефор мой, принципиальным противником которой ученый оста вался до конца своей жизни. Опираясь на труды византий ских хронологов, наследников александрийской учености, Скалигер настаивал на том, что только Юлианская кален- дарно-хронологическая система может обеспечить непре рывный счет дней в мировой хронологии. В самом деле, период из 15-ти Великих индиктионов (т. е. Великий миро- 39 творный круг в 7980 лет) обладает одним уникальным для хронологии качеством: счет дней в нем можно вести непре рывно и последовательно в течение всего периода, начиная с любой условной начальной даты. Именно поэтому счисление юлианскими днями лежит в основе всех хронологических и астрономических расчетов, независимо от того, направлены ли они в прошлое или в будущее. Солнечные и лунные затмения, максимумы и ми нимумы переменных звезд и многие другие астрономиче ские явления можно выразить определенным положитель ным числом солнечных суток только при счете юлианскими днями. Отличие Юлианского периода Скалигера от Вели кого миротворного круга заключается лишь в том, что Ска- лигер выбрал отправной точкой своего цикла 1 января 4713 г. до р. э., а первый Индиктион традиционной цер ковной пасхалии начинается от «Сотворения мира», т. е. с 1 марта 5508 г. до я. э, Поэтому для астрономов в их вы числениях важна именно «скалигеровская редакция» того великого периода, который мы именуем Вселенским пас хальным циклом, или Великим миротворным кругом 70 . Юлианский период Скалигера получил не меньшее зна чение и в мировой исторической хронологии, так как дал возможность связать различные календарные даты, выра зив их через юлианские дни. Вряд ли нужно подчеркивать, что всеми своими достоинствами указанный период обязан своему замечательному древнему прототипу - Великому миротворному кругу создателей никейской пасхалии. В этом смысле парадоксальным остается факт, что тот самый период, без которого не может обходиться астрономия и хронология наших дней, был признан папой Григорием XIII непригодным для календаря. Поэтому не следует удивляться тому, что в самом конце прошлого века при обсуждении возможности и целесооб разности перехода России на григорианский стиль один из образованнейших людей своего времени В В. Болотов, принимавший участие в Комиссии по вопросу о реформе календаря в России, так высказался по этому поводу: «Сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь неже лательною. Я по-прежнему остаюсь решительным почитате лем календаря Юлианского, Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими дру гими календарными исправлениями. Думаю, что культур- i ная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский ка лендарь и чрез то облегчить для западных народов возвра щение от не нужной никому григорианской реформы к не испорченному старому стилю» '*. § 31. Вернемся теперь к Великому миротворному кругу с точки зрения задачи, поставленной в начале настоящей ра боты (§ 2), т. е. с точки зрения реконструкции этой систе мы или создания ее модели. Итак, «круг великий алфы...». Но теперь мы знаем, что это не просто круг и даже не про сто хронологический отрезок в 532 года, а тот временной период, по прошествии которого даты пасхальных полно луний, возвращаются к тем же дням недели и числам меся цев. Иными словами, это и есть Великий индиктион визан тийцев или Миротворный круг наших летописей. Мы знаем также, что построен он из совмещения 19-летнегс «круга луны» с 28-летним «кругом солнца» и является результатом перемножения этих величин, Но у нас нет пока одного, быть может, самого главного: все наши знания еще не во плотились в живую, конкретно зримую систему, и мы мо жем пока лишь умозрительно оценить ее неповторимый ма тематический ритм. С чего же следует начинать построение такой системы? Наверное, прежде всего с образа, потому чго только без ошибочно верный образ способен дать нужное направление мысли. В нашем случае образ этот есть просто круг, хотя и не совсем просто... Давно известно, что круг может высту пать символом времени. Может ли в этом образе заклю чаться для нас что-либо новое? Да, может, если мы по смотрим на него под не совсем обычным углом зрения. Ведь круг может стать для нас не просто образом и не только символом, но и тем формообразующим началом, в котором зачинается само время, одевающееся в плоть и кровь растущих и убывающих чисел. Сам по себе круг мо жет мыслиться как некая возможность времени, возмож ность развития, возможность жизни, как та «круговая черта по лицу бездны» (Пр., 8, 27), которая предшествовала тво рению. Осуществленная эта возможность развертывается в спираль времени, спираль развития, спираль жизни; и эта мыслеформа настолько всеобъемлюща, что она способна охватить многие психические, биологические и физические процессы, начиная от строения гена и кончая спиралевид- 40 41 ной структурой далеких галактик. Древний змий, обвивший «Древо жизни»,- разве в этой универсальной мифологеме человечества не заключен уже знакомый всем нам неста реющий образ времени? И если образ этот почувствован нами верно, то он не останется только образом, а ляжет в основу реконструируемой системы 72 . Именно системы, по тому что любое всеохватывающее понятие нуждается в строгой системе, будь то картина мира Птолемея, Коперни ка или изучаемая на*чи пасхалия. § 32. Итак, круг как формообразующее начало времени, и спираль как его динамическое содержание. В нашем при мере кругом этим будет служить 28-летний «круг солнца», объединенный с 532-летним периодом Великого индиктио- на, который в свою очередь может быть представлен двоя ким образом: как цикл из девятнадцати 28-летий или пери од из двадцати восьми 19-летий (см. модель Великого ми ротворного круга - схема I на вклейке). Мы сознательно остановились на последнем варианте, так как, разбивая Ве ликий индиктион по 19-летиям, сохраняется в неприкосно- *- венности структура Метоновского лунного цикла. Расчле- 1 ненный таким образом, круг этот мы назовем «кругом ин-диктиона». Он будет включать в себя: а) порядок «кругов 1 солнца» (по 19-летиям) в 532-летнем цикле; б) порядок че редования дат XV Индиктиона по 19-летиям (см. фраг мент модели Великого миротворного круга - схема № 2 на обороте вклейки). Существенно, что в этом круге каж дое новое 19-летие будет всегда начинаться с первого «круга луны». Этот порядок важен потому, что, зная год, на который падает первый «круг луны», мы можем, отсчи тывая вперед или назад от этой даты на «круге индиктио на», определить, на какой именно «круг луны» приходится любая нужная нам дата в пределах всего 532-летнего цикла. А определить порядковый номер «круга луны» - значит и найти соответствующую ему дату пасхального полнолуния, необходимую для определения самой даты Пасхи, о чем более подробно будет сказано ниже (§33). Что же касается спирали, то именно она отражает основ ную черту реконструируемой нами календарно-хроно- логической системы. Ведь для воссоздания реальной карти ны текущего времени, соотнесенного с пасхальным циклом, недостаточно было разбить Великий индиктион по 19- летиям и объединить его с 28-летним «кругом солнца» и 42 соответствующими значениями вруцелет. Надо было еще органически связать все это с годовым кругом Юлианского календаря, т. е. выполнить ту задачу, которая должна была стоять когда-то и перед создателями никейской пасхалии. Эта последняя и, пожалуй, наиболее сложная проблема была решена путем введения в реконструируемую систему нового понятия - понятия «спирали годового круга». Спи раль эта, состоящая из 366 дней, вписывается виток за вит ком в «круг индиктиона», причем отсчет дней ведется здесь не с 1 января, как обычно, а с 1 марта. Это объясняется в первую очередь тем, что с 1 марта в Византии, на Руси, а до григорианской реформы и в Западной Европе начинался так называемый "пасхальный год" 73 , ибо именно с мартов скими новолуниями (о чем было сказано в начале § 10 этой работы) были традиционно связаны определения 1 нисана ветхозаветной Пасхи и первоначально зависящее от них большинство (17 из 19) значений 14 нисана Пасхи новоза ветной. Поэтому возраст Луны на 1 марта (так называемая "никейская эпакта") имел большое значение в првоначаль-ных определениях пасхальных (александрийских) полно луний, которые в течение нескольких веков после Никей- ского собора довольно точно совпадали с истинными астро номическими полнолуниями. Кроме того, как известно, са мая ранняя пасхальная дата падает на 22 марта, почти сов падая с датой весеннего равноденствия (21 марта) эпохи Никейского собора. Все эти обстоятельства свидетельству ют о важности названного месяца, как начала пасхального года. Но, помимо всего сказанного, существует еще другая причина, по которой начало года с 1 марта становится в этой системе совершенно необходимым: год, начавшийся 1 марта, кончается 28, а в случае високосного года — 29 февраля. Это значит, что добавочный високосный день оказывается привязанным не к началу года (как в календа ре Юлия Цезаря), что лишено всякой логики, а к самому его концу, как в календаре египетских христиан коптов, а также эфиопов. Если же попробовать изобразить юлиан ский год в виде спирали (что мы и осуществили в настоя щей работе), то это будет возможным лишь в том случае, если добавочный день високосного года окажется в самом его конце. Расположенная таким образом спираль из 366 дней начнется 1 марта и кончится 29 февраля. Она будет 43 состоять из 13 витков, каждый из которых будет содержать 4 недели или 28 дней + 2 дня в конце года (13x28+2-366). Т а б л и ц а 4 Таблица для определения Пасхи в любом Юлианском году Остаток ит деления на 28 Остаток 9 4 5 6 1 2 3 Месяц от де- 15 10 11 17 7 13 8 Пасхи ления 20 21 16 23 12 19 14 на i9 26 27 22 0 18 24 25 15 24 23 22 28 27 26 25 Март 4 24 23 29 28 27 26 25 12 31 30 29 28 27 26 25 1 31 30 29 28 27 26 1 Апрель 9 31 30 29 28 3 2 1 17 31 30 5 4 3 2 1 б 31 б 5 4 3 2 1 14 7 6 5 4 3 2 8 3 7 6 5 4 3 9 8 11 7 б 5 11 10 9 8 0 7 6 12 11 10 9 8 8 14 13 12 11 10 9 8 16 14 13 12 И 10 16 15 5 14 13 12 И 17 16 15 13 14 13 19 18 17 16 15 2 14 20 19 18 17 16 15 10 21 20 19 18 17 16 22 18 21 20 19 18 24 23 22 7 21 20 19 25 24 23 22 Для нахождения дня Пасхи в любом году следует данный год разде лить на 28 и на 19. 4исло в пересечении против этих остатков от деления и будет искомой датой. В ыех случаях, когда данные года бы вают для 28 и 19 кратными числами, остаток обозначается через 0. Обратим теперь внимание на одну весьма любопытную деталь: как солнце отражается в капле воды, так и Великий индиктион из 28 девятнадцатилетий, преломляясь в 28-летнем "круге солнца", отражается в периоде из 28 дней. И это двойное отражение получило свой смысл только то- гда, когда в реконструируемую нами систему была введена "спираль годового круг?" Преимущество использования "годовой спирали" (по сравнению с другими способами определения Пасхи 74 ) за ключается не только в том, что с ее помощью можно на глядно и без дополнительных вычислений определить пас хальные даты любого юлианского года, но также и в том, что этот способ сразу дает нам картину всего года. В самом деле, достаточно определить на «спирали годового круга» место воскресных дней в году, как расположение осталь ных дней седмицы уясняется само собою. Этот прием мо жет быть широко использован в хронологических исследо ваниях, связанных с различными средневековыми источни ками. Но у «спирали годового круга» есть еще и другая осо бенность: она заключается в том, что спираль эта представ ляет собою само время и символ его одновременно. Как ма лое есть отражение великого, так и «годовая спираль» мо жет рассматриваться как отражение той великой временной спирали, которой может быть выражен сам Великий индик тион в 532 года 75 , А последний в свою очередь, взятый 15 раз, образует то, что можно назвать «вселенской спиралью» Великого миротворного круга ' 6 . По-видимому, здесь кон чается то, что может быть выражено (в аспекте нашей те мы) определенным числовым рядом, /л.хпее счет вести мож но было бы только Великими миротворными кругами по 7980 лет каждый. Но вряд ли подобная задача в духе ин- до-буддийских числовых спекуляций) стояла когда-либо перед создателями пасхальной системы счисления. Поэтому все, что выходит за пределы этого Вселенского пасхального цикла, следует интерпретировать только в чисто символи ческом плане. В этом смысле «спираль годового круга» представляет собою как бы отражение той великой «эсхатологической спирали», которой (вопреки распростра ненным ветхозаветным, линейным представлениям) подчи нено время в христианской средневековой культуре, § 33. Обратимся теперь к примерам. На предлагаемой реконструкции Великого миротворного круга в качестве одного из 15 Великих индиктионов (или Миротворных кругов) взят последний, 15 Великий индиктион, начавший- ся в 7449 г. от «Сотворения мира» лзщ в 1941 г. от «Рождества Христова» (5508+1941=7449), Следовательно, 4 S если мы хотим определить пасхальное полнолуние первого года 15 Великого индиктиона (т. е. 1941 г.), то сразу же будет ясно, что поскольку указанный год относится к пер вому «кругу луны» (как первый год 19-летнего круга), то пасхальное полнолуние этого года упадет на 2 апреля 77 . Если нам нужно, например, установить дату пасхального полнолуния для 1978 г., то, видя на чертеже, что начало очередного, ближайшего 19-летия (связанного с первым кругом луны) падает на 1979 г., заключаем отсюда, что 1978 г. относится к последнему, 19 «кругу луны». Теперь, обращаясь снова к центральной части нашей модели, ви дим, что пасхальное полнолуние 19 «лунного круга» падает на 13 апреля. Таким образом, простой способ определения пасхальных полнолуний по прилагаемому чертежу является первым условием определения Пасхи. Но известно, что пасхальное полнолуние 14 нисана - это еще не день Пасхи, который наступает в первое воскресенье после этого полнолуния, т. е. семидневный промежуток времени от 15 до 21 нисана включительно. Это значит, что для определения даты Пасхи надо знать, на какие числа падают воскресные дни года между 22 марта и 25 апреля, как самой ранней и самой поздней пасхальной границы. Поскольку 1941 г. соответствует в «круге солнца» вос кресная буква А (аз), то из этого следует, что именно над этой буквой в «круге вру целет» (в центральной части) сле дует искать на «спирали годового круга» все воскресенья этого года. Следуя этому, находим, что ближайшее воскре сенье после пасхального полнолуния (т. е. после 2 апреля 1941 г.) придется на 7 апреля. Это означает также, что в первом году любого Великого индиктиойа, или Миротвор ного круга, значение Пасхи всегда падает на 7 апреля. Допустим теперь, что перед нами стоит такая задача: из вестно, что Владимир Мономах одержал свою знаменитую победу над половцами 27 марта 6619 г. от «Сотворения ми ра», на страстной понедельник 78 . Спрашивается, не ошибся ли летописец в том, что именно на этот день «Великой сед мицы» пришлась эта победа? Для решения задачи надо определить прежде всего день Пасхи в 6619 г. от «Сотворения мира» или в 1111 г. от «Рождества Христова» (6619-5508=1111). Как и в двух предыдущих примерах, определим сначала пасхальное пол нолуние интересующего нас года. Для этого по табл. 5 най- 46 дем сперва порядковый номер «лунного круга» искомого года, который относится к 13 Великому индиктиону. По скольку все данные годов этой таблицы расположены по 19-летиям, то определяем, что начало ближайшего к нашей дате 19-летия будет относиться к 6613 г. от «Сотворения мира», или к 1105 г. от «Рождества Христова». Отсюда яс но, что если 6613 г. от «Сотворения мира» приходится на первый «круг луны», то 6619 г. от «Сотворения мира» при дется на седьмой «круг луны». Теперь, возвращаясь к цен тральной части нашей модели Великого миротворного круга (см. схему I ), где крупными цифрами даны 19 дат тради ционных пасхальных полнолуний, находим, что пасхальное полнолуние седьмого «круга луны» падает на 27 марта. Определим теперь «круг солнца» нужного нам года и со ответствующие этому кругу буквенные значения «вос кресных дней» или «вруцелет». Обращаясь вновь к табл. 5, обнаруживаем, что начало ближайшего к нашей дате 19- летия лежит под «кругом солнца» с порядковым номером « V », соответствуя 1105 г. Находим этот йомер в ряду номе ров, помеченных крупными римскими цифрами на 28- летнем «круге солнца» нашей модели (см. схему I ), и т от считывая от него шесть делений по часовой стрелке (так как нам нужен не 1105 г., а 1111 г.), приходим к XI «кругу солнца», которому соответствует «воскресная буква» S (зело). На «круге вруцелет» под этой буквой, как мы уже знаем, будут располагаться по «спирали годового круга» все воскресенья интересующего нас года, включая, конечно, и искомое нами пасхальное воскресенье - первое воскресе нье после полнолуния 27 марта. Пасхальным воскресеньем окажется 2 апреля. Это значит, что Пасха в год победы Мономаха над половцами падала на 2 апреля Юлианского календаря. Отсюда явствует, что день победы Мономаха (т. е. 27 марта) пришелся в тот год на великий понедельник «Страстной седмицы». А это в свою очередь означает, что летописец в приведенном примере не совершил никакой ошибки. Примеры подобного рода можно было бы умножить. Однако и без этого ясно, что с точки зрения возможности реконструировать сразу всю картину любого года предло женная система Великого миротворного круга может ока заться весьма полезной. 47 Вспомогательная хронологическая таблица к модели Великого миротворного круга для eoccma картины любого юлианского года на протяжении пяти последних Великих индиктионов Порядко вый но- ЪЛ Ј* Ж\ 1 О— п rk Неповторяющиеся показатели пяти Индиктионов Показатели пои XI XII ХШ XIV XV 19-летиям во всех Индиктионах l * lt * p 1 с*-Л«?- тья в Ин- см. г/г ДО W ин- СМ. Р.Х. ин- СМ. Р.Х. ин СМ. Р.Х. ин- СМ Р.Х. ин- поряд- круг круг :люч диктионе ПО дикт дикт дикт дикт дикт ковый луны солнца гра Р.Х. номер ниц I 5321 188 И 5353 345 3 6385 877 10 6°17 1409 2 7149 1941 9 1 1 I П II 5340 169 15 5872 364 7 6404 896 14 С°% Ш8 6 7468 19*0 13 20 1 XX А* III 5359 150 4 5891 383 11 6423 915 3 6955 14 S7 10 7487 1979 2 39 1 XI 0 IV 5378 131 8 5910 402 15 6442 934 7 6^74 1466 14 7506 19% 6 58 1 И $ V 5397 112 12 5929 421 4 6461 953 И 6993 1485 3 7525 2017 10 77 1 XXI Л VI 5416 93 1 5948 440 8 6480 972 15 7012 1504 7 7544 2036 14 96 1 XII И VJI 5435 74 5 5967 459 12 6499 991 4 7031 1523 11 7563 2055 3 115 г III н VIII 5454 55 9 5986 478 1 6518 1010 8 7050 1542 15 7582 2С74 7 134 1 XXII С IX 5473 36 13 6005 497 5 6537 1029 12 7069 1561 4 7601 2093 11 153 1 XIII X 5492 17 2 6024 516 9 6656 1048 1 7088 1580 8 76?0 2112 15 172 1 IV Л XI 5511 3^ 6 6043 535 13 6575 1067 5 7107 1599 12 7639 2131 4 191 1 XXIII Р XII 5530 22 10 6062 554 2 6594 1086 9 7126 1618 1 76^8 2150 8 2;о 1 XIV N XIII 5549 41 14 6081 573 6 6613 1105 13 7145 1637 5 7677 2169 12 229 1 V С XIV 5568 60 3 6100 592 10 6632 1124 2 7164 1656 9 7696 2188 1 248 1 XXIV 0 XV 5587 79 7 6119 611 14 6651 1143 6 7183 1675 13 7715 2207 5 267 1 XV м XVI 5606 98 11 6138 630 3 6670 1162 10 7202 1694 2 7734 2226 9 286 1 VI р XVII 56z5 117 15 6157 649 7 6689 1181 14 7221 1713 6 7753 2245 13 305 1 XXV н XVIII 5644 136 4 6176 668 И 6708 1200 3 7240 1732 10 7/72 2264 2 324 1 XVI с XIX 5663 155 8 6195 687 15 6^27 1219 7 7259 1751 14 7791 2283 6 343 1 VII п XX 56*2 174 12 6214 706 4 6746 1238 И 7278 1770 3 7810 2302 10 362 1 XXVI м XXI 5701 193 1 6233 725 8 6765 1257 15 7297 1789 7 7829 2321 14 361 1 XVII р XXII 5720 2i2 5 6252 744 12 6784 1276 4 7316 1808 И 7Ь48 2340 3 400 1 Vlli н ххш 5739 2ol 9 6271 763 1 6803 1295 8 73^5 1827 15 7367 2359 7 419 * XXVII Л XXI/ 5/58 250 13 6290 782 5 6822 1314 12 7354 1Ы6 4 7886 23/8 И 438 1 XVHI п XXV 5777 269 2 6309 but 9 6841 1333 1 7373 1865 8 7905 23^7 15 457 1 IX м XXVI 57<*> 288 6 6328 820 13 6860 1352 5 7392 1884 12 7^24 2416 4 476 1 XXVIII р XXVII 5шэ 307 10 6347 839 2 6879 1371 9 7411 1903 1 7*43 lioS 8 4Ј> 1 XIX XXVIII 5д34 326 14 6366 &>8 6 68 38 13fX) 13 7430 1922 5 7*62 2454 12 514 1 X Л + Мы остановились ни последних пяти Великих инбиктионах, поскольку именно этот отрезок времени мож*т быть предметом историка хронологических изысканий, связанных с исполозованием Юлианского календаря. ++ Начиная с этой даты (3 z . h . j ), отсчет годов иедетсл по хронологической возрастающей. § 34. В заключение проделанной работы мы должны представить себе место реконструируемой нами календарно- хронологической системы в той общей картине мироздания, которая связана со сменой времен года и движением Солн ца по зодиакальным созвездиям Для этой цели мы вводим в реконструктивную модель Великого миротворного круга два дополнительных понятия: понятие о «Великом прецес сионном круге» и представление о «Вселенском юлианском цикле». Великий прецессионный круг служит для того, чтобы показать в датах перемещение астрономической точ ки весеннего равноденствия по всему зодиакальному поясу, которое происходит в направлении, обратном видимому пу ти Солнца по знакам Зодиака. Вселенский юлианский цикл показывает перемещение юлианской даты весеннего равно денствия по всеку годовому кругу сезонов. Оба эти явле ния привлекли наше внимание прежде всего потому, что играют весьма существенную роль в пасхальных вычисле ниях большого масштаба. § 35. Если мы обратимся к Вселенскому юлианскому циклу, изображенному на нашей модели сразу же под Ве ликим прецессионным кругом со знаком Зодиака, то обна ружим следующую закономерность: если около рубежа н. э. (т. е. ок. «Рождества Христова») весеннее равноденст вие по Юлианскому календарю приходилось на 22-23 мар та, то в 3896 г. н. э. оно будет соответствовать в этом ка лендаре 21-22 апреля, а спустя еще такое же количество лет (т. е. в 7792 г. н. э.), оно придется уже на 21-22 мая, и т. д. и т. п. О чем это свидетельствует? Только о том из вестном факте, что средняя длина года в Юлианском ка лендаре превышает его истинную тропическую величину. Подсчитано, что за период в 128 лет Юлианский календарь на сутки уйдет вперед 79 , а это значит, что на сутки назад должна быть передвичута дата весеннего равноденствия, если мы хотим, чтобы она сохранила свое астрономическое значение. Таким образом, юлианская равноденственная дата рубежа н. э. (т. е. 22-23 марта) в 128 г. н. э. будет прихо диться на 21-22 марта, а еще через 128 лет, в 256 г. н. э., она получит значение 20-21 марта, и т. д. и т. п. Теперь интересно задать себе такой вопрос: а через какое количество лет (если не передвигать назад этой даты) дата весеннего равноденствия в Юлианском календаре обойдет все сезоны годового круга, возвратившись к своему исход- ж 50 Л. ному положению, т. е. к точке начального отсчета? Про стой расчет показывает, что это произойдет через 46 752 года (365,25x128=46 752). Одновременно это означает, что юлианская дата весенне го равноденствия будет опережать величину тропического года примерно со скоростью 3896 лет за один месяц (46 752 :12 =3896), или на величину 30° по Зодиаку. Поскольку в пасхальной системе за неподвижную дату весеннего равно денствия принято 21 марта, то это означает, что к этой да те, зафиксированной определениями Никейского собора, юлианское равноденствие должно возвратиться вновь лишь через 46 752 года. Как это видно из прилагаемого чертежа Великого миро творного круга, до 3896 г. н. э. Пасха все еще будет весен ним праздником, но далее она «месте с другими датами ка лендаря неизбежно переместится на лето и далее на осень. К 23 376 г. н. э. начало Пасхи в Юлианском календаре па дает на время осеннего равноденствия - на 20-е числа сен тября, и лишь только к 46 752 г. н. э. самая ранняя пас хальная дата вернется к своему первоначальному астроно мическому значению того дня, который следует за весенним равноденствием, т. е. к 22 марта. Так замкнется тот период, который мы называем Вселенским юлианским циклом. За это время пасхальные даты со всеми другими переходящи ми и непереходящими праздниками пройдут по всем числам годового круга, подобно датам и праздникам знаменитого Сотического цикла, освящавшего, таким сбразом, весь еги петский год, но в направлении, обратном движению дат со тического календаря ™. Против всего вышеизложенного может быть выдвинуто только одно, последнее возражение неканонического харак тера: христианская Пасха (вслед за Пасхой иудейской) вс^ гда была весенним праздником, поскольку все связанны^ с ней евангельские события происходили именно в это время года, а потому неправомочно допускать ее передвижение по сезонам 81 . Но на это можно возразить следующее: да, со гласно евангельской истории события, связанные с новоза ветной Пасхой, действительно падали на время середины первого весеннего месяца нисана, и никак не ранее весенне го равноденствия. О чем может свидетельствовать этот факт? Только о том, что та дата, которая в Палестине и в Северном полушарии вообще является датой весеннего рав- 51 нбденствия, для Южного полушария получает значение равноденствия осеннего. Иными словами, точки равноден ствия и солнцестояния обоих полушарий находятся по от ношению дру' к другу как бы в зеркальном соответствии. Поэтому, если, например, в Англии праздник Пасхи тради ционно отмечается весною, то в Австралии он приходится на осень. Эта же «сезонная зеркальность» относится и ко всем непереходящим праздникам. Эту особенность справед ливо отметил в своей специальной работе о календаре Н. Н Глубоковский: «Иногда указывают, что при постоянном запаздывании юлианскиг лет через некоторое время весен нее равноденствие (т. е. фактическое астрономическое рав ноденствие.- А.З.) по старому стилю будет приходить весьма рано - даже в декабре Но это означает то, что здесь астрономия не играет существенной роли, ибо и теперь этот астрономический термин бывает в разные времена года в разных полушариях и широтах земного шара» 82 . Таким образом, еслк дата новозаветной Пасхи, которая для христиан есть праздник экуменического, а не местного значения, не может падать на весну одновременно в обоих полушариях земл т *< то абсолютизация Пасхк, как исключи тельно весеннего праздника, по-видимому, не имеет под со бой никакого реального смысла. Собственно говоря, от правная точка григорианской реформы как раз заключалась именно е этой **абсолютизации', в том, чтобы закрепить за Пасхой навсегда значение весеннего праздника, каких бы жертв hv стоило «закрепление*: с точки зрения календарно- астрономического и хронологического счисления времени. Поэтому мы полагаем, что В Ь. Болотов имел весьма вес кие основания, когда в своем заявлении, сделанном на Ко миссии по вопросу о реформе календаря в России, он так охарактеризовал нововведение папы Григория XIII : «Григорианская реформа не имеет для себя не только оп равдания, но даже извинения, если мы не допускаем, что такую реформу повелел произвести именно Никейский все ленский собор 325 г. Никейский собор не постановлял ни чего подобного, и удерживать равноденствие на вечные времена на 21 марта, сообразно с положением знака Овна в 325 г., нет ни малейших научных побуждений» 83 . Но даже если стать на точку зрения сторонников именно весеннего празднования Пасхи для широт Святой земли (т е. Пале стины) и всего Северного полушария в целом, то выходит, 52 что еще в течение почти 2000 лет праздник этот в указан ной части земного шара будет приходиться на весну, и са мая поздняя дата его не будет переступать 25 мая по Юли анскому календарю 84 . § 36. Теперь', для тоге чтобы заключить наш разверну тый комментарий к предлагаемой реконструкции Миро творного круга, мы должны сосредоточить наше внимание на том, что является самой внешней частью нашего черте жа, т, е на «Великом прецессионном круге». Помимо об щепринятого и весьма древнего подразделения эклиптики (т. е. видимого пути Солнца) на 12 зодиакальных знаков, каждый из которых составляет 30° звездного неба, мы даем здесь через каждые 2160 лет положение точки весеннего равноденствия в ее прецессионном движении по всем зна кам Зодиака, которое свершается f направление, обратном видимому движению Солнца, т. е. против часовом стрелки. Как известно, явление прецессии (или предварения рав ноденствий;, открыто*, великим Гиппархом (ои 160-125 гг. до н э,), обусловлено тем, что ось земли не находится в неподвижном положении, а описывает в пространстве ко нусообразную фигуру 85 , Вследствие этого точки пересече ния небесного экватора к эклиптики все время перемещают ся h это перемещение происходит по всем зодиакальным знакам и совершает свой оборот примерно за 25 920 лет. По этой причине равноденствия все время предваряются, т. е. наступают ранее, чем следовало бы. Таким образом, Солн це, отправившись от равноденственной точки в свой годич ный путь по эклиптике, вернется к ней несколько ранее то го момента, в который оно займет прежнее положение от носительно звезд. В этом, собственно, и заключается раз ница между тропическим годом (временем возвращения Солнца к равноденственной точке - 365 d 5 h 48 m 46 s ) и звезд ным годом (временем возвращения Солнца к одной к той же неподвижной звезде - 365 d 6 h 9 m 10*). По современным оценкам этого явления Солнце б сиде рический (или звездный год) описывает дугу в 360°, а в тропический - на 50" меньше, т. е. 359° 59' 10" в 6 . Таким образом, если за один тропический год равноденствие пред варяется на 50 м , то за 72 года оно предварится на 1° (50'х72=3600"=360'). Следовательно, за 360 лет равноден ственная точка продвинется на 5°, т. е. на величину деле ния, принятую на нашем чертеже. Отсюда ясно, что за 2160 53 равноденствия, после наступления которого свет одержива ет победу над тьмою. Знаменитая золотая голова быка из царских погребений шумерийского Ура более, чем что-либо другое, напоминает нам этого «Небесного Тельца», откры вающего своими золотыми рогами год. С Тельцом, как символом Солнца, был связан и священный бык Апис в Древнем Египте, который также отождествлялся с Осири сом и изображался с солнечным диском между рогами 89 . Для нас особый интерес представляет то обстоятельство, что Телец в Древнем Вавилоне считался священным живот ным верховного бога Мардука, праздник которого связан с наступлением Нового года. Это был главный религиозный праздник Вавилона, где изображались страдания верховно го бога и его конечное торжество. Как и знаменитый празд ник Таммуза, отмечавшийся в день летнего солнцестояния, он носил характер ежегодных мистерий (подобно мистери ям Осириса в Египте), приходился на 1-11 числа первого вавилонского весеннего месяца яисана и, таким образом, был тесно связан с весенним равноденствием 90 . Интересно отметить, "то Б. А. Тураев высказывал мысль о ~ом, что существует «некоторая 5лизость рассказа о страстях Бела- Мардука ш страстями Христа» ^1. Вот к каким древним источникам восходят связанные с весенним праздником «божественной жертвы» некоторые важнейшие календарно-астрономические аспекты рассмотренных выше пасхальных вычислений. Чрезвычайно любопытным является то обстоятельство, что именно с «Небесным Тельцом» надо, по-видимому, связывать происхождение лервой буквы алфавита у ряда народов западной части Экумены. Дело в том, что первая буква древнейшего финикийского алфавита именовалась «Алеф» ( < Ј)> означала «быка» ^ 2 и своим характерным на чертанием, вероятно, символизировала склоненную голову Тельца, как бы приносимого з жертву. Эту же форму она сохранила и в древнееврейском алфавите 9 * но уже в позд нейшем греческом написании она превратилась в букву «Альфа» (А), которую можно рассматривать как упрощен ный и перевернутый древний символ созвездия Тельца ( V ) 94 . А поскольку в те далекие времена «Небесный Те лец», был первым знаком Зодиака и открывал собою год, то эта буква, возникшая как его символ, стала первой бук вой многих алфавитов, связанных своим происхождением с 56 древнейшим финикийским письмом. Так «земное» станови лось отражением «небесного», и та буква, с которой мы на чинаем в детстве постигать мир, была для наших далеких предков не только самой первой, но и самой главной бук вой в алфавите их жизни, потому что она символизировала собой идею «жертвы». И поэтому не случайно, начиная с ее первого древнефи-никийского начертания и до знаменитых слов «Откровения св. Иоанна Богослова» («Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний».- 22, 13), идея, выраженная этой буквой, была на протяжении тысячелетий «первой и последней» из всех когда-либо созданных человеком. § 39. Но шли века и Солнце древневавилонского Тельца закатилось. Некогда величественные царства Шумера и Ак када пришли в упадок, и на их месте возникло Вавилонское государство с тем историческим Вавилоном, который на протяжении почти двух тысячелетий (от Хаммурапи до Александра Великого) был одним из выдающихся центров мировой культуры и связующим звеном между Западом и Востоком. Хронологически начало этой эпохи в целом при близительно совпало с переходом точки весеннего равно денствия из знака Тельца в знак Овна, что можно датиро вать временем около 2160 г. до н. э. Таким образом, знак Овна из второго стал знаком первого месяца года. С той поры он так и остался знаком весеннего равноденствия, хо тя в действительности, равноденственная точка покинула его уже на рубеже н. э. Заняв место Тельца, знак Овна во площал теперь в себе многие его функции и в символике народов Древнего Востока выражал идею пламенности, ог ня и света. Конечно, переход равноденственной точки из знака Тельца в знак Овна не мог не оставаться незамеченным жрецами и астрономами Вавилона и Египта 95 , а следова тельно, должен был получить свое отражение в образной религиозно-космогонической сиволике народов Древнего Мира. Здесь очень трудно утверждать что-либо с опреде ленностью, но вполне вероятно, что, например, известный символический образ Митры, убивающего Тельца, восходит к этой древней эпохе 96 . И кто знает, быть может, наши далекие предки в символике знаменитого быка Минотавра, убитого Тезеем,- нашедшего путь в «звездном либиринте» древнего Крита,- видели конец эпохи «Небесного Тельца»? 57 И не является ли тогда известное изображение созвездия Геркулеса, замахнувшегося на Тельца, повторным отраже нием этой же самой идеи? А если все это связано между собою, то уничтожение Моисеем «Золотого Тельца» в Си найской пустыне, которому поклонялись его соплеменники, может быть позднейшим отзвуком все тех же древних воз зрений 97 . И не случайно, что не Телец, а именно Овен (Агнец) является жертвенным животным Библии 98 . Если «Небесный Телец» был одновременно символом солнценосного могущества божества и его жертвы, то «Небесный Овен» был, по-видимому, символом жертвы par exellence . Чрезвычайно важным обстоятельством, с нашей точки зрения, следует считать то, что в эту эпоху Овен (Агнец), как жертвенное животное, по-видимому, заменяет собой в Вавилоне п других культурных странах тогдашнего мира человеческие жертвоприношения. В одном древнем клинописном тексте эпохи знаменитого вавилонского царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.) в уста древневавилон ского бога Эа вкладываются следующие знаменательные слова: «Агнец - замена человека. Агнца дает он за свою жизнь» ". К этой же эпохе Библия относит ветхозаветного праотца Авраама - родоначальника еврейского народа и выходца из шумерского Ура, вероятно, разрушенного Хам мурапи. Как известно, Авраам должен был принести в жертву Богу своего единственного сына, Исаака, но Бог не принял этой жертвы, заменив ее Агнцем (Овном) (Бт., 22, 9-12). Это знаменитое жертвоприношение Исаака было ис толковано позднейшими христианскими экзегетами как прообраз искупительной жертвы Иисуса Христа. Поэтому не удивительно, что именно Овен, как «Агнец Божий» ( Agnus Dei ), стал одним из распространенных символов Христа с самых первых шагов христианства и до VII в.н.э., даже изображался на иконах 1 . Знаменитые изображения «Доброго Пастыря» в виде безбородого юноши, бережно несущего за плечами ягненка, тоже относятся к кругу наи более ранних символических изображений, связанных с той же идеей. И если жертвоприношение Исаака было некогда чудесным образом заменено жертвоприношением Агнца, то жертвоприношение последнего заменяется добровольной жертвой самого Иисуса Христа, «...ибо Пасха наша, Хри стос, заклан за нас»,- по слову апостола Павла (! Кор., 5, 7). Поэтому с точки зрения традиционной христианской 58 экзегезы эпоха Овна (в ее символико-астрономическом ас пекте) могла рассматриваться как приуготовительный пе риод мира к той единой вселенской искупительной жертве, которой отныне упраздняются всякие иные жертвы вообще. И не удивительно, что созвездие «Небесного Овна», имено вавшегося в древности Юпитером, Аммоном, Златорунным бараном, или просто «Золотым руном», получило для хри стиан совершенно особое значение, которое оно сохраняло и после того, как равноденственная точка передвинулась в знак Рыб. § 40, Так мы подошли к последнему и самому важному для нас зодиакальном знаку - знаку «Небесных Рыб», ку да переместилась точка весеннего равноденствия из знака Овна на рубеже н. э. С глубокой древности у халдейских мудрецов и вавилонских звездочетов созвездие Рыб связы валось с представлением о Мессии 101 . Был ли это отзвук древней шумерийской легенды о мифическом «рыбочело- веке», принесшем из океана первые знания древним людям Шумера,- нам сказать сейчас трудно. Во всяком случае яс но одно: если созвездие Рыб считалось «Созвездием Мес сии», то явление последнего должно было астрономически совпадать с вступлением равноденственной точки в этот знак. Здесь была своя логика, и если астрологи к прорица тели могли спорить, кого именно следует принимать или не принимать за Мессию, то это нисколько не влияло на тот факт, что приход последнего ожидался именно в указанный период. Если следовать событиям евангельской истории, вырисовываются дополнительные причины известной акции царя Ирода Великого по избиению «всех младенцев в Виф лееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по вре мени, которые выведал он от волхвов» (Мт., 11, 16). Осо бенно, если учесть, что через своих же первосвященников и книжников Ирод выведал о том, что Мессии суждено ро диться именно «в Вифлееме Иудейском, именно так напи сано через пророка...» (Мт., 11, 5). Событие, которое могло вызвать мистический ужас в сознании Ирода, было воспринято первыми христианами как ясное указание на то, что древнее пророчество испол нилось и что Иисус Христос и есть Мессия, которого давно ожидало человечество. Полторы тысячи лет спустя великий Кеплер опубликовал специальную работу, доказывающую, что Вифлеемскую звезду следует искать в созвездии Рыб. 59 Он даже высказал точку зрения, что так называемое «Великое соединение» эллинского Юпитера и иудейского Сатурна в знаке Рыб, которое имело место в 7 г. до н. э., и есть та самая «Звезда Магов», которая вела волхвов с Вос тока к месту рождения Спасителя * 02 . «И се звезда, кото рую видели они на востоке, шла перед ними...» (Мт., 2, 9). Таким образом, совпадение традиционной даты «Рож дества Христова» с вступлением точки весеннего равноден ствия в знак Рыб само по себе является уже достаточным основанием, чтобы понять, почему именно Рыбы могли стать на самой заре христианства одним из его наиболее универсальных символов. Если добавить к этому, что Рыбы есть также символ потопа и крещения одновременно: пото па, как гибели прежнего, ветхого человека, и крещения, как ьозрождения его к новой жизни. Но мы не упомянули еще об одной важной особенности этого замечательного символа. Дело в том, что в среде ранних христиан, гони мых и преследуемых государственным аппаратом Римской Империи,греческое слово «Рыба» рассматривалось как кри птограмма из пяти начальных букв известной греческой фразы-«Иисус Христос Божий Сын,Спаситель»: IXGY 2 103 . Эту криптограмму можно встретить и на стенах рим ских катакомб, и на произведениях раннехристианского ис кусства, равно как и само изображение Рыб, которое было не чем иным, как идеографической криптограммой, полной того же самого смысла. § 41. Сказанного достаточно, чтобы показать космиче ское значение знака «Небесных Рыб» в символизме ранне христианской культуры. Но имеет ли все это прямое отно шение к теме нашей работы? Имеет, и самое непосредст венное. Суть дела заключается в том, что до тех пор, пока точка весеннего равноденствия пребывает в знаке Рыб, мо мент вхождения Солнца в этот знак будет знаменовать со бою наступление весеннего равноденствия. В эпоху Никей-ского собора, когда Великий индиктион (или Миротворный круг) были приняты за образцы церковного и гражданско го счисления времени, дата весеннего равноденствия пада ла, как известно, на 21 марта по Юлианскому календарю. А поскольку астрономически весеннее равноденствие с начала н. э. было связано со знаком Рыб, то момент вхождения Солнца в этот знак был связан в свою очередь именно с 21 марта. Если мы вспомним теперь, что традиционные даты 60 александрийской пасхалии (принятые никейцами за обра зец) охватывают 35 возможных дат Пасхи - с 22 марта по 25 апреля включительно (ключ границ), то увидим в этом еще одну закономерность. Дело в том, что точка весеннего равноденствия проходит знак Рыб на протяжении 2160 лет (от рубежа н. э. до 2160 г. н. э.), в то время как Солнце в своем видимом ежегод ном пути по Зодиаку проходит данный знак на протяжении месяца (т. е. между 21 марта и 23 апреля по Юлианскому календарю). Это почти в точности совпадает с традицион ными датами (22. IH -25. IV ), на которые приходится празд нование Пасхи. Отсюда мы предполагаем, что одна из неучтенных до сих пор причин, по которой новозаветная Пасха никогда не празднуется раньше весеннего равноденствия, заключается в том, что она должна приходиться на время, когда Солнце находится в зодиакальном знаке Рыб, символическое зна чение которого в культуре раннего христианства было столь велико. Разумеется, указанная закономерность имела реальный астрономический смысл только для никейской эпохи, так как ныне Солнце вступает в знак Рыб не 21 мар та, а 8 марта по Юлианскому календарю. Если же мы зададим себе вопрос, когда же астрономиче ски самая ранняя дата Пасхи совпадает вновь с весенним равноденствием и вступлением Солнца в зодиакальный знак Рыб, то ответом на него будет тот огромный временной пе риод, который получается из перемножения двух величин: Великого прецессионного круга (25 920 лет), когда равно денственная стрелка «космических часов» завершит свой путь по Зодиаку, и Вселенского юлианского цикла (46 765 лет), когда юлианская дата весеннего равноденствия замк нет свой круг по сезонам года (25920x46765 =11731011840). Здесь мы опять невольно вернемся к циклизму, но к цик- лизму грандиозных масштабов. Не удивительно, что циклизм подобного рода, перене сенный на философию, оказался совершенно чуждым са мому духу средневекового христианского мироощущения, ибо свидетельствовал о той мнимой «повторяемости» явле ний, которой не может быть в действительном мире. По этому, если для Платона и его последователей на Западе и индо-буддийских мудрецов на Востоке такой циклизм был символом «вечного возвращения», как вечного обновления 61 мира и повторения им заново всего пройденного пути, то для христианского сознания средних веков он всегда оста вался лишь свидетельством своеобразного календарно-астрономического феномена, которому не придавалось сколько-нибудь значительного религиозно-философского смысла 104 . § 42. Реконструктивная модель Великого миротворного круга, к которой мы пришли в результате проделанной ра боты, не только представляет сконцентрированное выраже ние основных принципов древнерусского календаря, но и является частью средневековой концепции мира вообще. Ее теоретическое значение заключается в следующем: 1) она охватывает в сложном единстве все основные ас пекты времени в средневековом понимании последнего - а) космический, б) исторический, в) литургический; 2) является суммой определенных знаний о средневеко вой Вселенной, где календарные вопросы были частью об щекосмологических проблем; 3) показывает, что система времяисчисления, существо вавшая на Руси, была наследием византийского синтеза ка- лендарно-астрономических достижений Древнего Египта и Вавилона, осуществленного в никейскую эпоху на базе александрийской образованности и тесно связанного с Пто- лемеевской картиной мироздания. Ее практическая роль сводится к тому, что она дает воз можность: 1) следить за перемещением точки весеннего равноденст вия по Зодиаку на протяжении Великого прецессионного цикла, или «Платонова года» (25 920 лет), что представля ет значительный интерес для культурно-исторической хро нологии в разрезе всемирной истории(см. § 36-40); 2) наблюдать передвижение юлианской даты весеннего равноденствия по всему кругу сезонов в течение Вселенско го юлианского цикла (46 765 лет), что свидетельствует о закономерной цикличности самого Юлианского календаря и позволяет рассматривать его как «вечный календарь)/ (см. § 35); 3) находить на «спирали годового круга» (с помощью вспомогательной таблицы 5) развернутую картину любого юлианского года на протяжении пяти последних Великих индиктионов (с 188 г. до н. э. по 2473 г. н. э.) с указанием непереходящих праздников и точками отсчета для опреде- ления Пасхи и связанных z нею переходящих церковных дат (см. § 33). Это делает модель полезным инструментом в историко-хронологических исследованиях, связанных со средневековыми источниками. Таким образом, модель Великого миротворного круга вскрывает то единство теоретических к практических аспек тов календарной проблемы и то стремление к универсаль ному подходу в осмыслении картины мира, развивающего ся во времени, которое было столь характерно для всей эпохи средневековья. Она не укладывается в рамки чисто астрономических, математических или философских построений, а представ ляет своеобразный их синтез. И в синтезе этом принцип конкретно зримого геометрического пространства играет решающую роль. Если система есть геометрический способ обращения с мыслями, то сама «геометрия,- по слову вели кого Кеплера,- есть прообраз красоты мира ( geometria est archetypes pulchritudinis mimdi ). В этом смысле та рекон струкция, которую мы предлагаем читателю, по принципам своего построения ближе к той геометрии образов, которой пронизана, например дантовская космология и вообще все модели Вселенной - от Птолемея до Коперника. И в этом, конечно, есть своя логика, ибо воплотить принципы сред невековой системы можно только говоря языком ее совре менников. Почему же их способ мышления может быть интересен для нас, людей конца XX столетия? Прежде всего потому, что в их исканиях отразилась та жажда познания мира как единого целого, которая так свойственна и нашему времени. Но дело не только в этом. Нам известно, что средневеко вый подход к проблеме Вселенной ставил в центре миро здания Землю. Венцом же земных творений был, конечно, человек. И если астрономически геоцентрическая теория мироздания, существовавшая «почти два тысячелетия, от вергнута со времен Коперника, то символический или фи лософский геоцентризм созвучен сознанию современности. Дело в том, что древний геоцентризм и антропоцентризм одновременно имел, действительно, глубокий символиче ский смысл. «Геоцентризм здесь не физический, а духов ный, земля духовно центральна...» . Если это так, цен тральное место человека во Вселенной определяется само 62 63 собою. Не это ли ощущение единственности человека в мироздании выразил поэт в «следующих строках: Небесный свод, горящий славой звездной, Таинственно глядит из глубины,— И мы плывем, пылающею бездной Со всех сторон окружены 106 . Так следы древнего мироощущения, переосмысленные новым опытом человечества, вновь обретают право на су ществование, как бы напоминая нам о той уникальности мыслящего человека, а с ним и всей ноосферы земли, кото рая предугадывалась интуитивным сознанием наших дале ких предков. Но центральность человека по отношению к мирозда нию делает его центральным и по отношению ко времени. Перефразируя знаменитые слова античного мудреца Прота- гора о том, что «человек есть мера всех вещей», можно ут верждать также, что человек есть и мера времени. Но по скольку средневековое мировоззрение не замыкало челове ка на самом себе, то что же тогда служило мерой самого человека? «Человек есть образ и подобие Бога»,- провоз гласило оно. Согласно такому взгляду для самого понятия времени предполагалась иная, «божественная» мера, не за висящая от власти древнего Хроноса, пожирающего своих собственных детей. Эта мера и нашла свое выражение в са кральном литургическом календаре средневековья. Отсюда его роль как особой системы, имеющей дело со временем в его вселенском космическом смысле. И смысл этот отвечал общим принципам средневекового мировоззрения, в кото ром Человек и Вселенная никогда не рассматривались изо лированно друг от друга, и где «дела человеческие» неиз бежно находили свое отражение в Космосе. Недаром и Данте, как глубочайшего выразителя этой эпохи, некогда вдохновляла именно та «Любовь, что движет Солнце и све тила» (Г Amore che move il sole e I ' altre stelle ) 107 . Если вспомнить древнее пифагорейское воззрение о том, что «все есть число», то средневековый календарь предста нет перед нами как особым образом организованное число, раскрывающее «божественную геометрию» Вселенной, ко торое не только упорядочивает время мира, но и освящает его. В контексте этой мысли календарь становится особой космотворческой силой, высветляющей из Хаоса Космос или, если говорить языком естественных наук, уменьшаю щий энтропию в поле человеческого сознания. Именно с этой точки зрения нами и была рассмотрена совокупность тех принципов, которые со времен Никейско-го собора легли в основу Великого индиктиона византийцев и сохранялись на протяжении веков Великим миротворным кругом средневековой русской культуры. Наша задача за ключалась в том, чтобы наиболее полно и адекватно вопло тить эти принципы в геометрически образной работающей модели этого календаря, представляющего, по нашему убе ждению, одно из высочайших достижений человеческого гения. 64 ПРИМЕЧАНИЯ 1 На это уже обращалось внимание в нашей научной литера туре (см., например: Гумилев Л.Н. Этнос и категория времени. — Доклады Географического общества СССР. вып. 15. Этногра фия. Л., 197С; ср также: Гуревич А.Я. Представление с времени в средневековой Европе. — История и психология. М., 1971). 2 Сказанное, однако, не исключает того, что в первооснове изучаемого нами календаря лежала древняя и не дошедшая до нас универсальная система ею основополагающих принципов. В противном случае сложные закономерности этого календаря бу дут выглядеть системой следствий, не имевших своей причины. 3 Египетское название Сириуса.„ дошедшее до нас в греческом переводе, означает звезду пс имени Сотис, которую древние египтяне отождествляли со своей великой богиней Исидой. 4 Бунин И. Стихотворения. Л., 1961, с. 457. 5 Вернадский В. И. Размышления натуралиста, кн. 2. Науч ная мысль как планетное явление. М., 1977, с. 109. 6 Охватывая все дни года, а следовательно, символически и все аспекты мира, заключенного в кругообращение 365 дней, число это в древнем Египте почиталось священным. Отзвуки это го можно обнаружить в александрийском гносисе у Василида (ок. 125 г. н. э), в системе которого (по данным Иринея Лион ского) число CCCLXV (365) было числом Демиурга по сумме числового значения образующих его семи греческих букв к име новалось «Абраксае» (см , например: Терновский Ф. Три первые века христианства. Киев, 1873, с. 112). 7 Уникальность этого египетского календаря с его «блуждающим годом» для хронолога и вычислителя заключается в том, что он дает для любого исторического или астрономиче ского периода непрерывный счет дней, так как в нем принципи ально отсутствует система високоса. Важнейший источник по хронологии Дрневнего мира - «Канон царей», составленный знаменитым Клавдием Птолемеем (ок. 87-165 гг. н. э.), исходит из системы египетского «блуждающего года». 8 Напоминаем читателю, что суть Юлианского календаря за ключена в его неизменяемом ритме, основанном на чередовании трех простых (т. е. содержащих 365 дней) и одного високосного (т. е. содержащего 366 дней) года. 9 Более подробно о деталях этого счисления и о том ходе мысли» который мог привести Метона к его знаменитому уравне нию, см.: Зелинский А. Н. О лунно-солнечном счислении в Азии.- Восьмая научная конференция «Общество и государство в Китае». Тезисы и доклады. М., 1977, с. 209-211. 10 См., например: Биккерман Э. Хронология Древнего мира. М., 1975, с. 19. 11 Цикл Калиппа называют еще "метоно-созигеновским" цик лом, так как именно знаменитый египетский астроном Созиген, живший в Александрии, впервые объединил лунный цикл Ка липпа с Юлианским календарем «(см.: Воронов Л. Календарная проблема. — Богословские труды, 7. М., 1971, с. 178). 12 Как известно, 14 нисана - это канун ветхозаветной Пасхи, празднуемой 15 нисана в воспоминание об «исходе евреев из Египта». Со времен Моисея (ок. 1250-1200 гг. до и. э.) и вплоть до рассеяния евреев после разрушения Иерусалима римлянами (70 г. н. э.) праздник этот был праздником жертвы и связывался с закланием и съедением пасхального агнца. 13 Grumel V. Le chronologie. Paris, 1958, p. 26. 14 Глубоковский П. К вопросу о пасхальной вечери Христо вой.- Христианское чтение, ч. II , вып. 4-5. СПб., 1893. «Я лич но считаю, что Христос был распят 14-го нисана, не 15-го...» (Приложение 2 к журналу заседания Комиссии по рассмотрению вопроса о реформе календаря 3 мая 1899 г. Сост, В. 3. Болотов, с. 8. Русское астрономическое общество). За наиболее вероятную дату распятия Христа принимается в настоящее время 9 апреля 30 г. н. э. Однако, согласно такому вполне традиционному цер ковному источнику, как «Следованная Псалтирь», эта дата, как день распятия, последовавшего на 33 году жизни Иисуса Хри ста, приходится на пятницу, 30 марта 5533 г. от «Сотворения мира» (т. е. на 30 марта 25 г. н. э.). Любопытно отметить, что в этом случае «Христово Воскресение» падает на 1 апреля. А по скольку из евангельских источников известно, что в этот день иудейские старейшины изучили воинов, стоявших у места по гребения Христа, солгать народу, что ученики украли его тело из гроба (Мт., 27, 13), то напрашивается естественное предпо ложение: не отсюда ли пошла традиция считать 1 апреля <днем обмана»? (ср.: Лалош М. Времясчисление христианского л язы ческого мира. СПб., 1867, с. 80). Возвращаясь снова к 14 нисана, как к наиболее вероятной да те распятия Иисуса Христа, мы считаем нужным привести по этому поводу слова В. В. Болотова, который, отдавая себе отчет во всех трудностях, связанных с ее определением i переводом с ветхозаветного лунно-солнечного календаря на Юлианский сол нечный календарь, писал, что дата эта «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестной» (Болотов В. В. Лекции по истории Древней церкви, т. 2. Спб ., 1910, с . 432). 66 67 15 Chwolson D. Das letzte Passamahl Christi und der Tag Seines Todes nach den in Ubereinstimmung gebrachten Berichten der Syn- optiker und des Evangelium Johannis. St .- Petersbourg , 1892. 16 Лалош М. Времясчисления христианского и языческого мира. СПб., 1867, с. 54; ср.: Биккерман Э. Хронология Древнего мира. М., 1976, с. 11. 17 В III в. до н. э. начало календарного года было перенесено с весны на осень и отмечалось в первое новолуние после осенне го равноденствия (1 тишри) (см.: Селешников С. История ка лендаря и хронология. М., 1973, с. 116). 18 Это заключение сделано нами на основании изучения таб лиц Малера ( Mahler E . Handbuch der judischen Chronologie . Leipzig , 1926, S . 529), сопоставления их дат с уточненными нами датами еврейской Пасхи в христианских пасхалиях, а также на основании астрономически вычисленных новолуний для той эпо хи. 19 Существовал еще так называемый "александрийский лун ный круг", начало которого на три года опережало "сирийский лунный круг". Оба они основывались на метоно-созигеновском цикле и отличались от "еврейского лунного круга" своей связан ностью с Юлианским солнечным календарем. 20 Это важное расхождение в двух нисанских датах отмечено В.В.Болотовым (см. Постановления Комиссии по вопросу о ре форме календаря в России. Спб., 1900, с.ЗЗ). 21 Цит. по* О времени празднования Пасхи. — В кн.: Право славный собе:едник, 1859, ч.2, с. 174. 22 Duchesne L. Histoire ancienne de l'^glise, t. 1. Paris , 1906. Имеется русский перевод: Дюшен Л. История Древней церкви, т. 1. М., 1912. 23 Из послания императора Константина к епископам, не при сутствовавшим на Соборе (см.: Евсевий. Жизнь Константина, 3, 18-19; Феодорит. Церковная история, 1, 10; Сократ. Церковная история, 1,9). 24 Цит. по: Покровский А. И. Соборы Древней церкви эпохи трех первых веков. Историко каноническое исследование. Серги ев Посад, 1914, с. 208. 25 См.: Приложение 6 к журналу заседания Комиссии по во просу о реформе календаря 22 ноября 1899 г. Заявление Д. И. Менделеева.., с. 51 (Русское астрономическое общество). 26 Евсевий. Жизнь Константина, 3, 18-19; Сократ. Церковная история, 1, 9; Феодорит. Церковная история, 1, 10. 27 Для еврейской Пасхи существует лишь одно ограничение: если дата 15 нисана падает на понедельник, среду или пятницу, 68 то она переносится на следующий день (см., например: Лурье И. Математическая теория еврейского календаря. Могилев, 1887, с. 28-29). 28 За исключением тех двух случаев из 19, когда 14 нисана падает на 5 и 16 номер лунного круга и соответственно прихо дится на 18 и 17 апреля. 29 Воронов Л. Календарная проблема.- Богословские труды, 7. М., 1971, с. 197. 30 В дополнение ко всему сказанному по поводу причин рас хождения во времени еврейской и христианской Пасхи следует также сослаться на авторитет В. В. Болотова, который подчер кивает, что это произошло «лишь потому, что в основе нашей пасхальной (эннэакэдэкаэтериды, т.е. девятнадцатилетия.- А.З.) лежит средний синодический месяц по исчислению Калиппа, в основе иудейского календаря - средний синодический месяц по Иппарху» (см.: Приложение 5 к журналу заседания Комиссии по рассмотрению вопроса о реформе календаря 31 мая 1899 г. Доклад В. В. Болотова, с. 39. Русское астрономическое общест во). 31 Идельсон Н. История календаря. Л., 1925, с. 149. 32 Как великое отражается в малом, так и наоборот. Ведь ес ли мы посмотрим внимательно на цифру 1461, то вспомним, что з традиционных древнеегипетских годах (по 365 дней каждый) это есть величина знаменитого Сотического периода, о котором упоминалось в начале этой работы. 33 По поводу последнего обстоятельства известный астроном, профессор Ленинградского астрономического института Н. Идельсон писал, что «это совершенный абсурд и астрономически и арифметически» (см.: Идельсон Н. История календаря, с. 84). 34 Поскольку весеннее равноденствие ко времени григориан ской реформы падало уже не на 21 марта, а на 11 марта, то для того, чтобы вернуть его на прежнее место, и было прибавлено 10 дней. 35 Цит. по: Лебедев Д. А. Календарь и пасхалия. М., 1924, с. 30. 36 Книга кормчая, ч. I , л. 2. М., 1804 (см.: Иеромонах Иоа- ким. Полный церковно-хронологический цикл (круг) времен и лет вечно неисходимой и неизменяемой православной пасхалии. М., 1880, с. V ). 37 Например, за одно столетие (с 1851 по 1950 г.) католиче ская Пасха пятнадцать раз наступала прежде еврейской (см.: Голубинский Д. Ф. Вопрос об уравнении гражданского года с астрономическим. М., 1899, с. 57). 69 38 В самом общем смысле ответ на этот вопрос дает П. Фло ренский, который лишет: «Говоря о католичестве, обычно забы вают, что совсем разное дело - Западная Церковь до Возрожде ния л после Возрождения, что в Возрождении Западная Церковь перенесла тяжелую болезнь, из которой вышла, многое потеряв, и хотя приобрела некоторый иммунитет, но ценою искажения самого строя духовной жизни, и еще большой вопрос, как отне слись бы к послевозрожденческому католичеству средневековые носители католической идеи» (см.: Флоренский П. Иконостас.- Богословские труды, 9. М., 1972, с. 116). Продолжая мысль П. Флоренского, можно сказать, что еще большой вопрос, как отне слись бы средневековые носители католической идеи и к кален дарной реформе папы Григория XIII ? 39 Цит по: Идельсон Н. История календаря, с. 79. 40 Селешников С. И. История календаря и хройология, с. 69. Но имеет ли вообще для календаря какое-либо значение подоб ная «ошибка»? Несомненно да, и не только чисто принципиаль но, особенно если учесть, что вся григорианская реформа была проведена для того, чтобы христианская Пасха (через 2000 лет) не стала бы превращаться из весеннего в летний праздник. 41 «Все времена держатся на закрепках литургических, и, ко гда религиозные устои распадаются, «время выходит из пазов своих», по слову Шекспира» (Флоренский II . Из богословского наследия.- Богословские труды, 17. М., 1977, с. 133) 42 Проблема церковного календаря тесно связана с проблемой времени в христианстве вообще, которая не может рассматри ваться вне его литургического понимания. Последнее в свою оче редь рождает то, что можно зазвать «богословием времени» (см. об этом: Шмеман А. Введение в литургическое богословие. Paris, 1961; ср . также : Pattaro G. La conception chr&ienne du temps.- Les cultures et le temps. Paris, 1975). 43 Георгиевский А . И . О церковном календаре . М., 1948, с. 15. 44 Однако в 1923 г. Константинопольский собор принял так называемый «исправленный юлианский стиль», который при оп ределении Пасхи руководствовался старым стилем, а при опре делении непереходящих праздников - новым. Этому же вскоре последовала и румынская автокефальная церковь. 45 Гипотеза о первоначальном лунно-солнечном времяисчисле нии на Руси была высказана Н. В. Степановым (см.: Степанов Н. В. Заметка а хронологической статье Кирика ( XII в.).- Из вестия Отделения русского языка и словесности имп. Академии наук, т. XV , кн. 3. СПб., 1910). 46 Труд этот именуется: «Кирика, диакона и доместика новго родского Антониева монастыря учение им же зедати человеку числа всех лет». Его первую публикацию см.: Митрополит Киев- 70 ский Евгений. Сведения о Кирике, предлагавшем вопросы Ни фонту, епископу Новгородскому,- В кн.: Труды и летописи Об щества истории ik древностей российских, ч. IV , кн. 1. М., 1828, с. 122-129. Библиографию о Кирике см.: Зубов В. П. Примеча ния к «Наставлению». Историко-математические исследования, вып. VI . М, 1953, с. 173-212. 47 Степанов Н. В. Заметка о хронологической статье Кирика ( XII в.) - Известия Отделения русского языка и словесности имп. Академик наук, т. XV , кн. 3, с. 140. 48 Карамзин Н. М. История Государства Российского, кн. II , т. VI . СПб., 1842, с. 8-9. 49 Это отчасти нашло свой отклик к на Западе. «Меч Госпо день скоро и быстро пройдет по земле» ( Gladius Domini supra terram cito et velociter ),- провозглашал Савонарола в Италии на исходе XV столетия (цит. по: Робертсои Д. С, Герцог И. И. История христианской церкви от апостольского века до наших дней, т. 2. Пг., 1916, с. 519). 50 Петроо р* (2-е Послание Петра), 3, 8 (цит. по: Die Schriftea des Neuen Testaments von Hermann von Soden , II Teil : Text mit Apparat G 6 ttingen , 1913). Ср.: «Ибо пред очами твоими тысяча лет, как день вчерашний...» (Пс, 89, 5). 51 Цит. по: Оксиюк М, Ф. Эсхатология св. Григория Нисско го. Историко-догматическое исследование, Киев, 1914, с. 497. «Так встречаются в единой тайне день первый и день восьмой, совпадающие в дне воскресном. Ибо это одновременно и первый и восьмой день недели, день вхождения е вечность. Семиднев ный цикл завершается божественным покоем; за ним - предел этого цикла - воскресенье, день сотворения и воссоздания мира» (см.: Лосский Вл. Догматическое богословие.- Богословские труды, 8. М., 1972, с. 150). Анализируя символическое значение числа 4<8» в христианской культуре на примере «Троицы» Рубле ва, Д. С. Лихачев пишет: «Композиция вписана в восьмиуголь ник, образуемый табуретами и подножиями внизу, архитектур ными деталями и горкой вверху. Этот восьмиугольник символи зирует собою вечность (число «8» по средневековым представле ниям означает вечную жизнь: отсюда восьмигранная форма к ре- щальной купели)». (См.: Лихачев Д. С. Культура Руси Андрея Рублева и Нпифания Премудрого. М.- Л., 1962, с. 129). 52 Это летосчисление впервые ввел в 532 г, н. э. римский мо нах Дионисий Малый ( Doinysius Exiguus ), котором также при писывают систематизацию христианской пасхалии на основе ни- кейских решений. 53 рукопись из новгородской Софийской библиотеки, № 1421 (цит. по: Святский Д. О. Очерки астрономии в Древней Руси.- Истооико-астрономические исследования, вып. VIII . М., 1962, с. 73). Весьма любопытно, что Кирик Новгородец свою хроноло- " 71 гическую таблицу тоже доводил «до исполнения 7 тысячи, рекше седьмаго века» (Степанов Н. В. Заметка о хронологической ста тье Кирика..., с. 145). 54 Святский Д. О. Очерки астрономии в Древней Руси, с. 73. 55 Карамзин Н. М. История Государства Российского, кн. II , Т. IV , С. 222, 223. 56 Цит. по: Карамзин Н. М. История Государства Российско го, кн. II , т. VI , примеч. 618. 57 Цит. по: Костомаров Н. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей, вып. 2. СПб., 1874, с. 328-329. 58 Цит. по: Терновский Ф. Изучение византийской истории и ее тенденциозное приложение в Древней Руси, вып. 2. Киев, 1876, с. 128. 59 . Цит. по: Иеромонах Иоаким. Золотой ключ границ к пол ным церковным циклам времен и лет вечно неисходимой и неиз меняемой православной пасхалии. М., 1879, с. 5. 60 Предтеченский Е. Церковное времясчисление и критиче ский обзор существующих правил определения Пасхи. СПб., 1892, с. 3-4. 61 В Григорианском календаре эта важная закономерность на рушена тем, что там вообще изменен ритм юлианской системы високосов, о чем подробно говорилось выше (§ 18). 62 Святский Д. О. Очерки истории астрономии в Древней Ру си, вып. VII . М., 1961, с. 105-106. 63 Насколько нам известно, средневековые византийские ком- путисты не пользовались «воскресными буквами», или «вруцелетами». Функцию последних у них выполняли так назы ваемые «солнечные эпакты», которые представляли собой не что иное, как численные значения «воскресных букв», или «вруцелет» (см.: Grumel L . La Chronologic Paris , 1958, p . 183- 185). 64 Третий год от «Сотворения мира» високосный. Что касается самой даты от «Сотворения мира» (5508 г. до «Рождества Хри стова)), то она выбрана византийскими хронологами не случай но. Согласно древнему церковному воззрению «Рождество Хри стово» рассматривается как рождение «Нового Адама», т. е. как воссоздание человека, которому предшествовало создание биб лейского «Ветхого Адама». А поскольку библейский человек был создан в шестой день творения и, как предполагается, в полдень, то и воссоздание его должно было последовать в этот же самый момент, но с интервалом в пять с половиной тысячелетий. Выбор такого интервала объясняется требованием символической сим метрии. Согласно церковной традиции (см. § 24) время жизни мира после грехопадения подразделяется (по аналогии с днями 72 творения) на семь тысячелетий (по 1000 лет на один день) начи ная с воскресенья. Следуя этому счету, «Рождество Христово» должно пасть на середину шестого дня мироздания, соответст вующего в этом исчислении 5500 г. от «Сотворения мира». Что же касается традиционной византийской даты от «Сотворения мира» (5508 г, до «Рождества Христова»), которой преимущест венно пользовались в средневековой Руси, то ее надо рассматри вать как вариант древней цифры 5500, который преследовал цель привести в согласие традиционное церковное счисление от «Сотворения мира» с государственным византийским счислением по пятнадцатилетиям (индиктам) (см., например: Приложение 2 к журналу заседания Комиссии по рассмотрению вопроса о ре форме календаря 3 мая 1899 г., с. 18. Сост. В. В. Болотов. Рус ское астрономическое общество), 65 Лалош Е. Времясчисление христианского и языческого ми ра, с. 122. 66 Однако индикт, как одно из составляющих этого цикла, имел непосредственное отношение к хронологии. Так, например, в датировках многих византийских памятников, начиная с над гробных плит и кончая историческими хрониками, присутствует "индикт". То же самое относится и к русским летописным источ никам. 67 Карамзин Н.М. История Государства Российского, т. IV , с. 223. 68 Иеромонах Иоаким. Полный церковно-хронологический цикл (круг) времен и лет вечно неисходимой и неизменяемой православной пасхалии в лицах. М., 1880, с. XV . гг J . Opus novum de emendatione temporum . Lutetiac 69 Scali ( Paris ), 1 70 Здесь уместно вспомнить, что одним из первых, кто оценил достоинства Юлианского периода Скалигера, был великий Кеп лер. 71 См.: Журнал 8-го заседания Комиссии по вопросу о форме календаря 21 февраля 1900 г. Особое мнение члена миссии В. В. Болотова, с. 34 (Русское астрономическое общест во). Это прозвучало как предсмертное завещание выдающегося ученого, так как 5 апреля того же года его не стало. 72 Принцип объединения круга и спирали при решении ка- лендарно-хронологических задач был впервые предложен нами в статье: Зелинский А. Н. «Колесо Времени» в циклической хро нологии Азии.- Народы Азии и Африки, 1975, № 2; в кален- дарно-астрономическом аспекте этот же принцип использован нами в работе: Зелинский А. Н. Лунно-солнечный ритм в кален- дарно-космологической системе Китая.- Девятая научная конфе ренция «Общество и государство в Китае». Тезисы и доклады, ч. 3. М., 1978. 73 73 На Руси он совпадал с началом гражданского года и лишь в 1492 г. начало последнего было перенесено на 1 сентября. С 1700 г. по указу Петра Великого начало года было перенесено на 1 января. При определении событий по русским летописям и другим источникам необходимо учитывать эти особенности, для чего существуют специальные приемы (см., например: Каменцо- ва Е.И. Хронология, М., 1967, с. 77-80). 74 Существует два основных способа определения Пасхи. Первый — основывается на уже готовых пасхальных таблицах, составленных для какого-нибудь определенного Великого индик- тиона (Миротворного круга) или же для всех 15 Великих ин- диктионов сразу (см., например: Хавский П. Валаамский миро творный круг. М., 1864; ср. также: Иеромонах Иоаким. Полный церковно-хронологический цикл (круг) времен и лет вечно неис- ходимой и неизменяемой православной пасхалии. М., 1880). Второй способ требует предварительного определения «круга луны» и «круга солнца», после чего на специальной схематиче ской таблице определяется пасхальная дата (см., например: Grumel L . La Chronologie , p . 311; ср. также табл. 4 настоящей работы). В связи с этим интересно отметить, что знаменитым математиком Гауссом в 1800 г. была выведена формула для предвычисления григорианской, александрийской и иудейской Пасхи (см. об этом: Математический сборник. Изд. Московско го математического общества, т. 5, отд. 2. М., 1870, с. 73-92). 75 Указанный период может быть четко выражен спиралью из двадцати восьми 19-летий. 76 Подобная «вселенская спираль» будет состоять из пятна дцати таких 532-летий, каждое из которых может быть изобра жено так, как это предложено нами в настоящей реконструкции Миротворного круга (см схему I ). Что же касается изображения 15-ти Великих индиктионов на настоящей модели, то они обра зуют у его центра «круг индиктионов», где начала каждого из них отмечены в датах от «Сотворения мира» и от «Рождества Христова» одновременно. 77 Последнее выясняется достаточно просто, поскольку в цен тре нашей модели крупным шрифтом даны по порядку традици онные значения 19-ти пасхальных полнолуний (т. е. дат 14 ни сана новозаветной Пасхи) - этого ключа к нахождению всех пасхальных дат. 78 Соловьев С. М. История России с древнейших времен, кн. I , т. 2, СПб. (б. г.), с. 345. 79 См., например: Селешников С. И. История календаря и хронология..., с. 84. 80 Важно подчеркнуть, что при таком передвижении пасхаль ных дат все канонические требования будут строго выполняться, включая одно из главных - праздновать Пасху только после ве- 74 сеннего равноденствия, понимая, что оно носит в данном случае не астрономический, а символический характер. 81 Воронов Л. Календарная проблема, с. 195. 82 Глубоковский Н. Н. О реформе календаря.- Православный миссионер. Пловдив, 1943, № 5-6. Цит. по: Деяния Совещания глав и представителей автокефальных православных церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии русской право славной церкви, т. 1. М., 1949, с. 431. 83 Журнал четвертого заседания Комиссии по вопросу о ре форме календаря 20 сентября 1899 г. Замечания В. В. Болотова, с. 18-19 (Русское астрономическое общество). 84 В этом можно убедиться, если посмотреть на чертеже Вели кого миротворного круга, как движется дата весеннего равноден ствия в пределах Вселенского юлианского цикла. Возникает не вольный вопрос: стоило ли вообще вдохновителям григориан ской реформы высказывать свои опасения из-за проблемы, для решения которой у них было в запасе еще добрых два тысячеле тия? 85 Вследствие этого с течением тысячелетий земная ось будет указывать на иные звезды в качестве «полярной», и, например, через 12 000 лет «полярной звездой» станет Вега созвездия Лиры - одна из самых ярких и прекрасных звезд Северного полуша рия. 86 См., например: Берри А. Краткая история астрономии. М., 1904, с. 72-75. 87 Так, например, согласно Сенеке, знаменитый вавилонский астроном Бероз ( III в. до н. э.) высказывал мысли о наступле нии мировых катаклизмов через каждый период прецессии (см.: Duhem P . Le systeme du monde , t . 1. Paris , 1914, p . 70). 88 Однако некоторые ученые оспаривают это мнение, полагая, что начало такого счета восходит к Близнецам (см.: Винклер Г. Вавилонская культура в ее отношении к культурному развитию человечества. М., 1913, с. 98-99). 89 Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1976, с. 15. 90 Тураев Б. А. История Древнего Востока. Л., 1935, с. 136. Известно, например, что со времен персидского владычества в Вавилоне 1 нисана никогда не приходилось ранее 12 марта и позднее 18 апреля (см.: Биккерман Э. Хронология Древнего ми ра. М., 1975, с. 20). 91 Тураев Б. А. История Древнего Востока, с. 137. 92 См., например: Шницлер Я. Б. Иллюстрированная всеоб щая история письмен. СПб., 1903, с. 88, 111, 147. 75 93 Интересно отметить, что на арамейском языке Христа и апостолов буква «Алеф» уже вддоизменила свое начертание но, без сомнения, сохранила свой первоначальный символический смысл. 94 О древнейшем происхождении первоначальной буквы «Алеф» из символа «Небесного Тельца» убедительно говорит Фламмариок К. (см.: Фламмарион К. Звездное небо и его чуде са. СПб., 1899, с. 399). 95 О высоте астрономических знаний того времени можно су дить, например, по двум клинописным текстам из знаменитой Ниневийской библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала. Они буквально повергли в изумление современных астрономов. «Это таблицы фаз планеты Венеры, составленные на основании наблюдений в Вавилоне в течение 21 года правления вавилон ского царя Аммизадуги (1643-1626 гг. до н. э.). Данные оказа лись настолько точными (ошибки в измерении угловых величин не превышали долей секукды), что с их помощью удалось уста новить абсолютную хронологию эпохи Старого Вавилона. Неяс ным остается лишь то, каким образом без современной оптики вавилонские звездочеты добились столь высокой точности» (см.: Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. М., 1971, с. 192-193). 96 В связи с этим интересно отметить, что изображения Мит ры, убивающего ритуальным кинжалом Тельца, можно встретить на печатях из Малой Азии, относящихся к середине II тыс. до н. э. (см.: Campbell S . A . Mithraic Iconography and Ideology . Lei den , 1968). 97 «..,и взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер б прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израи- левым» (Ис, 32, 20). 98 Одним из объяснений этого обстоятельства может быть то, что древние евреи были скотоводческим народом, разводящим преимущественно мелкий рогатый скот. 99 Цит. по: Тураев Б. А. История Древнего Востока, т. 1. Л., 1935, с. 35. t 0 ° Постановление константинопольского Трульского собора (692 г.) запретило эти изображения. 101 Интересно, что значение это оно сохранило и в средневе ковой иудейской традиции ( Zehren S . Der gehenkte Gott . Berlin , 1959. Русский перевод: Церен Э. Лунный бог. М., 1976, с. 324). 102 Kepler J . Gesammelte Werke. Bd 1. Mysterium Cos- mographicum de Stella Nova. Munchen , 1928. Идея Кеплера была поддержана знаменитым хронологом Людвигом Иеделером, ко торый полагал, что «Звезда Волхвов» была не отдельной звез дой, а сближением Юпитера и Сатурна на расстояние, меньшее 76 видимого поперечника Луны (Ideler L. Handbuch der mathema- tischen und technischen Chronologie, Bd. 2. Breslau , 1883, S . 399- 407). Если эти предположения когда-нибудь подтвердятся и иными источниками, то традиционная дата «Рождества Христо ва» может быть отодвинута еще на три года назад (т. е. с 4 г. до н. э. на 7 г. до н. э.) и приближена к дате «Следованной Псал тыри» (8 г. до н. э.). . 103 Взятые по отдельности, буквы эти образуют греческое сло во «рыба». 104 Конечно, были исключения. Известно, например, что Климент Александрийский, Минуций Феликс и Арнобий (в про тивоположность Бл. Августину) склонялись к концепции аст ральных циклов. Позднее это возродилось у последователей Ио ахима Флорского (1145-1202), а также у Сигера Брабантского (ум. 1277 г.), который вернулся к теории «Платонова года» (26 000 лет) (см.: Thorndike L . A . History of Magic and Experimental Science during The Fist Thirteen Centuries of our Era , vol . 2. N. Y ., 1947). 105 Лосский Вл. Догматическое богословие, с. 151-152. 106 Тютчев Ф. И. Поли. собр. стихотв., т. 1. М .- Л ., 1933, с . 107 Dante A. La Divina Comedia di Dante Alighieri. Torino, 1970, p. 939 (Paradiso, Canto XXXIII, 145). 77 Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря предлагает: О Большой выбор православной литературы > Священное Писание (Ветхий и Новый Завет) в различных изданиях > богослужебная литература > молитвословы > жития святых и подвижников благочестия > книги по богословию ..^ О Церковная утварь О Изделия золотошвейного произведет* Адрес: *' 109240. Москва, ул. Гончарная, б. Храм Святого великомученика Никиты. ; , Телефон: 915-5914, 915-7478 Проезд: * • **>в– 'a6• метро "Таганская", далее пешком. ; I Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря готовит к изданию следующие книги: "Преподобный Силуан Афонский' 9 (в переплете, объем 30 а.л.) "Нил Мироточивый. Посмертные поучения" (в переплете, объем 10 а.л.) Книги выйдут в июле 1996 г. Эти книги, а также многие другие православные издания Вы можете приобрести на Подворье. Адрес: 109240. Москва, ул. Гончарная, 6. Храм Святого великомученика Никиты. Телефон: 915-5914, 915-7478 Проезд: метро "Таганская", далее пешком. Лицензия JIP № 070254 от 25Д1.91. Подписано в печать 05.06.96, Формат 60 x 90/16 fc Печать офсетная. Усд в печ. л. 5,25 (в т. ч. вкл.). Тираж 10000 экз. Заказ № 237. Государственное предприятие ,ДСнисс". 127549, Москва, ул. Пришвина, 20. Московская типография № 6 Комитета РФ по печати, 109088 Москва, Ж-88, Южнопортовая ул., 24.

Приложенные файлы

  • rtf 5313829
    Размер файла: 9 MB Загрузок: 1

Добавить комментарий