История конфликтологии


РАЗДЕЛ II. КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ
СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Тема 12. Конфликтологическая мысль в Западной Европе
в средние века (VI-XII вв.)
   Раннее средневековье в Западной Европе (VI - IX вв.). В V в. Западная Римская империя прекращает свое существование. Наступают "тёмные века", как принято называть раннее средневековье (VI - IX вв.) ввиду наступившего упадка образованности и культуры. Варварские нашествия стёрли с лица Западной Европы немногие "островки" учености и знания, и последние образованные люди находят пристанище в монастырях и при дворах некоторых варварских королей. Одним из них был знатный римлянин Боэций (480 - 524), философ и ученый, занимавший высокие должности при дворе остготского короля Теодориха, но впоследствии казнённый по обвинению в измене. Перед казнью он написал трактат "Утешение философией", в котором попытался объяснить, почему в мире царит несправедливость и что является основанием для совершения добродетельных поступков. По мнению Боэция, наградой является само совершение такого поступка, а поступок несправедливый не может принести человеку действительного блага.
   Боэцию принадлежат также и богословские труды. В сочинении "О святой Троице" он выступает в поддержку того понимания Троицы, что было принято на Вселенских соборах, что не могло понравиться арианину Теодориху и его окружению. Доказывая, что Троица есть единый Бог, а не три божества, он использует аристотелевские категории сущности и отношения: три ипостаси едины по своей сущности и различаются согласно их взаимным отношениям (при этом Боэций оговорился об условности применения категорий к сфере божественного). Касаясь христологической проблемы (как в одной личности Христа соединены человеческая и божественная природы), Боэций сформулировал классическое определение личности: "Личность есть индивидуальная субстанция разумной природы". Обсуждая вопрос о совпадении в Боге его предикатов (существования, благости), Боэций проводил различие между "тем, что существует" (id quid est) и бытием (esse). Только в Боге, в силу его простоты, "то, что существует" и бытие совпадают необходимым образом, остальные вещи обретают существование, лишь будучи причастными к бытию.
   Казнь Боэция, называемого "последним римлянином", ознаменовала собой мученический конец античной философии в Западной Европе. Но в то же время, учитывая богословскую направленность многих его трудов, именно Боэция следует считать предшественником схоластики - особого типа средневекового философствования, ставящего целью обоснование религиозных догм и положений при помощи логических и философских доводов. Окончательно схоластика сформировалась позже, к XI в., и на протяжении XI - XIV вв. развитие конфликтологической мысли происходило в её рамках.
   Завоевание варварами Западной Римской империи погрузило всю Западную Европу в состояние глубокого культурного кризиса, первые признаки выхода из которого стали наблюдаться лишь к концу VIII в. В это время начался некоторый подъём гуманитарной культуры, связанный с образованием империи Карла Великого (768 - 814) и названный по его имени "Каролингским Возрождением". В империю Карла, охватившую территорию нынешней Франции, а также частично Италии и Германии, перебираются образованные люди из других западноевропейских стран, в частности, из Ирландии и Англии, на которые как раз в это время усилились набеги викингов. При Карле Великом стали открываться церковные и светские школы, в которых преподавались "семь свободных искусств", подразделявшихся на "тривиум" и "квадривиум". В тривиум (букв. "трехпутье") входили три наиболее простых предмета: грамматика (письмо), риторика (чтение) и диалектика (умение рассуждать). Квадривиум состоял из четырёх более сложных предметов - арифметики, геометрии, астрономии, музыки. При дворе Карла Великого образуется кружок любителей литературы, причём не только религиозной, названный "Академией". Возглавлял её англосаксонский учёный монах Алкуин из Йорка (ок. 730 - 804), которого иногда называют родоначальником западноевропейской схоластики. Большое значение Алкуин придавал диалектике. Для него это не просто искусство спора, но и способ систематизации богословских проблем и понятий.
   Церковь отнеслась к диалектике с большим подозрением. Так, даже через несколько веков после Алкуина, Пётр Дамиани (1007 - 1072) заявил, что диалектика - это источник греха и ереси, а философия - вымысел дьявола. Человеку вполне достаточно Священного писания. Правда, смягчал свою позицию Дамиани, диалектика и философия всё же допустимы, но только в качестве смиренных служанок богословия. Тем самым он хотел подчеркнуть, что диалектика не вправе самостоятельно анализировать христианские догматы. Перекликаясь с Тертуллианом, Дамиани утверждал полное превосходство веры над разумом. Подобная позиция, означавшая абсолютный запрет на рассуждения, даже самые благочестивые, не была полностью приемлема для церкви. А вот формула о диалектике (философии) как служанке теологии оказалась вполне реалистичной, и философские споры в схоластике носили теологический характер.
   Известен спор ученика Алкуина по имени Рабан Мавр (780 - 835) с Готшальком (ок. 805 - 865). Они, как и Августин, обсуждали вопрос о предопределении, причём Готшальк отстаивал тезис о "двойном предопределении": человеческие души, считал он, абсолютно и фаталистически предопределены либо к погибели в аду, либо к спасению в аду. Эта идея напоминала точку зрения Августина, хотя упрощала и ужесточала его взгляды. Рабан Мавр выражал смягчённую точку зрения на предопределение, принятую церковью и подчеркивавшую ее спасительную роль. В эту дискуссию вступил один из самых замечательных мыслителей IX в. - Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 - 877).
   Иоанн Скотт Эриугена. Он родился в Ирландии, но по происхождению был из знатных шотландцев. Дж. Реале и Д. Антисери называют его "гигантом и сфинксом, поражающим своей значительностью наше воображение". В 847 г. его приглашают ко двору Карла Лысого (внука Карла Великого) для руководства придворной школой, а чуть позже предлагают принять участие в диспуте для опровержения тезиса Готшалька. Эриугена пишет книгу "О божественном предопределении", в которой высказывает взгляд, отличающийся и от взглядов Готшалька, и от учения католической церкви. Если Бог является добрым началом, то он может, по мнению Эриугены, предопределить людей лишь к добру, да и то условно. Истинное же предопределение, считал Эриуген, в том, что Бог предопределил человека к свободе выбирать между бесконечным добром и конечным злом. Он также отрицал, подобно Оригену, учение о вечных адских муках для грешников; рано или поздно, считал он, они вернутся к добру. Эта работа была дважды - в 855 и 859 гг. - осуждена церковью.
   Влияние неоплатоников и Псевдо-Дионисия Ареопагита еще сильнее проявилось в книге Эриугены "О разделении природы", в которой он описал процесс нисхождения от единого Бога к миру вещей, сопровождаемый обратным процессом восхождения от природы к Богу. Первая природа, по Эриугене, "несотворённая и творящая", Бог как высшая причина всех вещей. Вторая природа - "сотворённая и творящая" (Бог-сын, Христос). Третья природа - сотворённая и нетворящая, мир единичных, конкретных вещей. Наконец, четвертая природа - несотворённая и нетворящая. Это Бог как цель и завершение мирового процесса. Вероятно, именно тенденция к отождествлению Бога и природы (пантеизм) привела к тому, что эта работа Эриугены была также осуждена церковью, но уже много позже: её охарактеризовали как "кишащую червями еретической развращённости" и внесли в составляемый католической церковью "Индекс запрещённых книг". Поразительна также смелость Эриугены, заявлявшего, что его не смущают никакие авторитеты, ибо авторитет рождается из разума, а не наоборот.
   Конфликты в Западной Европе в XI - XII вв. В X - XI вв. в развитии средневековой Западной Европы обозначились устойчивые положительные тенденции: возникали новые города, бывшие не просто административными и церковными центрами, а средоточиями ремесленной и торговой деятельности; сельское хозяйство и ремесло, отделившись друг от друга, все больше специализировались; интенсифицировалась торговля. Социальная структура средневекового европейского общества усложнилась, что сопровождалось множеством конфликтов во всех сферах жизни. В это время появляется и само слово "conflictus" (от лат. "co" - соучастие, "fligere" - бороться); в буквальном переводе это столкновение, схватка, удары в которой наносят обе стороны.
   В XI в. происходит окончательное оформление римско-католической церкви и её отделение от православной церкви. Хотя католики вплоть до IX в. принимали участие во Вселенских соборах, между православной и католической церквями в течение нескольких сотен лет накапливались различия и обрядового, и богословского характера. Формальным поводом для разрыва стал вопрос относительно соотношения трех ипостастей Троицы. Дух святой, согласно учению католической церкви, исходит в равной мере и от Бога-отца, и от Бога-сына, а согласно православному вероучению - лишь от Бога-отца. Среди других отличий можно упомянуть использование католической церковью при богослужении исключительно латинского языка, безбрачие католических священников, запрещение мирянам толковать Библию и пр. Различным было и положение церквей: в Византии церковь находилась в фактической зависимости от императорской власти, а в Западной Европе зависимость церкви от государственной власти была намного слабее. В 1054 г. римский папа и константинопольский патриарх предали друг друга взаимному проклятию (анафеме), снятому лишь в 1967 г.
   Ещё одним крупнейшим конфликтом цивилизационного характера были крестовые походы (1095 - 1270 гг.). Рост населения, ставший результатом экономического развития Западной Европы, и нехватка свободных земель гнали младших сыновей аристократов на Восток. "Среди участников Первого крестового похода вся знать - это или четвёртые сыновья, или дети вдов, или дети от второго брака, или незаконорожденные". Фактически все они "были лишними у себя на родине людьми". Католическая церковь в лице папы Урбана послала эту массу людей, таившую достаточно разрушительный потенциал, на Ближний Восток, направив тем самым их энергию в выгодное для неё русло.
   Но конфликтов Западная Европа избежать не смогла. Усиление власти римских пап во второй половине XI в. привело к конфликту папства с императорами Священной Римской империи германской нации. Если раньше императоры бесцеремонно сажали на папский трон угодных им кандидатов, то Григорий VII (1073 - 1085) в своем "Диктате папы" провозгласил не только независимость духовной власти от светской, но и первенство папской власти по отношению к власти светских правителей. Их власть уподоблялась луне, в то время как папская - солнцу. Претензии Папы Григория VII на право смещать императоров и королей, а также без их ведома назначать епископов в их землях привели его к столкновению с германским императором Генрихом IV (1050 - 1106). В 1076 г. Григорий VII отлучил Генриха от церкви, и император вынужден был пешком, босым и в рубище в знак покаяния явиться к стенам папского замка Каносса и в течение трех дней вымаливать прощение. Выражение "пойти в Каноссу" употребляется с тех пор, в том числе и конфликтологами, как синоним капитуляции, сдачи своих позиций. Впрочем, Генрих IV так и не подчинился папе и, несмотря на вторичное отлучение, захватил Рим и назначил антипапу.
   Среди других конфликтов можно выделить конфликты между городами и феодальными сеньорами, между церковью и различными еретическими учениями, в том числе упоминавшимися выше катарами (альбигойцами), особенно многочисленными в Северной Италии и Южной Франции (Лангедок). Папство боролось с ними: катары и другие еретики преданы анафеме на втором (1139 г.) и третьем (1179 г.) Латеранских соборах, а на Веронском соборе в 1184 г. они провозглашены врагами и церкви, и государства. В 1209 г. Папа Римский объявил против них крестовый поход, отличавшийся особенной жестокостью. Согласно преданию, когда крестоносцы спросили папского легата, как отличить еретиков от правоверных католиков, тот заявил: "Убивайте всех, Бог потом узнает своих!". Несмотря на отчаянное сопротивление в течение почти 20 лет, катары были уничтожены. До сих пор в английском языке есть термин "манихеизм", обозначающий резкое противопоставление добра и зла, чёрно-белое видение мира.
   Вместе с тем важно подчеркнуть, что, как и во всяком обществе, в средневековье были выработаны определенные формы имитации конфликтов, служащие "выпусканию пара" и тем самым более слаженному, гармоничному существованию человеческого сообщества. Спортивные состязания, посвященные языческим богам, ушли в далёкое прошлое. Но их место заняли рыцарские турниры. Их проведение регламентировалось особым кодексом (сражаться по очереди, наносить удары только в лицо и грудь, не наносить удары лошади противника и пр.). Тем не менее несчастные случаи были нередки: на турнире близ Кёльна в 1240 г. погибло более 60 рыцарей и оруженосцев. В то же время и настоящая война порой уподоблялась турниру. "Господь назначил в стране своей турнир между раем и адом", как пелось в песне времен крестовых походов.
   Еще одной формой имитационного конфликта, распространенной в средние века, был учёный диспут или спор. Распространение диспутов было связано с возникновением в XI - XIII вв. высших светских школ - университетов. Они представляли собой корпорации, т.е. свободные объединения преподавателей (Universitas magistorum) и студентов (Universitas scholarum). Короли, римские папы или муниципальные власти предоставляли корпорациям преподавателей и студентов, как и другим корпорациям (ремесленным цехам, купеческим гильдиям), определенные права. Кроме права осуществлять свою основную деятельность - вести обучение, присуждать степени и т.д., университеты пользовались университетской автономией, имели собственный суд. Методами преподавания были лекции (lectio) и семинары (disputatio). Семинар проходил в форме дискуссии, где преподаватель предлагал студентам какую-либо тему для обсуждения. Отвечать должны были сначала студенты, затем - преподаватель. В университетах разрешалось обсуждать вопросы веры; более того, богословские факультеты как раз и предназначались для того, чтобы научить способам рационального доказательства положений христианской веры (хотя некоторые тексты церковь запрещала читать и обсуждать). Это благоприятствовало схоластике, которая, бурно развивается, начиная с XI в., и в XIII в. переживает свой расцвет.    Номиналисты и реалисты. На несколько направлений, главными среди которых были номиналисты и реалисты, схоластов разделил спор по проблеме универсалий. Универсалии - это общие понятия (например, "человек", "студент", в отличие от конкретного человека или студента). Вопрос был в том, существуют эти общие понятия в действительности или нет. Номиналисты предполагали, что существуют только единичные вещи (партикулярии), а общие понятия - это просто названия или имена (лат. nomina - имя), служащие для условного обозначения групп предметов, индивидов или явлений. В отличие от них, реалисты утверждали, что общие понятия существуют в действительности, подобно идеям Платона. Реалисты, в свою очередь, разделялись на умеренных и крайних. Точка зрения умеренных реалистов по этому вопросу скорее напоминала взгляды Аристотеля: они считали, что общие понятия существуют в вещах. Крайние реалисты полагали, что общие понятия существуют помимо вещей и до вещей; их точка зрения была близка к платоновской. Существовала и промежуточная точка зрения: общее существует в отдельных индивидах, а человеческий разум способен воспринимать это общее и формировать понятия. Поскольку "понятие" по-латински "conceptus", эта промежуточная точка зрения получила название "концептуализм".
   Видное место среди схоластов XI - XII вв. занимает Ансельм д'Аоста (1033 - 1109), также известный как Ансельм Кентерберийский. Подобно Петру Дамиани, он ставил веру выше разума. Христианские догматы были для него непреложной истиной. Однако если Бог дал человеку способность размышлять, то рассуждения должны подкреплять веру. Не "верую, потому что это абсурдно", а "верую, чтобы понимать", - так выразил смысл своей позиции Ансельм. Ансельм был реалистом и полагал, что единый и внеприродный Бог обладает в своём уме извечными понятиями или идеями.
   Ансельм также известен тем, что выдвинул онтологическое доказательство бытия Бога: если понятие "Бог" известно всем, даже атеистам, должна быть и сущность, соответствующая этому понятию. Однако это доказательство сразу же вызвало возражения. Монах Гаунило из монастыря Мармутье заметил, что мысль отлична от существования, а существование - от мысли. Поэтому мы можем мыслить и несуществующее. Древние, например, писали о совершенном острове. Значит ли это, что такой остров существует в действительности? Ансельм возражал Гаунило, что вывод об объективности существования того или иного понятия применим далеко не ко всем понятиям, а лишь к понятию высшего, бесконечного существа. Однако это выглядело не очень убедительно, и католическая церковь не приняла доказательства Ансельма.
   Современниками Ансельма были номиналисты Беренгар Турский (ок. 1000 - 1088) и Росцелин из Компьена (1050 - 1110). По их мнению, существуют только индивидуальные вещи, общие же понятия - только наименования, "звучание воздуха". Взгляды и Беренгара, и Росцелина были осуждены церковью, а их самих вынудили отречься от своего учения. В чём состояла его неприемлемость? Дело в том, что номиналистские рассуждения применительно к Троице могли подводить к выводу, что раз единичное важнее общего, то каждая из ипостасей Троицы важнее, чем ее единство. Единый Бог распадался на три самостоятельные сущности. Противником Росцелина был реалист Гильом из Шампо (1068 - 1121). Согласно Гильому, универсалии вполне реальны, и каждая из них целиком и полностью пребывает в любом предмете своего класса. Индивидуальные же различия между предметами одного и того же класса являются случайными. Против этой точки зрения выступил Пьер (Пётр) Абеляр.
   Пьер Абеляр. Одной из наиболее оригинальных фигур средневековой схоластики является Пьер Абеляр (1079 - 1142). Он получил широкую известность как мастер диспута; из различных стран Европы к нему съезжались многочисленные ученики. Один из наиболее важных трудов Абеляра назывался "Да и Нет". В нём он подобрал значительное количество высказываний "отцов церкви", противоречащих друг другу, иногда согласуя эти ответы путём логической обработки, а иногда - нет. В дальнейшем подобной формы изложения в своих трактатах будут придерживаться многие схоласты: приводятся различные, порой противоположные точки зрения, затем они анализируются, некоторые из этих мнений согласовываются и т.д.
   Что касается его точки зрения на проблему универсалий, то сначала Абеляр был крайним номиналистом, как Росцелин, а затем перешёл на более умеренные позиции "концептуализма". Сами по себе универсалии, полагал он, объективной реальности не имеют. Но и точку зрения Росцелина, что универсалии - просто звук, он отвергал. "Нет, - считал он, - универсалия - это слово, имеющее определенное значение и поэтому могущее определить многие предметы, быть сказуемым по отношению к ним. Например, в высказывании "Абеляр - это учёный" универсалией (общим понятием) является слово "учёный", заключающее обобщённую характеристику целой группы людей. Универсалии поэтому - продукт человеческого ума и существуют в человеческом уме".
   В конфликте разума и веры точка зрения Абеляра противостояла и позиции Ансельма, и позиции Дамиани. Её можно выразить следующими словами: "Понимать, чтобы верить". Нужно исследовать разумом само содержание того или иного утверждения, а уж затем решать, верить в него или нет.
   Судьба самого Петра Абеляра была далеко не лёгкой. Характерно название его автобиографической книги - "История моих бедствий". Будучи молодым, талантливым преподавателем, "магистром свободных искусств", он женился на Элоизе, племяннице епископа; но ее родственники были категорически против этого брака, напали на Абеляра и жестоко изувечили его. Его богословские работы были осуждены двумя церковными соборами (в 1121 и 1140 гг.). Наибольшие возражения вызывала трактовка Абеляром троичности божества: он утверждал, что единым и единственным является Бог-отец, а Бог-сын и Бог-Дух святой - его атрибуты. Книгу, в которой доказывалась эта точка зрения, Абеляр был вынужден сжечь в 1121 г. собственной рукой. Через 19 лет уже все произведения Абеляра были признаны зараженными ересями арианства и пелагианства. Абеляр решил обратиться непосредственно к Папе, но по дороге в Рим заболел и умер.
  
Вопросы и задания:
  -- Какие конфликты были характерны для средневековой Западной Европы?
  -- Что такое схоластика?
  -- Какие основные направления в схоластике вы можете назвать?
  -- Что такое универсалии? В чём сущность спора об универсалиях?
  -- Вера и разум: каким образом конфликт между ними разрешался средневековыми мыслителями XI - XII вв.?
  -- Заполните таблицу "Основные направления в средневековой схоластике: номиналисты, концептуалисты и реалисты":
  
  
NN Название
направления Главные
представители Основные
положения
           
           
           
  
Тема 13. Расцвет и начало упадка средневековой
схоластики (конец XII - начало XIV вв.)
   Конфликт платонистов и аристотелианцев. Вплоть до начала XIII в. западноевропейская схоластика, как и богословская традиция в целом, опиралась на традицию мысли, восходящую к Платону и неоплатоникам и приспособленную для нужд католического богословия Августином и другими "отцами церкви". Но на рубеже XII - XIII вв. на духовную монополию платонистов - последователей Платона - посягнули приверженцы Аристотеля (аристотелианцы). Сочинения Аристотеля до XIII в. были известны в Западной Европе плохо. Интерес к Аристотелю у западноевропейских мыслителей пробудили арабы, и многие работы Аристотеля первоначально стали известны западноевропейцам в переводе с арабского. При этом переведены были работы не только самого Аристотеля, но его комментаторов, самым знаменитым среди которых был Ибн Рушд, или Аверроэс (1126 - 1198).
   Ибн Рушд родился в Кордове (Испания) в знатной семье. Его отец был верховным судьёй (кади) Кордовы. Позже он становится главным врачом кордовского халифа Абу Якуба - любителя философии, поэзии и музыки. По его заданию Ибн Рушд прокомментировал сочинения Аристотеля, так что появилась поговорка: "Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля".
   Аверроэс предложил свою интерпретацию взглядов Аристотеля, для средневекового мира звучавшую достаточно радикально. Он выступил против представления о сотворения мира Богом, утверждая, что мир существовал вечно, а Бог - это перводвигатель и перворазум, удаленный от природного и человеческого мира. Материю он считал самостоятельной по отношению к Богу и говорил, что она - главный источник и носитель всех природных процессов и изменений. Бессмертия человеческой души он также не признавал, оговаривая возможность возвращения человеческого духа к вечному и безличному космическому Разуму. И наука, и религия, считал Аверроэс, учат истине, значит, разногласия между ними не могут касаться главного. В случае расхождений религиозный текст необходимо толковать в свете требований разума. Таким образом, наука не просто независима от религии, но обладает привилегией обладания истиной.
   Около 1200 г. был основан Парижский университет, почти сразу же ставший ареной борьбы католической ортодоксии против еретических воззрений. Одним из первых преподавателей, чьи взгляды были осуждены как еретические, был Амори (Амальрик) Бенский (ум. 1206 г.). От него не осталось никаких произведений, и мы можем судить о его взглядах лишь на основании того, что писали его противники. По-видимому, идеи Амори восходят к Эриугене и через него - к неоплатоникам и Платону. Он утверждал, что мир есть Бог, Бог есть мир и каждый человек содержит частицу Бога. Его сторонники считали, что они чисты, свободны от первородного греха, считали излишними католическую церковь и обряды. В 1204 г. Амори публично отрёкся от своего учения, а в 1210 г. его последователи были сожжены на костре. По-видимому, начавшаяся война с катарами на юге Франции сделала папство особенно чувствительным к малейшему несогласию. Под подозрение попали и сочинения Аристотеля: изучение "Метафизики" и естественно-научных сочинений Аристотеля на факультете искусств было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг. Причиной повторного запрета стала продолжавшаяся 18 месяцев студенческая забастовка в защиту факультета искусств и против факультета теологии. Эти запреты были подтверждены в 1231 г., но одновременно Папа Римский создал комиссию для проверки произведений Аристотеля с целью их приспособления к учению католической церкви.
   Эту задачу выполнили Альберт Великий (ок. 1200 - 1280) и Фома Аквинский (1225 - 1274). Им пришлось вести войну на два фронта: против приверженцев учения Августина, которые не хотели никакого компромисса с аристотелизмом, и против сторонников Аверроэса, которые толковали Аристотеля неприемлемым для католической церкви образом.
   Главой сторонников Аристотеля (аверроистов) в Парижском университете стал Сигер Брабантский (1240 - 1284), магистр факультета искусств. Он соглашался с Аверроэсом по вопросам о вечности мира и смертности индивидуальной души, выдвинув также теорию "двойственной истины". Сущность ее в том, что религия и наука принципиально отличаются друг от друга и по методу познания мира (у науки это опыт и разум, у религии - откровение), и по своему предмету. У науки это окружающий мир, природа, у религии - Бог. Поэтому утверждение, истинное с точки зрения науки, будет ложным с точки зрения религии, и наоборот. Подобное противоречие считается неустранимым, и его предлагается принять как данность. Таким образом, учёный может и оставаться учёным, и считаться верующим.
   В 1270 г. архиепископ Парижа Стефан Тампье публично осудил 13 положений, выдвинутых Сигером. Но Сигер со своими сторонниками продолжали свою деятельность. В 1272 г. они образовали свой собственный факультет, главой которого был избран Сигер. В 1277 г. парижский архиепископ поставил под сомнение уже 219 утверждений Сигера. Сигер и аверроисты были изгнаны из университета и должны были предстать перед судом Великого инквизитора Франции. Однако Сигер предпочел отправиться в Рим, чтобы подать апелляцию Папе, но не дождался решения, ибо был убит. По официальной версии, зарезавший его служитель папского двора был сумасшедшим.
   Фома Аквинский. Вершиной развития средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского. Хотя непосредственной его задачей был разгром парижских аверроистов, значение его работ намного больше. Фома Аквинский - наиболее авторитетный богослов католической церкви, учение которого, томизм, было официальной доктриной католической церкви в XIV - XVI вв., а в обновленном виде (неотомизм) влиятельно и по сей день.
   Фома Аквинский, удостоенный титула "ангельский доктор", происходил из итальянского графского рода, однако выбрал для себя путь монаха, вступив в 1244 г. в орден доминиканцев, созданный для борьбы с ересью. В 1245 - 1248 гг. учился в Парижском университете, где его учителем был Альберт Великий. Наиболее знаменитыми его трудами являются "Сумма истин католической веры против язычников" и "Сумма теологии". Последняя не была завершена из-за смерти Фомы. В ответ на уговоры своего врача и секретаря прекратить работать он ответил: "He могу, потому что всё, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто".
   Одним из главных вопросов для Фомы Аквинского, как и для других средневековых мыслителей, был вопрос о соотношении знания и веры. Для него были равно неприемлемы подходы как Петра Дамиани, так и Аверроэса. Он не был настолько фанатичен, чтобы враждебно относиться к любому научному знанию, но отказывать церкви в возможности контроля за этим знанием он также не мог. Пытаясь разрешить конфликт между научно-философским знанием и религиозной верой, Фома разработал оригинальную теорию, до сих пор разделяемую католическими богословами.
   Согласно ей, наука и религия отличаются друг от друга по методу познания: наука опирается на опыт и разум, а религия - на откровение. Сторонники теории "двойственной истины" утверждали то же самое. А вот предметы науки и религии частично совпадают (или частично различаются). Поэтому есть ряд утверждений, религиозных догматов, которые должны и могут быть обоснованы рациональным, научным способом, но не потому, что иначе они останутся гипотезами, а потому, что, будучи доказаны, они станут понятнее верующим. Сходная точка зрения высказывалась в своё время и Ансельмом Кентерберийским. В то же время, считал Фома, есть ряд научных положений, которые доказываются исключительно рациональным путем, не имеющих прямого отношения к религии, и есть ряд религиозных положений, которые рациональным путем быть доказаны не могут (например, догмат Троицы). В них следует просто верить. Это не значит, что они иррациональны, как утверждали оппоненты Фомы из обоих лагерей - и аверроисты, и католические фанатики. Они, писал Фома, сверхрациональны, т.е. могут быть доказаны, но такое доказательство не под силу слабому человеческому разуму (и по силам совершенному разуму Божества). Конфликт между верой и разумом, согласно Фоме, возникает в случае неправильных выводов разума, когда ученый рассматривает свою деятельность как самоцель, забывая о Боге и о высших истинах откровения. Противоречие между научной и религиозной истиной, таким образом, иллюзия, но если оно всё-таки возникло, то приоритет должен быть отдан религии.
   Как же Фома Аквинский христианизировал Аристотеля? Он обращается к таким уже известным нам понятиям, как материя и форма, актуальность и потенциальность. Высшая и бестелесная форма, обладающая предельной актуальностью, - это Бог, а всё остальное обладает разными степенями потенциальности. Например, ангелов он рассматривал как бестелесные формы. При этом Бог не отстранился от созданного им мира, как считали аверроисты, а непрерывно управляет им, но управляет, по большей части используя естественные причины, и лишь иногда вмешивается в земную жизнь непосредственно. Фоме Аквинскому принадлежат пять доказательств бытия Божьего. Существование Бога выводится из того, что во Вселенной должны существовать: перводвигатель (это утверждал ещё Аристотель), первопричина, конечный источник всякой необходимости (это доказательство, замечает Б. Рассел, мало отличается от второго), источник совершенства сущего и Божественное руководство.
   В вопросе об универсалиях Фома Аквинский склонялся к умеренному реализму. Он считал, что универсалии существуют трояким образом: до конкретных вещей (в уме Бога), в вещах и после конкретных вещей (в уме человека). Утверждение о том, что универсалии существуют в вещах, соответствовало взглядам Аристотеля и его арабских комментаторов Аверроэса и Авиценны (известного также как Ибн-Сина). Также, в общем, соответствовало им и утверждение о том, что универсалии есть в разуме человека. Однако утверждение о существовании универсалий до вещей заставляет вспомнить скорее не Аристотеля, а Платона.
   Общественно-политические взгляды Фомы отличаются от взглядов Августина. Он считал, что не только церковь, но и государство являются божественным установлением. Поэтому политика - занятие естественное, не греховное. Оно не нуждается в церковном руководстве, и даже язычники могут вести достаточно хорошую политическую жизнь (но без христианства они не могут спасти свою душу). Политическая жизнь, таким образом, полагается относительно независимой и подчинённой божественному порядку лишь в конечном счете. Предпочитая монархию другим формам правления, Фома допускал в то же время свержение подданными узурпатора или тирана или отстранение его Папой Римским , поскольку церковь выше государства.
   Учёные-францисканцы. Фома Аквинский и его учитель Альберт Великий были членами монашеского ордена доминиканцев, главной задачей которого было искоренение ереси. Наряду с ним важную роль в духовной жизни средневековой Западной Европы играл ещё один монашеский орден - орден францисканцев, основанный в начале XIII в. Франциском Ассизским (1182 - 1226). Франциск из итальянского города Ассизи, сын торговца тканями, возглавил движение сторонников евангельской бедности. Бедность рассматривалась ими как идеальный христианский образ жизни: они отказывались от обладания имуществом, ночевали в шалашах или под открытым небом, жили подаяниями или собственным трудом. Первоначально католическая церковь относилась к сторонникам Франциска настороженно, поскольку это движение появилось как реакция на богатую церковь и напоминало еретические движения. Однако еретиком Франциск объявлен не был. В отличие от аскетизма катаров и других еретиков, склонявшихся к угрюмому неприятию материального мира вообще, аскетизм Франциска носил радостный характер, связанный с восприятием мира как прекрасного творения, свидетельствующего о благости Бога. Папа Иннокентий III, опытный политик, увидел пользу для католической церкви от "приручения" нового движения, которое демонстрировало бы верующим, что и католическая церковь не чуждается евангельской бедности. В 1210 г. он утвердил устав нищенствующего ордена францисканцев.
   Конкуренция двух монашеских орденов распространялась и на сферу богословия: если доминиканцы с конца XIII в. придерживались преимущественно учения Фомы Аквинского, то для францисканцев наибольшим духовным авторитетом среди отцов церкви по-прежнему оставался Августин. Несмотря на то, что сам Франциск Ассизский не питал большой симпатии к знаниям и науке, францисканцами был ряд выдающихся ученых XIII - XIV вв. Но личность основателя ордена всё же накладывала заметный отпечаток на творчество его последователей. Францисканцы были склонны предпочитать благо истине, волю - разуму, любовь к Богу - познанию Бога. Поэтому они (во всяком случае, большинство из них) были волюнтаристами, тогда как доминиканцы - интеллектуалистами.
   Роджер Бэкон. Одним из ярких мыслителей XIII в. был Роджер Бэкон (1214 - 1294). Уроженец Англии, он учился в Оксфордском университете и, возможно, был учеником Роберта Гроссетеста (Большеголового). Роберт Гроссетест (1175 - 1253) был канцлером Оксфордского университета, францисканцем, интересовавшимся естественно-научными вопросами. Эти интересы унаследовал также вступивший во францисканский орден Р. Бэкон. Но стоит ли вообще причислять Р. Бэкона к схоластам? Он негативно относился к абстрактным рассуждениям, а Альберта Великого назвал "обезьяной Аристотеля". Р. Бэкон преподавал математику, физику, интересовался астрономией, оптикой, алхимией и астрологией (которые были тогда, в сущности, частью физики). Отвергая схоластический метод, Р. Бэкон писал о практическом применении наук и искусств. В сочинении "Послание о тайных действиях искусств и природы и ничтожестве магии" он писал о том, что можно создать суда без гребцов, управляемые одним человеком, о колесницах, едущих без коней, о приспособлениях, которые позволили бы человеку передвигаться по дну рек и морей и т.д. Он писал также о том, что в будущем все народы объединит мировая христианская монархия, которая положит конец религиозным распрям и войнам, установит мир и порядок. Править в ней будут священники-учёные.
   Принципиальный для средневековой философии вопрос о соотношении веры и знания Р. Бэкон решал в пользу знания, но при этом оговаривался, что знание и вера не должны противоречить друг другу, должны находиться в союзе и вера должна укреплять знание. Он замечал, что смысл некоторых высказываний Библии мог быть испорчен и требуется его восстановление. Позиция Р. Бэкона в этом отношении напоминает позицию Аверроэса, с той лишь разницей, что Бэкон в большей степени был вынужден маневрировать и не заявлять прямо о приоритете знания по отношению к вере.
   Несмотря на это, руководство ордена с подозрительностью смотрело на взгляды "брата Роджера": с 1257 г. за ним установили строгий надзор, а с 1278 по 1292 гг. он был заключён в монастырскую тюрьму. Он умер вскоре после освобождения, будучи уже глубоким стариком.
   Дунс Скот. Полемику с учением Фомы Аквинского, несмотря на то, что оно стало официальным учением католицизма, продолжил францисканец Дунс Скот (1265/66 - 1308).
   Он считал, что человеческий разум сам по себе не может доказать подавляющее большинство положений Священного писания, так как они не поддаются рациональному обоснованию (а именно это стремился сделать Фома). Это и не нужно. Доказывать, опираясь на разум, нужно научные утверждения, касающиеся внешнего мира. Таким образом, Скот вновь развёл философию (и науку) как учение о бытии, с одной стороны, и теологию как учение о Боге - с другой.
   Различия между Фомой Аквинским и Дунсом Скотом касаются и проблемы индивидуации - появления особенного, отдельного из общего. Фома Аквинский считал, что основой индивидуации вещи является материя, соединяющаяся с общей формой. Дунс Скот, напротив, считал, что причиной индивидуальной дифференциации не может быть ни материя, ни форма, ни их соединение, а особый индивидуализирующий акт, совершаемый Богом. Благодаря ему конкретный объект получает свои индивидуальные признаки, отличающие его от всех других объектов данного вида. Таким образом, индивидуальность для Скота важнее, чем общность. Поэтому иногда его позиция в вопросе об универсалиях определяется как номиналистическая. Вместе с тем, как заметил В.В. Соколов, относить к числу номиналистов тяготевшего к платонизму сторонника Августина более чем затруднительно.
   Уильям Оккам. По-видимому, наиболее значительным схоластом после Фомы Аквинского был англичанин Уильям Оккам (1300 - 1347/1348). В конце 1320-х гг. обострился конфликт францисканского ордена с Папой Иоанном XXII. Францисканцы, считаясь нищенствующим орденом, фактически обладали немалой собственностью: чтобы обойти запрет, они формально передавали её Папе, а тот разрешал им пользоваться ею. Иоанн XXII потребовал от ордена открыто принять принцип собственничества. В ответ часть францисканцев во главе с генералом ордена Михаилом Чезенским открыто взбунтовалась, обвинила Папу в ереси и обратилась к Вселенскому Собору, но потерпела поражение. Чезенского и Оккама отлучили от церкви, и они бежали в Мюнхен, к императору Священной Римской империи Людвигу. По преданию, Оккам заявил ему при встрече: "Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером". В Мюнхене Оккам написал несколько антипапских работ. В них он доказывал, в частности, что авторитет церкви как сообщества верующих выше авторитета папы, и что сам институт папства, в сущности, необязателен. Иногда его называют "первым протестантом", но другие политические мыслители того времени высказывались даже радикальнее. Так, Марсилий Падуанский (1270 - 1342), ректор Парижского университета, автор трактата "Защитник мира", вместе с Оккамом нашедший убежище у Людвига Баварского, едва ли не первым на рубеже средних веков и эпохи Возрождения предложил принцип народного суверенитета и разделения властей. Источником всякой власти, как светской, так и духовной, он считал народ. Народ должен, по его мнению, избирать законодательную власть, а та, в свою очередь, определять компетенцию и функции исполнительной власти. Церковь также должна управляться демократически: миряне принимают участие в местных соборах, а те делегируют своих представителей на вселенские.
   Оккам не заходил так далеко в политических вопросах. Но в истории схоластики он выступил как один из наиболее решительных номиналистов, отрицавших какую бы то ни было объективность общих понятий за пределами человеческого сознания. Ко времени Оккама схоластика оказалась переполнена усложнёнными конструкциями: так, Скот разделил "первоматерию" на "перво-первую", "второ-первую", "третье-первую" и т.д. Оккам предложил важный принцип, направленный против абстрактной схоластики. Он носит название "бритвы Оккама" и чаще всего формулируется так: "Не следует умножать сущности сверх необходимости". Сам Оккам выражался несколько иначе: "Без необходимости не следует умножать многое" и "То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего". Иначе говоря, если что-то объяснимо без введения какой-либо гипотезы, то в этой гипотезе и нет никакой нужды. Часто считают, что "бритва Оккама" предвосхитила принципы опытной науки Нового времени.
   У Оккама были сторонники и единомышленники в Парижском университете: Николай из Отрекура (его сочинение в 1346 г. осудил папский суд, а затем его сжёг сам автор, вынужденный публично отречься от своих взглядов), Жан Буридан (1300 - 1358), профессор и дважды ректор Парижского университета, и Николай Орем (1320 - 1382). Их сочинения, как считается, предвосхитили открытия Коперника, Галилея и Ньютона.
  
Вопросы и задания:
  -- Кто такой Аверроэс? Почему его учение было неприемлемо для церкви?   -- Какие точки зрения на учение Аристотеля боролись друг с другом в середине XIII в. среди богословов Западной Европы? Почему католическая церковь стремилась адаптировать учение Аристотеля, а не отвергла его целиком?   -- Что утверждает теория двойственной истины?
  -- Кто стал основным оппонентом томизма после разгрома парижских аверроистов? Чем их взгляды отличались от взглядов Фомы Аквинского?
  -- В начале XIII в. в Парижском университете изучение ряда работ Аристотеля было запрещено. В конце XVI в. преподавателей университета штрафовали за высказывания, противоречащие тому или иному утверждению Аристотеля. О чём говорят эти факты?   -- Какие точки зрения на соотношение веры и разума высказывали средневековые схоласты? Заполните таблицу "Конфликт веры и разума в представлениях средневековых схоластов":
  
NN Имя, годы жизни Точка зрения на соотношение веры и разума
        
        
        
Тема 14. Конфликтность как основная черта
социально-политической жизни эпохи Возрождения
   Эпоха Возрождения: периодизация и сущность. Между различными эпохами истории и культуры порой бывает сложно провести четкую грань. Так, XIII век в Западной Европе относится еще к средневековью, XV век - к эпохе Возрождения (Ренессанса), XIV век сочетает в себе черты обеих эпох. В целом эпоха Возрождения охватывает XIV - XVI вв. Поскольку эпоха Возрождения ярче всего проявилась в Италии (хотя было и так называемое Северное Возрождение), для ее периодизации принято использовать итальянские термины:   -- Треченто (XIV в.);
  -- Кватроченто (XV в.);
  -- Чинквеченто (XVI в.).
   В курсе истории конфликтологии эпоха Возрождения заслуживает специального рассмотрения, поскольку конфликтность была едва ли не главной чертой социальной и политической жизни этой эпохи. Почему? Ответ на этот вопрос тесно связан с определением сущности эпохи Возрождения.
   Поскольку наиболее бросающаяся в глаза сторона этой эпохи - возрождение античных наук и искусств, к этому нередко и сводится сущность данной эпохи. Однако средневековье знало не менее трех таких возрождений - Каролингское возрождение VIII - IX вв., Оттоновское возрождение X в. в Германии и готическое возрождение XII - XIII вв. Как мы видели, Аристотель к концу средневековья стал таким же авторитетным автором, как и отцы церкви.
   Как представляется, важнее то, что культура в эпоху Возрождения приобретала все более светский характер (а не религиозный, как в средние века), а в центре ее оказывался человек (а не Бог). Эти тенденции получили название секуляризма и антропоцентризма, тогда как в средние века преобладали клерикализм и теоцентризм. Этим и объясняется обращение к античной культуре, в которой мыслители эпохи Возрождения видели образец развития человеческих сил и возможностей, их всестороннего раскрытия.
   Так, например, один из трактатов Папы Иннокентия III (1198 - 1216) носил характерное для средневековья название: "О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого состояния". Напротив, итальянский гуманист Джаноццо Манетти (1396 - 1459) назвал свой труд "О достоинстве и превосходстве человека". Еще раньше, на заре эпохи Возрождения, поэт Данте Алигьери (1265 - 1321) писал в "Божественной комедии": "Вы созданы не для животной доли, но к доблести и знанью рождены". Характерно и его замечание в трактате "Пир", что бывают "люди благороднейшие и едва ли не богоравные" .
   Таким образом, для мыслителей эпохи Возрождения человек не сосуд греха и не тварь дрожащая, а самое совершенное творение Бога, созданное по образу и подобию Божьему.
   Если попытаться выразить специфику эпохи Возрождения одной фразой, то специфика эта - в буйном и стихийном самоутверждении человеческой личности. Это и получило название "возрожденческого титанизма".
   Но у возрожденческого титанизма есть и негативная сторона. Личность, освободившаяся от гнёта божественных и человеческих авторитетов, уже не считалась ни с кем в своём гордом индивидуализме и, руководствуясь девизами "делай, что хочешь" и "всё дозволено", полностью раскрывала свои негативные стороны. Но возрожденческий титанизм не только не хочет знать никаких ограничений. Он, как отмечал А. Ф. Лосев, также и трагичен. Ведь личностей, не знающих пределов в своем самоутверждении, много, и каждая хочет покорить весь мир. И они вступают в конфликт не на жизнь, а на смерть. Поэтому финал возрожденческого титанизма схож с финалом трагедий У. Шекспира: гора трупов на сцене. Таким образом, Ренессанс и конфликтен, и трагичен.
   Никколо Макиавелли. Конфликтность эпохи Возрождения отразилась в творчестве политика, дипломата и писателя, уроженца итальянского города Флоренции Никколо Макиавелли (1469 - 1527). Жизненный путь Макиавелли можно разделить на два периода. Первый период можно назвать практическим. С 1498 по 1512 гг. он занимал видные политические должности во Флоренции, выполнял ряд важных дипломатических поручений, принимал участие в посольствах. Но после падения республики в 1512 г. Макиавелли оказался отстраненным от дел и посвятил досуг написанию политических и исторических трудов.
   Главной его работой, которая впоследствии обессмертила его имя, является труд "Государь" ("Il Principe"). Эта небольшая книга - систематизированные советы практическому политику о том, как в политической борьбе достичь эффективного результата. При этом практическая политика рассматривается Макиавелли как сфера, независимая и от религии, и от морали. Хорошие средства - это прежде всего эффективные средства. "О действиях всех людей, а особенно государей... заключают по результату, поэтому пусть государи стараются сохранить власть и одержать победу". Макиавелли проводит мысль, что государь не просто имеет право, но обязан в определенных ситуациях прибегать к аморальным средствам (нарушать невыгодные соглашения, использовать насилие, коварство и т. д.). Если же он будет честен, то тогда он рискует проиграть в борьбе с теми, кто бесчестен. Недаром великие дела, замечает он, совершали те, кто действовал хитростью и обманом. Однако средства должны быть целесообразными и эффективными, поэтому Макиавелли против бессмысленной жестокости. Важным методом удержания власти является и манипулирование общественными настроениями. Главным правилом является то, что нельзя вызывать ненависть и гнев подданных. Макиавелли выделяет два средства, которые позволяют удержать подданных в повиновении, - это любовь и страх. Если необходимо добиться власти, то нужно использовать любовь, если же удержать власть - то страх. Именно этими двумя способами можно управлять народом, при этом страх является более надежным из них. Макиавелли дает ответ и на вопрос, как нужно творить благодеяния и жестокости: благодеяния нужно расточать мало-помалу, а жестокости - наносить разом.
   Столь резкое отделение политики от религии и морали навлекло на Макиавелли многочисленные обвинения в аморализме и цинизме. Но интересно, что яростнее всего нападали на Макиавелли те политические деятели, которые в действительности проводили крайне корыстную и эгоистическую политику, прикрывая ее религиозными и моральными оправданиями. К тому же взгляды Макиавелли далеко не столь однозначны. Так, прусский король Фридрих II (1712 - 1786), будучи кронпринцем, написал сочинение "Анти-Макиавелли", чтобы защитить человечество от "этого монстра, который хочет его уничтожить". Но после нескольких лет правления он писал: "Во многих важных вопросах я вынужден признать, что Макиавелли прав".
   Чуть позже "Государя" Макиавелли написал "Рассуждение на первую декаду Тита Ливия" (Тит Ливий - римский историк, а декада - это десять книг). Предпочтительной формой правления в "Рассуждениях" выступает не монархия, как в книге "Государь", а республика. Макиавелли не скупится на похвалы республиканским идеалам: народ всегда лучше судит, чем один человек, республика обеспечивает свободу, гражданское равенство, а при монархии или тирании народ портится, становится нечестным, жадным и утрачивает добродетельность.
   Противоречие между "Государем" и "Рассуждениями" историки политической мысли нередко называют "парадоксом Макиавелли". Как может быть, чтобы один и тот же человек придерживался столь разных идеалов и предлагал столь разные методы для сохранения желательной формы правления? Есть несколько путей выхода из этого парадокса. Один из них был предложен французским мыслителем Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778). По его мнению, в "Государе" Макиавелли описывает монархию столь откровенно, что тем самым её и развенчивает, то есть "Государь" написан как скрытая сатира. Подлинный же идеал Макиавелли изложен в "Рассуждениях". "Парадокс Макиавелли" анализировал и представитель немецкой классической философии Г. Гегель (1770 - 1831). Он полагал, что произведения Макиавелли имеют разных адресатов: "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия" написаны для вечности, для всех времен и народов, исключая то место и время, когда он жил, а "Государь" - книга для конкретного случая, времени и места. Если интерпретировать содержание "Государя" в контексте той социально-политической обстановки, что складывалась в начале XVI века в Италии, то становится ясным, что главной задачей, стоящей в то время перед Италией, было ее объединение. Коль скоро Италия была бы объединена, были бы решены и другие задачи - прекращение внутренних конфликтов и изгнание иностранных войск. Перед решением этих задач для Макиавелли меркло всё остальное, и он возлагал надежды на некую сильную личность, монарха, который "железом и кровью" объединит Италию. Наконец, в 1970-е гг. Ф. Бурлацкий, один из основоположников отечественной политологии, предложил и такой вариант разрешения "парадокса Макиавелли": итальянский мыслитель давал советы и монархии, и республике, выступая в качестве эксперта или политического консультанта: кто даёт заказ, тем он и даёт советы.
   Эразм Роттердамский. Представление о "титанах Возрождения" как о людях, которые пьянствовали, развратничали и убивали, а в промежутках между этими занятиями создавали великие произведения искусства, по меньшей мере, односторонне. Конечно, есть определённые стереотипы и модели поведения, присущие людям определённой эпохи и опредёленного положения, но... люди никогда не ведут себя одинаково.
   Одним из выдающихся западноевропейских мыслителей конца XV - первой трети XVI в. был Эразм Роттердамский (1469 - 1536), мировоззрение которого характеризуется как христианский гуманизм. Хотя Эразм и говорил о возврате к духу раннего христианства, он переработал христианскую мораль, соединив ее с возрожденческим гуманизмом. Вот как, например, выглядел в его описании Христос: "Грубо заблуждаются некоторые, кто болтает, будто Христос от природы сам был печален и мрачен и будто бы он призывал к безрадостной жизни... Напротив, лишь он показывает нам жизнь, самую приятную из всех возможных и до краёв наполненную истинным удовольствием". Эразм видел в христианстве прежде всего требования человеческой нравственности, а не соблюдение обрядов и ритуалов. Он сатирически высмеивает догматиков и схоластов, чьи работы представляются ему какой-то ерундой: "Легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов,... оккамистов, скотистов и прочих".
   Следствием человеческой глупости Эразму представлялись и человеческие беды, и самое страшное из них - войны, ведущиеся обычно подонками общества. Таким образом, Эразм, как и более поздние просветители, понимает причины конфликтов чисто интеллектуалистски: они вызываются незнанием или недостаточным знанием, и, если люди будут разумны, конфликты прекратятся. Материальные интересы как причина конфликтов им в расчет не берутся; более того, он полагал, что конфликт противоречит рационально понятому интересу.
   Мартин Лютер и Реформация. В конце XV - начале XVI вв. коррумпированность и моральная деградация верхушки католической церкви вызывали всё большее недовольство среди верующих. Особое недовольство рождала симония - купля-продажа церковных должностей, а также торговля индульгенциями - свидетельствами о полном или частичном освобождении от грехов.
   Монах и преподаватель Виттенбергского университета (Германия) Мартин Лютер (1483 - 1546) подверг официальную доктрину "отпущения грехов" резкой критике. Свои идеи он изложил в 95 тезисах, прибитых им к дверям церкви в Виттенберге 31 октября 1517 г. Этот день стал началом Реформации и возникновения нового течения в христианстве - протестантизма. М. Лютер утверждал, что отпущение грехов даётся благодатью по одной лишь вере. Это означало, что любой верующий должен сам общаться с Богом напрямую, без посредничества священников. Роль духовенства резко снижалась. Лютер был объявлен еретиком, но его поддержал ряд германских князей, предоставивших ему защиту и возможность распространять идеи Реформации.
   Постепенно складываются догматика и обрядность старейшей из протестантских церквей - лютеранской. Вместо Папы она возглавляется светским правителем - князем или королём. Лютеране отменили большую часть христианской обрядности - посты, поклонение статуям, мощам, иконам, из семи таинств сохранили только два - крещение и причащение. Лютеранское богословие в некоторых отношениях было возвращением к Августину (Лютер был монахом августинского ордена). Веру он ставил выше разума; если разум пытается быть судьёй в вопросах веры, считал Лютер, он становится орудием дьявола. Свободу воли человека он отрицал, рассматривая человека как руководимого Богом - или дьяволом. Это связано с пессимистическим пониманием Лютером природы человека, называемого им диким и жестоким животным, которое надо обуздывать с помощью цепей и пут. Поэтому, когда государство применяет насилие по отношению к мятежникам, оно тем самым служит Богу. Мятежник - враг не только государства, но и Бога.
   Протестантизм быстро распространился в странах Западной Европы. В скандинавских странах и ряде германских княжеств было принято лютеранство, в Англии государственной религией стало англиканство. Католическая церковь активно сопротивлялась этому, и Европу охватили затяжные религиозные войны. Конфликт между католицизмом и протестантизмом был отчасти разрешен благодаря Аугсбургскому религиозному миру 1555 г., основным принципом которого стало признание права князей определять религию своих подданных ("cujus regio, ejus religio" -- "чья страна, того и вера").
   Кальвинизм. Лютеранство и англиканство были не единственными направлениями в протестантизме. Жан Кальвин (1509 - 1564) предложил еще более радикальную версию протестантизма - кальвинизм, быстро распространившийся в Швейцарии. Нидерландах, Англии, Шотландии и Франции. Кальвинистов также называют пуританами (от лат. "purus" - чистый). Кальвинизм выступает за независимость церкви от государства и демократическое управление церковью: независимыми общинами руководят избираемые пастор, диакон и старейшины из мирян. Ж. Кальвин известен также своей доктриной абсолютного предопределения (во многом заимствованной у Августина), согласно которой по непознаваемой божественной воле все люди разделены на избранных к спасению и обреченных на адские муки. Ни верой, ни "добрыми делами" человек не может что-либо изменить. Тем самым человек освобождался от специальных хлопот по спасению души. Посмертная судьба человека, считал Кальвин, является тайной, но каждый верующий должен вести себя так, как будто он является избранным. Есть и косвенное доказательство избранности - успех в делах, в бизнесе. Поэтому верующий всё время должен упорно работать, не тратить время на развлечения, праздники, безделье, даже чрезмерный сон. Накопленное богатство при этом следует пускать не на личные нужды, а всячески приумножать. Эти требования способствовали ускоренному развитию капитализма в тех странах, где был распространен кальвинизм и другие направления протестантизма.
  
Вопросы и задания:
  -- На какие периоды делится эпоха Возрождения? В чём состоит её сущность?   -- В чём состоит "парадокс Макиавелли"? Как различные мыслители объясняли его?   -- В чём видел причины социальных конфликтов Эразм Роттердамский?
  -- Какие изменения внес в обрядность и догматику христианства Мартин Лютер? А Жан Кальвин?   -- Благодаря чему после 1555 г. была отчасти снята острота противостояния между протестантизмом и католицизмом?
  -- Почему кальвинизм способствовал ускоренному развитию капитализма?
  
Тема 15. Эпоха Возрождения и конфликт мировоззрений
   Эпоха Возрождения и кризис средневекового мировоззрения. Процесс эмансипации личности, ее освобождения и самоутверждения, составляющий сущность эпохи Возрождения, не мог не изменить характера господствующего мировоззрения.
   Главными чертами средневекового мировоззрения были:   -- Авторитаризм, означающий в данном случае некритическое принятие авторитетных мнений. Выражение "Так сказал учитель!" (Magister dixit!) было важным аргументом на средневековых диспутах.
   2. Догматизм, означающий в данном случае абстрактную, книжную мудрость, оторванную от жизни. Средневековые схоласты много и охотно спорили, но сопоставляли при этом цитату с цитатой и абстрактному рассуждению противопоставляли такое же рассуждение. В одном из сочинений Аристотеля, вероятно, в результате ошибки или описки переписчиков было сказано, что у мухи восемь ног. В течение сотен лет схоласты повторяли это утверждение, не удосужась поймать муху и пересчитать у нее количество ног. Возможно, они даже оскорбились бы, предложи им это сделать: неужели авторитет Аристотеля может сравниться с какой-то мухой?! Эти люди освистывали Джордано Бруно с его теорией множественности миров и отказывались смотреть в телескоп Галилея.
   В ходе мировоззренческой революции, произошедшей в XV - XVII вв., принцип авторитаризма был заменен принципом свободы научного исследования, а книжная учёность была в значительной мере потеснена экспериментальным исследованием природы. Это произошло в результате того, что, начиная с XVI в., всё более увеличивался разрыв между догматическим знанием и противоречащими ему опытными данными. Так, одним из наиболее значительных последователей Аристотеля в эпоху Ренессанса был Пьетро Помпонацци (1462 - 1525), толковавший Аристотеля скорее в духе Аверроэса, чем Фомы Аквинского. Незадолго до смерти, узнав из письма спутника Магеллана Антонио Пигафетты о существовании людей на экваторе (что категорически отрицала средневековая наука, базируясь на мнении Аристотеля), он сообщил об этом на лекции студентам, добавив от себя: "Стало быть, то, что здесь говорит Аристотель, - чепуха".
   Возрождение натурфилософии. Однако путь от средневековой схоластики к математическому естествознанию Нового времени не был прямым. По мере того, как теряла авторитет схоластика, возрождалась натурфилософия. Для ренессансной натурфилософии, как и для античной, была характерна умозрительность, стремление представить всеобъемлющую картину природно-космической жизни, отождествление Бога и природы (пантеизм). Развитие натурфилософии, в свою очередь, стимулировало развитие оккультных наук - астрологии, алхимии, магии. В этом смысле типичной фигурой конца XV - начала XVI вв. был Теофраст Бомбаст фон Гогенхейм, известный под псевдонимом Парацельс (1493 - 1541), талантливый врач, который ввёл в медицинскую практику новые лекарственные средства; в то же время он имел репутацию алхимика и мага и, вероятно, был одним из прототипов доктора Фауста.
   Николай Кузанский. Среди других мыслителей-натурфилософов эпохи Возрождения заслуживает упоминания Николай Кузанский (1401 - 1464), сын простого рыбака, ставший благодаря своим способностям кардиналом католической церкви. В своем творчестве он выступил как продолжатель неоплатонической традиции, включая Псевдо-Дионисия и Эриугену, и противник схоластики.
   Рационалистическим рассуждениям о Боге и мире в духе Фомы Аквинского Николай Кузанский противопоставил концепцию "учёного незнания". Когда мы рассуждаем о простых конечных вещах, писал он, истину вывести нетрудно, когда о сложных конечных вещах - труднее, когда же мы рассуждаем о бесконечном, полная истина для нас недостижима, и мы можем лишь приближаться к ней. Разум, продолжал он, так же относится к истине, как многоугольник к кругу: чем больше у него углов, тем точнее получаемая истина, и всё-таки она никогда не будет окончательной, как бы ни увеличивалось число его сторон.
   Вопреки иногда встречающимся утверждениям, Кузанский не отождествлял прямо Бога и мир. Не Бог отождествляется с миром, а мир содержится в Боге. Бог, по Кузанскому, это абсолютное, неограниченное и бесконечное бытие, а мир или Вселенная - бытие, всегда чем-то ограниченное, более или менее конкретное. Но если Бог бесконечен актуально, то Вселенная бесконечна потенциально, ибо за всяким пределом в ней открывается новый предел. Сотворение мира Богом Кузанский называет "развёртыванием": всё уже содержится в Боге, но в свёрнутом виде, и, творя мир, Бог раскрывает собственную сущность (здесь Кузанский использует термин "evolutio"). Бог у Кузанского является воплощением единства противоположностей: как вмещающий весь мир Бог - это абсолютный максимум, но в то же время, присутствуя в самом незначительном предмете, он является и абсолютным минимумом. Учение о совпадении противоположностей в Боге иллюстрируется математическими примерами. Так, по мере уменьшения высоты равнобедренного треугольника и увеличения угла, противолежащего основанию, треугольник будет всё более совпадать с прямой линией. Когда этот угол станет равным 180о, треугольник совпадёт с ней. Подобным же образом по мере увеличения радиуса окружности она всё больше будет совпадать с касательной к ней.
   Джордано Бруно. Виднейшим представителем ренессансной натурфилософии является Джордано Бруно (1548 - 1600). Еще юношей он стал монахом-доминиканцем. Подпав под подозрение инквизиции, он бежал из монастыря в кальвинистскую Женеву. Вступив в конфликт с кальвинистами, он был отлучен от церкви и уехал во Францию. Его лекции в университетах Тулузы и Парижа сопровождались диспутами со сторонниками схоластики. Примерно то же самое повторилось в Лондоне и Оксфорде, куда Бруно перебрался после усиления католической реакции во Франции. Некоторое время он преподавал в немецких университетах, но и здесь вступил в конфликт с консервативной профессурой и был вновь отлучен от церкви, теперь уже лютеранами. Всеми гонимый, он, воспользовавшись приглашением, решил переехать в Венецию, но был там схвачен местной инквизицией. Римская инквизиция потребовала его выдачи, что и сделали власти Венецианской республики. После следствия, длившегося около семи лет, Джордано Бруно был приговорен к смертной казни и 17 февраля 1600 г. сожжен на костре в Риме.
   Бруно трудно назвать атеистом (хотя христианином его тоже не назовёшь). Бог у Бруно - это глубоко деперсонализированный Бог, составляющий с природой неразрывное единство: "природа есть Бог в вещах". Вселенную, или природу, он считает вечной и несотворенной. В ней происходит непрерывное движение: "всё меняется и ничто не гибнет; лишь одно вечно и всегда пребывает единое, подобное и тожественное самому себе". Поскольку Вселенная однородна и бесконечна, в ней не может быть никакого центра, поэтому ни Земля, ни Солнце не могут являться центром Вселенной (эта идея носит название "принципа Бруно"). Нет и никакой сферы неподвижных звёзд: звезды - это те же солнца, вокруг которых могут располагаться обитаемые планеты.
   Следует подчеркнуть, что при всех своих радикальных выводах учение Бруно носило натурфилософский и умозрительный характер. Экспериментальная наука начинает развиваться на рубеже XVI - XVII вв., и основная заслуга здесь принадлежит Николаю Копернику, Иоганну Кеплеру и Галилео Галилею.
   Николай Коперник. Нередко к первым научным теориям, основанным не на отвлеченных размышлениях, а на наблюдениях и математических расчетах, относят гелиоцентрическую теорию польского ученого Николая Коперника (1473 - 1543). Это не совсем так. Предположить, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, Коперника побудили не только и не столько данные астрономических наблюдений. Эти данные в то время были не очень надежны и не очень полны, поскольку телескоп ещё не был изобретен, и могли быть интерпретированы по-разному: в рамках как геоцентрической, так и гелиоцентрической теории. Сделать выбор в пользу последней Коперника побудили, возможно, соображения абстрактного, натурфилософского характера, а не "давление фактов". Коперник, как человек эпохи Возрождения, был знаком с античной натурфилософией, в частности, с пифагорейской теорией, предполагавшей, что Земля и другие небесные тела движутся вокруг центрального небесного светила. Работа Коперника по опубликовании не вызвала значительных возражений со стороны церкви, поскольку в анонимном предисловии (написанном лютеранским богословом Оссиандером) утверждалось, что новая система носит предположительный, гипотетический характер.
   Галилео Галилей. Главной фигурой конфликта науки с католической церковью в начале XVII в. стал итальянский астроном, математик и физик Галилео Галилей (1564 - 1642). Он экспериментальным путем опроверг многие положения аристотелевской физики. Еще большее впечатление на современников оказали его астрономические открытия: спутники Юпитера, кольца Сатурна, пятна на Солнце и др. Если творчество ученых, рассмотренных выше, представляло собой по преимуществу умозрительные, натурфилософские концепции, то Галилей выступает в качестве одного из основоположников экспериментального механико-математического исследования.
   Признание Галилеем теории Коперника носило в силу этого совершенно иной характер: Галилей воспринял и использовал эту теорию не как условную математическую модель, а как объективную картину вселенной, что и вызвало резкую реакцию католической церкви. В 1616 г. ею накладывается запрет на учение Коперника как на "пифагорейскую ересь". Кардинал Беллармини (он возглавлял суд над Дж. Бруно) предупредил Галилея, чтобы тот не смел писать ничего, что подтверждало бы учение Коперника. Галилей согласился, но через 16 лет всё-таки опубликовал свой главный труд "Диалог о двух системах мира - птолемеевой и коперниковой". Но запрет, оказывается, забыт не был, и в 1633 г. Галилей был привлечен к суду инквизиции. Он покаялся и отрекся от своих взглядов, но до самой смерти находился под фактическим домашним арестом. В 1979 г. покойный Папа Иоанн Павел II признал процесс над Галилеем ошибкой, а в октябре 1992 г. церковь реабилитировала Галилея.
   Конфликт Галилея с церковью привлек внимание знаменитого немецкого драматурга-антифашиста Бертольда Брехта (1898 - 1956), написавшего пьесу "Жизнь Галилея" (первая редакция - 1938 г., вторая редакция - 1946 г.). В первой редакции Брехт полностью оправдывал поведение Галилея: он-де правильно сделал, что отрёкся, поскольку его дело, его идеи уже начали самостоятельную жизнь. Во второй редакции Брехт резко изменил отношение к поведению Галилея, сурово осудив его отречение от своих взглядов как "нравственное банкротство". Обычно связывают это изменение в трактовке образа Галилея с изобретением атомной бомбы, которое по-новому поставило вопрос об ответственности учёных перед человечеством. Но это лишь часть правды. Образ человека, вынужденного отрекаться от своих идей, появился у Брехта в конце 1930-х гг. под воздействием "московских процессов" против старых большевиков, в первую очередь процесса Н. Бухарина. Б. Брехт, конечно, не сомневался в том, что Бухарин и другие были невиновны, но не это представлялось ему тогда важным. Важно, чтобы неколебимо стоял СССР, являющийся оплотом против фашизма, а о подлинном смысле процессов против "врагов народа" нужно молчать. После того как фашизм был разгромлен, Брехт стал смотреть на "дело Бухарина" иначе, хотя открыто за пересмотр процессов "врагов народа" он так и не высказался.
   Фрэнсис Бэкон. Новые принципы исследования природы и общества сформулировал Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). Сын одного из высших сановников при дворе королевы Елизаветы, он сделал при короле Иакове I блестящую карьеру, став верховным канцлером и пэром Англии. Но его карьера стремительно рухнула, когда парламент в 1621 г. начал расследование коррупции и Ф. Бэкону предъявили обвинение в получении взяток. Он частично признал вину, заявив, что получал подарки, но это не влияло на выносимые им решения. Суд приговорил его к тюремному заключению, но король отменил приговор, и свои последние годы Ф. Бэкон смог посвятить научным исследованиям.
   Одна из основных работ Ф. Бэкона носит название "Новый органон". Уже само название полемически направлено против Аристотеля (одна из работ по логике которого носила название "Органон") и средневековой схоластики. Схоластика пользовалась дедуктивным методом доказательства (дедукция), при котором частые утверждения выводятся из общего. Примером дедукции может служить следующее рассуждение: "Все люди смертны, Сократ - человек, следовательно, он смертен". Дедуктивный метод правилен, но стерилен в отношении нового знания. Знание, получаемое с помощью дедукции, неявно содержится в исходном утверждении. Между тем в эпоху Возрождения стремились именно к новому знанию. Поэтому Ф. Бэкон противопоставил схоластической дедукции индукцию, при которой из частных утверждений выводятся утверждения более общего характера. Примером индуктивного рассуждения может быть следующее: "Геродот, Фукидид, Полибий и др. являются историками. Геродот, Фукидид, Полибий и пр. писали о конфликтах. Следовательно, сочинения историков описывают конфликты". Вывод будет правильным до тех пор, пока не найдем работу историка, не затрагивавшего конфликты.
   Однако для того, чтобы формулировать исходные утверждения (посылки) в индуктивном рассуждении, необходимы наблюдения, опыты, эксперименты. Ф. Бэкон прекрасно понимал это и настаивал на том, что науки должны основываться на опытном, эмпирическом исследовании природы. В утопии "Новая Атлантида", являющейся прототипом произведений современной научной фантастики (science fiction), он описал воображаемую страну Бенсалем, жители которой активно занимаются, как бы мы сказали сегодня, инновационной научно-технической деятельностью и на этом пути достигли значительных успехов. Можно сказать, что Ф. Бэкон довёл до кульминационного выражения противопоставление созерцательному знанию знания активного, деятельного, намеченного предшествующими мыслителями эпохи Возрождения. Поэтому его обоснованно называют пионером индустриальной эры.
   Ф. Бэкон внёс вклад и в изучение причин социальных конфликтов. Следуя традиции, заложенной Аристотелем и Макиавелли, в своей работе "Опыты или наставления нравственные и политические" он подробно рассмотрел социально-экономические, политические, психологические предпосылки возникновения социальных беспорядков, а также способы их преодоления. Важнейшей причиной возникновения социальных конфликтов он считает бедность, ухудшение материального положения народа: "Сколько в государстве разорённых, столько готовых мятежников". Причины конфликтов могут носить и социально-культурный характер: религиозные новшества, налоги, изменения законов и обычаев, нарушения привилегий. Меньшее значение Ф. Бэкон придавал политическим ошибкам в управлении государством, когда правитель вместо того, чтобы быть верховным арбитром, становится на сторону какой-либо из сторон или партий, пренебрегая мнением другой, и психологическим, когда конфликт переходит в открытую стадию из-за неосторожного слова государя.
   Обращал Ф. Бэкон внимание и на средства предупреждения конфликтов. Для предупреждения социально-экономических конфликтов, писал он, следует развивать экономику, но при этом не допускать чрезмерной социально-экономической дифференциации населения, когда большая часть богатств сосредоточена в руках немногих. Он считал полезным политическое маневрирование, дающее безопасный выход недовольству народа (возможность принесения жалоб, петиций и пр.). С макиавеллистской невозмутимостью он пишет о крайней полезности политики "разделяй и властвуй" по отношению к оппозиции, а также о необходимости устранения вожаков недовольства.
   Особое значение рекомендациям Ф. Бэкона придает то обстоятельство, что он был не просто учёным и писателем, но и практическим политиком, одним из ближайших советников Иакова I. Впоследствии практически все рекомендации, высказанные в "Опытах", были нарушены наследником Иакова I - Карлом I, при котором в Англии произошла революция.
   Вопросы и задания:
  -- Какие главные черты средневекового мировоззрения вы можете назвать?
  -- Как мыслились единство и борьба противоположностей Николаем Кузанским?
  -- Почему инквизиция не тронула Николая Коперника, но преследовала Джордано Бруно и Галилео Галилея?
  -- Есть ли различие между научным творчеством Дж. Бруно и Г. Галилея?
  -- Какой метод научного познания носит название дедукции, а какой - индукции? Почему в начале XVII в. на первый план вышел индуктивный метод?
  -- Какие причины социальных конфликтов выделял Ф. Бэкон? Какие методы предлагал для их предупреждения?
РАЗДЕЛ III. КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ
В НОВОЕ И НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ
Тема 16. Конфликтологическая мысль в начале Нового времени:
Гуго Гроций, Томас Гоббс и Джон Локк
   В XVII в. центр западноевропейской интеллектуальной, политической и экономической жизни сдвинулся в Англию и Нидерланды. Ренессансная натурфилософия уступает свои позиции, и всё шире распространяется рационалистически-механистический взгляд на мир, согласно которому природа, общество, государство начинают рассматриваться как некие сложные механизмы. Подобно механизмам, созданным человеком, в них есть свои рычаги, пружины, противовесы и пр. (особенно часто мыслителями того времени используется образ часов). Подобный взгляд хорошо согласуется с признанием существования Бога: ведь он предполагает наличие субъекта, "собравшего" данный механизм. Но место Бога в мироздании оказывается совершенно иным: "собрав" и "запустив" механизм, он в дальнейшем предоставляет возможность ему функционировать самостоятельно, по своим внутренним законам. Поэтому в Западной Европе, начиная с XVII в., активно развиваются восходящие еще к античности концепции естественного права и общественного договора. Видные их сторонники - Гуго Гроций (1583 - 1645), Томас Гоббс (1588 - 1679) и Джон Локк (1632 - 1704).
   Гуго Гроций. Выдающийся голландский правовед и политический мыслитель Гуго Гроций (Гуго де Гроот) считается одним из основоположников международного права. Он рассматривал государство как добровольное объединение людей, заключенное ради общей пользы, для предотвращения насилия и конфликтов, что впоследствии было развито Т. Гоббсом. Интерес для конфликтологов представляют идеи Гроция, предложенные им в работе "О праве войны и мира" (1625). Подобно тому, как в основу внутригосударственного права кладётся соглашение большинства людей, так и в основе международного права находится соглашение государств. Если поодиночке участники этих соглашений слабы, то, объединившись, они могут диктовать свою волю даже самому сильному из них.
   Мир, по мнению Гроция, предпочтительнее войны. Одним из первых в новое время он стал писать о методах урегулирования споров. Первый метод - конференция конкурентов или соперников и переговоры между ними. Второй метод - компромисс, когда каждая сторона отказывается от некоторых своих требований или делает уступки. Наконец, спор может быть решен и путем войны. Гроций не является принципиальным противником всякой войны, несмотря на миротворческий пафос своей книги. Война как "состояние борьбы силою" допускается естественным правом, хотя иногда лучше отказаться от прав, чем пробовать отстаивать их силой. Войны могут носить как справедливый, так и несправедливый характер. Справедливый характер носят войны оборонительные, ставящие целью сохранение целостности государства, защиту имущества. Напротив, захватнические войны, войны в целях покорения других народов, завладения чужим имуществом являются несправедливыми. Зачинщики несправедливой войны, подчеркивал Гроций, ответственны за все те бедствия, которые принесла войны, за её последствия и обязаны возместить причиненный ими ущерб. Он также заявлял о том, что ведение боевых действий должно быть ограничено определенными рамками.
   Работа Г. Гроция "О праве войны и мира" имела огромный успех: в течение первых 150 лет, прошедших с момента её выхода в свет, она выдержала 77 изданий. Шведский король Густав II Адольф, современник Гроция, по утверждениям приближённых, во время походов всегда держал экземпляр этой книги под седлом. Гроций принимал и непосредственное участие в разрешении международных торговых конфликтов, участвуя в качестве эксперта в процессе о захвате голландскими купцами португальского судна вместе с его грузом в Сингапурском проливе.
   Томас Гоббс. Сын сельского священника и крестьянки, он окончил Оксфордский университет. После начала революции в Англии (1642) он эмигрировал во Францию, хотя, строго говоря, был не столько монархистом, сколько сторонником рационально устроенной твёрдой власти. Поэтому после установления диктатуры О. Кромвеля Т. Гоббс возвращается в Англию. Его работа "О гражданине" (1642) увидела свет в эмиграции, а наиболее известный его труд, "Левиафан", уже по возвращении в Англию, в 1651 г.
   Т. Гоббс подробно разработал один из вариантов теории общественного договора. Первоначально, в "естественном состоянии", естественные права каждого члена общества, каждого индивида были ничем не ограничены, и каждый обладал всею полнотой естественных прав, вплоть до права на жизнь и имущество ближнего. "Естественное состояние" в результате становится хаосом, "войной всех против всех". Уместно упомянуть в связи с этим и три основные причины социальных конфликтов, выделенные Т. Гоббсом:
  -- страх (человек боится потерять то, что имеет);
  -- конкуренция (человек хочет сохранить то, что у него есть);
  -- стремление к славе (человек стремится приумножить то, что есть).
   Трудно сказать, насколько оправдано столь мрачное описание естественного, догосударственного состояния людей или, как мы бы сказали сегодня, первобытного общества. В XVII в. то время представляли, мягко говоря, довольно смутно. Поэтому вполне оправданно допустить, что на представления Т. Гоббса о естественном состоянии оказали воздействие современные ему события английской революции - беспорядки, анархия, убийства и пр.
   Чтобы избавиться от анархии, люди заключают между собой общественный договор об учреждении верховной власти - государства. Оно должно охранять жизнь и безопасность всех членов общества, не допускать конфликты, а в случае их возникновения пресекать их силой, причем с этого момента лишь оно может законно использовать силу. Таким образом, государство выступает как конфликторазрешающий механизм.
   Каждый индивид, заключая общественный договор, от своих естественных прав или от большей их части отказывается раз и навсегда. Заключив однажды общественный договор, индивиды утрачивают возможность изменить его: они не могут протестовать против действий верховной власти, осуждать ее решения. Верховная власть неделима (Т. Гоббс категорически против разделения властей), неотчуждаема, фактически обладает монополией на жизнь и смерть подданных. Так возникает государство - "смертный Бог", или Левиафан, как называет его Т. Гоббс. Чем оправдана такая абсолютность власти? Хаос ещё хуже. Тем не менее, не стоит изображать Гоббса сторонником тоталитаризма. По его мнению, абсолютный правитель не должен вмешиваться в свободную экономическую деятельность и не должен принуждать своих подданных убивать и калечить себя.
   Высказанная Т. Гоббсом идея о том, что индивиды, заключая общественный договор, отказываются от своих естественных прав, может считаться одним из первых подходов к формулированию понятия "отчуждение". Отчуждение - отнятие у индивида неких предметов или свойств, которыми он ранее обладал, превращение их во что-то внешнее и чуждое ему. Представление об отчуждении можно найти в трудах и других теоретиков общественного договора (Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо), но развернутая концепция отчуждения появляется лишь в трудах Г. Гегеля, Л. Фейербаха и К. Маркса.
   Джон Локк. Английский мыслитель Джон Локк (1632 - 1704) был младшим современником Т. Гоббса. Его отец во время революции был одним из командиров парламентской армии О. Кромвеля, сражавшейся с королевскими войсками. Дж. Локк окончил Оксфордский университет и с 1667 г. был домашним врачом одного из лидеров оппозиционной королю либеральной партии, занимал должности в государственных учреждениях. Несколько лет перед "славной революцией" 1689 г., ограничившей королевскую власть в пользу парламента, Дж. Локк провёл в эмиграции.
   Дж. Локк предложил альтернативную версию теории общественного договора. Если Т. Гоббс исходил из того, что человеческие стремления в "естественном состоянии" носят эгоистический характер, то Дж. Локк смотрел на этот вопрос иначе. Естественное состояние у Локка характеризуется свободой и равенством индивидов, но ни в коем случае не своеволием. Люди и в естественном состоянии должны исповедовать принципы братской любви, справедливости и милосердия. Если кто-то в естественном состоянии и убивает ближнего, то лишь затем, чтобы наказать убийцу и защитить от его посягательств остальных людей, а также показать остальным, какое возмездие ждёт нарушителя естественных прав остальных. Поэтому естественное состояние у Локка - это не "война всех против всех", а состояние, когда "каждый обладает исполнительной властью".
   Зачем же тогда необходимо заключать общественный договор? Хотя естественное состояние у Дж. Локка не предполагает перманентного, непрерывного конфликта, как у Т. Гоббса, тем не менее над каждым индивидом в этом состоянии висит угроза насилия, посягательства на его свободу и достоинство. Поэтому заключение общественного договора необходимо.
   Однако должны ли люди передавать ради предотвращения конфликтов все свои естественные права учреждаемой ими верховной власти, как считал Т. Гоббс? Дж. Локк на этот вопрос отвечал отрицательно.
   Если учреждённая власть окажется неограниченной и сможет поступать в отношении подданных, как ей заблагорассудится, её действия также станут причиной войн, вражды и конфликтов.
   Поэтому при заключении общественного договора индивиды передают верховной власти лишь часть своих естественных прав - тот минимум, без которого государство просто не сможет существовать. Есть, по мнению Дж. Локка, такие естественные права, которые являются неотчуждаемыми, принадлежащими индивиду при всех обстоятельствах. Государству же, по его мнению, нужно не больше полномочий, чем необходимо для исполнения его функций (а главные из них - охрана прав, свобод и собственности граждан). Так родилась концепция "минимального государства" или "государства - ночного сторожа".
   Локк также внёс свой вклад в развитие теории разделения властей. Первым на рубеже средневековья и эпохи Возрождения к ней обратился, как мы помним, Марсилий Падуанский. В XVII в. в Англии эта теория также нашла своих приверженцев среди радикальных сторонников революционных преобразований - левеллеров (уравнителей). Но и Марсилий Падуанский, и левеллеры выделяли две ветви власти - законодательную и исполнительную. Дж. Локк выделил три - законодательную, исполнительную и федеративную. Федеративная ветвь власти была ответственна за проведение внешней политики. Современный облик теории разделения властей был придан Ш. Монтескье (1689 - 1754).
   Верховенство среди ветвей власти, по мнению Дж. Локка, должно принадлежать законодательной власти (Ш. Монтескье считал ветви власти равноправными). В случае конфликта законодательной и исполнительной ветвей власти законодательная легко может сместить исполнительную; напротив, применение силы со стороны исполнительной ветви власти квалифицируется Локком как произвол и агрессия. Ситуация конфликта между исполнительной ветвью власти и народом считается Локком всегда разрешимой при помощи принципа: благо народа - высший закон. Народ же может выступать третейским судьей и в конфликте между законодательной и исполнительной ветвями власти, и в других спорных случаях.
   Дж. Локк также считается также основоположником либерализма (от лат. libertas - свобода) - политической теории и течения, исходным понятием которого является свобода. Основные принципы либерализма, по Дж. Локку, это:
  -- наличие у индивида естественных и неотчуждаемых прав;
  -- равенство граждан перед законом;
  -- разделение властей в государстве;
  -- формирование политического представительства граждан посредством выборов;
  -- наличие основных политических свобод: слова, союзов, печати, собраний и т. д.
   Оптимистический взгляд Дж. Локка на природу человека и его убежденность в важности свободы делают его одним из первых представителей Просвещения - идейно-политического течения, сделавшего своими лозунгами всевластие человеческого разума, основанного на опыте, и веру в прогресс.
   Бернар Мандевиль и "Басня о пчёлах". Б. Мандевиль (1670 - 1733) происходил из семьи французских протестантов (гугенотов), переселившихся в начале XVII в. в Голландию из-за религиозных преследований. Окончив Лейденский университет, Мандевиль стал врачом, позже переехал в Лондон, посвятив себя научной и литературной деятельности. Его наиболее известное произведение - "Басня о пчёлах", смысл которой раскрывает подзаголовок: "Пороки частных лиц - благо для общества".
   Сюжет "Басни о пчёлах" прост. В пчелином улье (аллегорически изображающем общество) процветают мошенничество, расточительство, алчность, тщеславие, коррупция, всё продаётся и покупается, несправедливо нажитое богатство соседствует с ужасной нищетой. Пчёлы стали молить Юпитера о том, чтобы все стали честными, скромными и добросовестно трудились. Но после того, как из жизни улья исчезли социальное неравенство, корысть и эгоизм, все пчёлы стали честными, экономическое процветание сменилось упадком, улей зачах и распался. Мораль следующая: "Чтоб стать народ великим мог, в нём должен свить гнездо порок; достатка - всё тому свидетель - не даст ему лишь добродетель". Говоря более широко, Мандевиль пришёл к выводу: то, что представляется нам социальным злом - человеческие пороки, социальные конфликты и т.п. - есть неотъемлемая черта жизни общества и одно из условий его прогресса.
  
Вопросы и задания:
  -- В чём состоит сущность рационально-механистического взгляда на мир?
  -- Какой вклад в конфликтологическую мысль внёс Гуго Гроций?
  -- Что, согласно Т. Гоббсу, является главным конфликторазрешающим механизмом в обществе? Почему?   -- Сравните версии теории общественного договора, предложенные Т. Гоббсом и Дж. Локком. В чём их сходство и в чём различия?
  -- Что нового внёс Дж. Локк в теорию разделения властей по сравнению со своими предшественниками? Чем теория разделения властей Дж. Локка отличается от общепринятой сегодня?
  -- Как в предложенной Дж. Локком системе разделения властей должны разрешаться конфликты между ветвями власти, а также между властью и народом?
  -- Как вы относитесь к идее Б. Мандевиля о том, что социальные пороки есть условие благосостояния общества? Ответ обоснуйте.
  
Тема 17. Французское просвещение XVIII века
и реакция на него
   Сущность эпохи Просвещения и её принципы. Просвещение как идейно-политическое и культурное движение началось в Англии, но с 1740 - 1750-х гг. лидерство в развитии просветительских идей переходит к французам. По определению немецкого философа Иммануила Канта, Просвещение - эпоха, когда человеческий разум стал считаться главным средством объяснения окружающего мира и продвижения социального прогресса. Просветители полагали, что все малые и большие ошибки людей на протяжении их истории - следствие невежества, незнания, и будь люди, в первую очередь правители, образованны, их можно было бы избежать. Конфликты также являются в значительной степени результатом предрассудков, суеверий, и распространение знаний поможет преодолеть их. Господствующим умонастроением эпохи стала уверенность в безграничных возможностях человеческого разума, вооруженного новейшей наукой, вера в то, что силой разума можно достигнуть социального прогресса и переустроить общество на началах добра и справедливости. Вера в разум и социальный прогресс - это доминирующие принципы эпохи Просвещения.
   Все просветители выступали против господствующих форм религии, особенно против католической церкви, хотя не все из них были атеистами. Среди них были сторонники деизма (Вольтер), естественной религии (Руссо) и др. Но для всех просветителей были категорически неприемлемы любые взгляды, связанные с потусторонним (божественным или иным) вмешательством. Большинство просветителей - материалисты.
   Поколения просветителей. Поскольку эпоха Просвещения охватывает около ста лет, можно выделить несколько поколений просветителей. Первое - это предшественники Просвещения, жившие в конце XVII - начале XVIII вв. К ним относятся Пьер Бейль (1647 - 1706) и Жан Мелье (1664 - 1729). Наибольшая активность старшего поколения просветителей падает на 1710 - 1740-е гг. К этому поколению можно отнести Вольтера (1694 - 1778) и Ш. Монтескье (1689 - 1754). Среднее поколение просветителей (К. - А. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро, Ж. Ламетри, Ж. - Ж. Руссо и др.) действовало в 1740-х - 1780-х гг. Иногда выделяют и младшее поколение просветителей, жившее в годы Великой французской революции (Ж. - А. Кондорсэ и др.). Творчество Кондорсэ будет затронуто в теме 25.
   П. Бейль. Французский философ и публицист, он вырос в семье священника, был профессором протестантской академии, но вынужден был эмигрировать из Франции ввиду усиления религиозных гонений. Будучи жертвой религиозной нетерпимости, Бейль стал сторонником свободы совести и веротерпимости. Рассмотрев различные направления в христианстве, он пришел к выводу о том, что поскольку их догматические положения противоречивы и не согласуются между собой, то любой человек вправе исповедовать любую форму христианства. Ни одна из них не имеет права заставлять людей быть только своим сторонником, поскольку все они в равной степени достоверны и доказуемы. Более того, Бейль доказал отсутствие закономерной связи между религиозностью и нравственностью, что подвело его к выводу о возможности существования общества атеистов.
   Жан Мелье. Жан Мелье был простым сельским священником, изложившим свои взгляды в труде "Завещание", опубликованном после его смерти. Из всех деятелей французского Просвещения Мелье - наиболее радикальный революционер, атеист и материалист.
   Он отрицал божественное происхождение Библии и само существование Бога, считая, что христианская религия создана богатыми, чтобы удерживать в повиновении бедных. Католическую церковь и королевскую власть он называл "двумя ворами-карманниками, которые защищают и поддерживают друг друга". Источником зла в мире он считал имущественное и политическое неравенство, позволяющее одним людям угнетать и грабить других. Мелье заявлял о необходимости свержения монархии и ликвидации социального паразитизма посредством устранения частной собственности.
   Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ) - один из наиболее известных публицистов, писателей и философов-просветителей старшего поколения. Главными объектами его нападок были католическая церковь и французский абсолютизм. Католическую церковь он именовал "гадиной", которую следует "раздавить", т.е. морально и идейно дискредитировать объединёнными усилиями просветителей. По подсчётам Вольтера, в ходе истребления "язычников" и "еретиков", крестовых походов, войн между протестантами и католиками, колониальных захватов погибло от 17 до 50 миллионов человек.
   Важна и та сторона деятельности Вольтера, которую можно было назвать правозащитной. Он неоднократно защищал жертв религиозного фанатизма, привлекал внимание общественности к делам протестантов Каласа и Сирвена, "святотатца" Ля Барра и др. Хотя ему удавалось добиться лишь посмертных реабилитаций, но моральный ущерб, нанесенный Вольтером монархии и церкви, был огромен.
   Выступая против церкви, Вольтер вместе с тем не был противником религии. Он разделял точку зрения деизма на Бога как на такого творца и устроителя Вселенной, который, однажды создав мир, более не вмешивается в его функционирование. Вольтер также считал религию важным средством управления людьми, "этими несчастными мыслящими животными". По его мнению, вера в Бога необходима для предотвращения анархии и произвола в обществе: "Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать".
   Энциклопедисты. Важнейшим проектом, предпринятым средним поколением просветителей, стало издание "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел" (1751 - 1780). Редактором "Энциклопедии" был видный мыслитель Дени Дидро (1713 - 1784), видевший цель данного издания в том, чтобы создать "святилище человеческого знания", само существование которого заставит уйти религиозную веру во мрак забвения. В число авторов "Энциклопедии", кроме Дидро, в разное время входили Вольтер, Руссо (впоследствии отошедший из-за идейных разногласий), Монтескье, Гельвеций, Кондильяк, Гольбах, Тюрго, Бюффон. Наиболее активное участие в работе над "Энциклопедией" принял известный математик Д' Аламбер, отвечавший за естественно-научную часть. История создания "Энциклопедии" полна драматизма, рельефно отражая конфронтацию Просвещения с враждебными ему силами.
   Рассмотрим ниже творчество двух энциклопедистов - К.-А. Гельвеция (1715 - 1771) и П. Гольбаха (1723 - 1789), в наибольшей, как представляется, степени затрагивавших конфликтологическую проблематику.
   К.-А. Гельвеций в книгах "Об уме" и "О человеке" высказал считающиеся сегодня общепринятыми утверждения о том, что люди рождаются не предрасположенными ни к добру, ни к злу; добрыми или злыми их делает социальная среда. Он выделял три основных мотива человеческой деятельности: "страсти" (гордость, любовь, дружба, зависть и т.д.), "стремление к счастью" и "интересы". Возражая против сведения понятия интереса лишь к материальной выгоде, он признавал, что вражду между людьми порождает в первую очередь материальный интерес - стремление владеть одними и теми же вещами. Работа Гельвеция "Об уме" была охарактеризована парижским архиепископом как кощунственная, богохульная и еретическая, парижский парламент приговорил её к сожжению, а римский папа осудил в специальном послании. Лишь связи родителей Гельвеция при дворе и его отречение от своей книги спасли его от ареста и суда.
   П. Гольбах даже среди авторов "Энциклопедии" считался столь радикальным атеистом и материалистом, что заслужил прозвание "личного врага господа бога". Его книга "Система природы", опубликованная, как и большинство других работ Гольбаха, анонимно и за границей, в Голландии, была приговорена в 1770 г. парижским парламентом к сожжению. Причиной социальных бед и конфликтов он считал человеческое невежество. Осуждая войны, ведущиеся "кровожадными завоевателями", усматривал их главные причины в субъективных мотивах правителей ("честолюбие, стремление к славе").
   Жан-Жак Руссо. Одним из самых влиятельных мыслителей XVIII в., близкий к энциклопедистам, но в то же время дистанцировавшийся от них, был Жан-Жак Руссо (1712 - 1778). Он родился в Женеве, в семье ремесленника-часовщика, в 16 лет ушёл из дома, бродяжничал. С 1741 г. переехал в Париж, зарабатывая на жизнь перепиской нот и частными уроками, вошёл в кружок энциклопедистов. Из-за особенностей своего характера - болезненной мнительности и подозрительности - Руссо нередко ссорился с друзьями и покровителями, становившимися его злейшими врагами. Последние годы жизни он провёл, переезжая от одного симпатизирующего ему аристократа к другому.
   Наиболее важными для развития конфликтологической мысли представляются концепция Руссо о конфликте между цивилизацией и человеческой природой и переработанная им версия теории общественного договора.
   В 1750 г. Дижонская академия объявила конкурс на тему: "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?". Представленная на конкурс работа Руссо "Рассуждения о науках и искусствах" была признана наилучшей, хотя и давала на поставленный вопрос совершенно неожиданный отрицательный ответ. "Естественный человек" хорош и добр, а развитие цивилизации сделало людей испорченными, злыми и циничными. По мере совершенствования наук и искусств развращаются души людей. Руссо заявил, что науки вредны, поскольку правители тратят огромные средства на науки и искусства, в то время как народ гибнет от нищеты. Писатели и ученые высасывают соки из государства, и трудящиеся беднеют. Впрочем, Руссо не был мракобесом и в качестве выхода предлагал союз просвещенности и власти, чтобы и науки, и искусства развивались так, чтобы не приводить к обнищанию населения и порче нравов.
   Идеи о негативной стороне социального прогресса были развиты Руссо в более поздней работе "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми" (1770). Почему люди перешли от счастливого "естественного состояния" к цивилизации? Первым шагом стало появление частной собственности, с неизбежностью повлекшее возникновение имущественного неравенства. Это, в свою очередь, приводит к появлению групп людей с экономически противоположными интересами и конфликту между ними. Одни борются за беспредельное увеличение собственности, другие - за обладание ею хотя бы в минимальном размере. Возникает государство, быстро превращающееся в деспотию, при котором подданные становятся рабами. Люди вновь, как при естественном состоянии, становятся равными - но уже перед лицом всевластного деспота. Таким образом, деспотизм - последний предел неравенства и крайняя точка, замыкающая круг.
   В работе "Об общественном договоре" Руссо попытался научно определить характеристики строя, который должен сменить деспотизм. Версия теории общественного договора, предложенная Руссо, основывается на суверенитете народа. Индивид отдает в пользу образуемого по общественному договору целого (народа-суверена) свои естественные права и свободы, но тут же получает их назад уже как неразрывную часть этого целого в виде договорно установленных прав и свобод. Благодаря этому все оказываются равными в результате соглашения и по праву. Народ всегда сохраняет свой суверенитет, он является верховным источником права. Таким образом, народ может издавать любой закон и смещать любую власть. Разделения властей, строго говоря, нет, так как народ может быть представлен только самим собой.
   Общественный договор, по Руссо, это не единовременный акт, а постоянно возобновляемый процесс. Для поддержания положений общественного договора, считал Руссо, регулярно должны проводиться народные собрания, на которых по отдельности ставятся на голосование два вопроса:
   1. Хочет ли народ сохранить данную форму правления?
   2. Хочет ли народ сохранить управление в руках нынешних правителей?
   Народ имеет право и сместить тех, на кого возложено управление, и изменить форму правления, и отказаться от общественного договора, вернувшись к общественному состоянию.
   Власть народа выше и судьи, и закона. Она включает и право на жизнь и смерть отдельных граждан, если это необходимо в интересах государства. По мнению Руссо, когда суверен говорит гражданину: "Государству необходимо, чтобы ты умер", - то гражданин должен умереть, потому что только при этом условии он жил до сих пор в безопасности. Если кто-то отказывается повиноваться, его "силою принудят быть свободным". Хотя это звучит достаточно зловеще, думается, нет причин излишне драматизировать подобные утверждения. Вероятно, Руссо хотел подчеркнуть, что суверен должен обладать эффективными средствами контроля по отношению к своим членам, и если гражданин совершил преступление, то должен быть наказан, и в отдельных случаях - смертной казнью.
   Руссо исходит из представления о значимости всеобщего интереса; гражданин может руководствоваться им, поскольку это его подлинный интерес, а может не осознавать этого интереса, руководствоваться интересом частным, своекорыстным. Это различие выражается Руссо в различии общей воли и воли всех. Общая воля - это выражение общего интереса, а воля всех - сумма изъявлений воли частных лиц. Поэтому Руссо с недоверием относится к партиям и политическим движениям, которые, по его мнению, дробят общую волю. Следует подчеркнуть, что никаких гарантий защиты прав граждан и меньшинств у Руссо нет. Невозможно, считает он, чтобы организм стал вредить своим членам.
   Руссо негативно относился ко всем существовавшим религиям и считал нужным установление "естественной", или "гражданской" религии, исходящей из веры в существование могучего, благодетельного и заботливого Верховного Божества и бессмертия души. К атеизму он относился отрицательно, называя, в частности, "практическими атеистами" лиц, совершивших тяжкие преступления.
   Идеи Руссо легли не только в основу многих теорий демократии, но также выступали как идеологическая основа революционных диктатур (якобинство, большевизм), и даже в какой-то мере тоталитарных режимов, претендующих на то, чтобы быть подлинными выразителями интересов народа. Действительно, кто может определить, в чём именно состоит общая воля? Действительно, и Гитлер, и Сталин, и Мао Цзэдун утверждали, что именно они выражают подлинные интересы народа, а их противники отстаивают собственные, частные интересы. Если нет институтов, через которые может себя выражать общая воля (таковыми являются свободные выборы, парламент и свободные СМИ), то мы легко можем оказаться в ситуации, когда правитель-тиран называет свою волю общей волей. Таким образом, Просвещение породило не только современную европейскую демократию и права человека. Тоталитарные режимы XX в. также в определенной мере являются реализацией проекта Просвещения.
   Революционная диктатура якобинцев во Франции. Идеи Руссо оказали немалое влияние на французскую революцию 1789 - 1794 гг. Еще в 1791 г. по решению Законодательного собрания гроб с телом Руссо был перезахоронен в Пантеоне, где покоится прах знаменитых людей Франции. Наибольшее влияние идеи Руссо имели в последний период революции (1793 - 1794), когда была установлена диктатура якобинцев во главе с Максимилианом Робеспьером (1758 - 1794), считавшим себя идейным наследником Руссо. Первоначально Робеспьер не был сторонником диктатуры, но острая борьба между сторонниками и противниками революции, а также в самом революционном лагере с неизбежностью привели его к установлению диктатуры - власти, не связанной никакими законами и действующей путем террора ("быстрой и неуклонной справедливости", как определял его Робеспьер). Следует оговориться, что Руссо допускал установление такой власти в случае крайней опасности для государства и на короткий срок. Первоначально террор якобинцев был направлен против "врагов народа" и "контрреволюционеров", но очень скоро рамки понятий "враг народа" и "контрреволюционер" были размыты, так что на практике к ним мог быть отнесён любой гражданин. Ситуация усугублялась тем, что террор мыслился Робеспьером не как чрезвычайное средство политической борьбы, а как средство преобразования человеческой природы, искоренения пороков, предрассудков и просто слабостей. Тех, кто не подходит для нового общества, - уничтожить! Когда террор стал использоваться как средство разрешения конфликтов среди самих якобинцев, он превратился для Робеспьера и его ближайших сподвижников в способ удержаться у власти. В мае 1794 г. Робеспьер провёл в Конвенте страшный закон, согласно которому для ускорения судопроизводства в процессах "врагов народа" отменялось и участие адвокатов, и даже выступления обвиняемых. Но это была уже агония диктатуры: большинство депутатов Конвента, чтобы не пасть жертвами террора, в июле 1794 г. объявили Робеспьера и других вождей якобинцев вне закона. После их казни "большой террор" прекратился.
   Во время якобинской диктатуры также была предпринята попытка, в соответствии с учением Руссо, ввести вместо христианства культ Верховного существа. Культ этот не вызвал энтузиазма в народе и после казни Робеспьера исчез.
   Появление консерватизма. Консерватизм - политическая идеология, ориентирующаяся на сохранение и поддержание исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, воплощенных в религии, браке, семье, собственности и т.д. Консерватор симпатизирует порядку и традициям, с недоверием относится к прогрессу. Появление консерватизма в конце XVIII в. было реакцией на эпоху Просвещения и Французскую революцию, и в определённом смысле консерватизм - это негативное отображение либерализма. Основоположниками консерватизма являются английский аристократ Эдмунд Бёрк (1729 - 1797) и французский монархист Жозеф де Местр (1753 - 1821).
   Для либералов исходными являются такие понятия, как индивид, разум и прогресс. Их идеал - это свободная, изолированная личность, которая осознаёт свой личный интерес и преследует его. Для консерваторов индивид, конечно, также важен, но сообщество важнее. Люди в таком сообществе тесно связаны друг с другом, имеют определенные обязательства, уходящие в прошлое, и руководствуются правилами, которые могут быть не зафиксированы формально, но также опираются на традицию и оттого делаются ещё прочнее. Это сообщество и общество, состоящее из подобных сообществ, напоминают сложный растущий организм, и его развитие требует времени. Реформы возможны, но они не должны мешать естественному развитию, и их следует проводить с осторожностью, постепенно. Если для либерального индивида важными ценностями являются рациональность и эффективность, то для члена консервативного сообщества их инвариантом является душевность. Именно такое сообщество - своеобразную консервативную утопию - уже в середине ХХ в. изобразил во "Властелине колец", описывая придуманных им хоббитов, Дж. Р. Р. Толкин. Прообразом хоббитов ему послужили фермеры западного Мидлэнда - одного из графств Англии.
   Забегая вперёд, следует сказать о различии между консерватизмом и фашизмом (национал-социализмом), которое достаточно принципиально. Фашизм (национал-социализм) насаждает "новый порядок" искусственно, путём насилия, хотя его приверженцы и говорят о верности традиции, а консерватизм защищает органически сложившийся старый порядок.
Вопросы и задания:
  -- В чём состоит сущность эпохи Просвещения? Каковы основные её принципы?   -- Какие поколения просветителей вы можете назвать?
  -- С какими политическими и идейными силами французские просветители находились в конфликте? Почему?   -- В чём, по мнению Руссо, заключается конфликт между цивилизацией и человеческой природой?
  -- Чем версия теории общественного договора, предложенной Руссо, напоминает версии Гоббса и Локка? Чем она отличается от них?   -- Каким образом учение Руссо повлияло на якобинскую диктатуру?
  -- Составьте сравнительную таблицу "Либерализм и консерватизм":
  
Ценности
либерализма Ценности
консерватизма
     
     
  
  
Тема 3. Споры о рационализме и эмпиризме
и учение Иммануила Канта
   Эмпиризм и рационализм. В различные эпохи человеческой истории и культуры актуализируются различные философские проблемы. В Византии IV - V вв. одной из наиболее обсуждаемых проблем была проблема троичности Бога, в средневековой Западной Европе - проблема универсалий, а в Европе XVII - XVIII вв. на первый план вышла проблема приоритетного способа познания человеком окружающего мира. Те мыслители, кто отдавал первенство разуму, получили название рационалистов, а те, кто считал, что человек познаёт в первую очередь при помощи чувств, чувственного опыта, - эмпириков. Конфликт эмпириков и рационалистов был, пожалуй, главным философским конфликтом начала нового времени. Видным рационалистом был Рене Декарт (1596 - 1650), известный своей фразой: "Я мыслю, следовательно, я существую". Рационалистами были также Б. Спиноза (1632 - 1677) и Г. В. Лейбниц (1646 - 1716). Сторонниками эмпиризма были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, творчество которых было рассмотрено выше, а также большинство французских просветителей.
   В XVIII в. эмпиризм становится господствующим течением. Но эмпириками были не только просветители и свободомыслящие, как Дж. Локк. Первые попытки рационалистической критики религии вызвали резкий отпор со стороны религиозных мыслителей. Заслуживает внимания попытка опровержения материализма и атеизма, предпринятая английским священником Дж. Беркли (1685 - 1753), использовавшим эмпирическую аргументацию.
   Дж. Беркли. Ход рассуждений Беркли в упрощенном виде можно воспроизвести примерно следующим образом. Откуда мы знаем о существовании окружающего мира? Мы знаем об этом только благодаря нашим органам чувств. "Существовать - значит быть воспринимаемым". Вещи окружающего мира даны субъекту, то есть нам, в качестве комплекса чувственных ощущений. Эти ощущения - единственная основа нашего знания. Мы воспринимаем их либо органами чувств, либо при помощи памяти и воображения. Только в силу опыта или привычки мы принимаем комплекс ощущений за ту или иную вещь, хотя её реально не существует. А если бы она и существовала и была бы чем-то отлична от комплекса ощущений, мы всё равно не смогли бы её воспринять. Поэтому представление о существующих вне нас материальных вещах не нужно для объяснения источника ощущений, и понятие материи излишне. Правда, возникает вопрос: а каков всё же источник наших ощущений?
   Ответ на этот вопрос может быть двояким. Наиболее радикальным будет ответ, согласно которому существует только один субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. Данный подход принято называть солипсизмом. Из солипсизма можно сделать парадоксальный вывод: с исчезновением воспринимающего субъекта и прекращением его восприятия весь окружающий мир также должен исчезнуть. Но Дж. Беркли избрал другой подход: источником ощущений в сознаниях отдельных воспринимающих субъектов является Бог; иначе говоря, все ощущения посылаются нам Богом. Бог есть причина устойчивости, упорядоченности и связности восприятий. И даже при исчезновении всех воспринимающих субъектов, всего человечества вещи не прекратят своего существования. Они будут по-прежнему существовать в сознании Бога, который исчезнуть не может.
   Многие современники Беркли и более поздние мыслители считали, что он в интересах защиты религии изобрёл парадоксальную теорию, которую трудно опровергнуть. Д. Дидро, в частности, утверждал, что систему Беркли, к стыду человеческого ума, труднее всего опровергнуть, хотя она абсурднее всего.
   Д. Юм. Шотландский философ, историк, экономист Дэвид Юм (1711 - 1776) также был эмпириком, но его ответ на вопрос, что является источником наших ощущений, отличается от ответов и Локка, и Беркли. Если Локк видел источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли - в Боге, то Юм оба эти ответа ставит под вопрос. Кратко его позицию можно сформулировать следующим образом: мы не можем ни доказать существование внешнего мира, ни опровергнуть это. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а о существовании или несуществовании внешнего мира они сказать ничего не могут. Поэтому данный вопрос некорректен, и ставить его таким образом не следует. Позиция Юма в истории философии известна как агностицизм.
   Агностицизм Юма повлиял на решение им проблемы о существовании в мире причинно-следственных связей. Юм был одним из первых мыслителей нового времени, кто поставил наличие подобных связей под вопрос. Из того, что одно событие следует за другим, писал Юм, нельзя делать вывод, что второе - причина, а первое - следствие. Само представление о причине и следствии является, возможно, привычкой людей, сконструировано ими. Мы уверены в том, что солнце завтра взойдёт, но это основано на привычке, а не на знании причин. Важно подчеркнуть, что Юм не утверждал того, что причинно-следственной связи не существует. Он утверждал, что простая повторяемость событий не может дать абсолютную уверенность в существовании такой связи.
   Преодолеть односторонность и эмпиризма, и рационализма попытался немецкий философ И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, творчество которого оценивают как "коперниканский переворот в философии".
   И. Кант. Иммануил Кант (1724 - 1804) родился в городе Кёнигсберге в семье мелкого ремесленника. Вся его жизнь связана с университетом Кёнигсберга, в котором он прошёл путь от студента до ректора. Биография его бедна яркими событиями. Он никогда не был женат, посвятив всё своё время написанию книг и преподаванию, вёл исключительно размеренную и упорядоченную жизнь. По появлению профессора Канта, совершавшего послеобеденную прогулку, жители Кёнигсберга могли проверять часы. Лишь дважды он опоздал: первый раз, зачитавшись книгой Руссо "Эмиль, или О воспитании", а второй раз - получив газету с известием о начале революции во Франции (14 июля 1789 г.).
   Творчество И. Канта можно разделить на два периода: до и после 1770 г. Первый из них принято называть "докритическим", второй - "критическим". В докритический период И. Кант интересовался преимущественно вопросами естествознания, однако именно естественно-научные проблемы побудили его задуматься над философскими проблемами. Рассматривая вопрос о том, имел ли мир начало во времени или нет, он, по собственному утверждению, с беспокойством обнаружил, что может предложить корректные доказательства обеих этих возможностей. Поворотной для творчества И. Канта стала его диссертация "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770). После более чем десятилетней работы он создал "Критику чистого разума" (1781), некоторые из основных положений которой изложены ниже.
   Коперниковский переворот в философии. Под влиянием работ Д. Юма, пробудивших его от "догматического сна", И. Кант пришел к выводу, что пространство и время не являются объективными формами внешнего мира. Это субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Их можно сравнить с рамкой, в которую вставляется картина, или с корзиной, куда укладываются вещи. Сегодня можно было бы назвать их формами конструирования реальности, при помощи которых человеческий разум вносит в окружающую реальность определенный порядок. По этой причине нельзя сказать, какая картина окружающего мира истинна; как в притче о слепых мудрецах и слоне, это зависит от людей, которые её создают.
   Идея Канта, что человеческий разум создаёт определенные модели реальности, конструирует реальность и позволяет утверждать, что он совершил коперниковский переворот в философии. Ранее эмпирики полагали, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант перевернул это утверждение, заявив, что именно особенности восприятия субъекта делают воспринимаемый им объект именно таким, а не другим. Субъект упорядочивает и структурирует свой опыт, иначе он не мог бы воспринять окружающий мир. Однако это упорядочивающая сила находится не в объекте, а в субъекте, т.е. в нас самих.
   Два вида знания. Таким образом, можно говорить о двух видах знания: априорном и апостериорном. Априорное знание (a priori) - это знание, которое предшествует чувственному опыту и делает его возможным. Представления о пространстве и времени нельзя извлечь из опыта; напротив, согласно И. Канту, если бы у людей этих представлений не было, опыт был бы невозможен. Апостериорное знание (a posteriori) - знание, полученное в результате опыта. Итак, явление состоит из двух сторон: содержания, которое апостериорно и дано нам в опыте, и формы, которая априорна, т.е. находится в нашей душе до опыта.
   "Вещь-для-нас" и "вещь-для-себя". Но всё ли можно познать? Раз априорные формы восприятия, укорененные в нашем разуме, играют роль фильтра для эмпирических ощущений, то из этого следует важный вывод: мы можем познать окружающий мир и вещи этого мира такими, какими они нам явлены в пространстве и времени, а не такими, какими они являются сами по себе. Каковы вещи сами по себе, мы познать не можем. Отсюда И. Кант делает очень важное различие двух типов вещей: есть "вещи-для-нас" и есть "вещи-для-себя". "Вещь-для-нас" - это тот предмет, явление, которое познано нашими чувствами, а "вещь-для-себя" - это некоторая объективная реальность, существующая независимо от человека и не могущая быть им познанной (Бог, душа, мир). При этом существование "вещей-для-нас" обусловлено существованием "вещей-в-себе". Оставаясь скрытыми, они стоят за "вещами-для-нас", подобно идеям Платона. Мир "вещей-для-нас" Кант называл феноменальным миром, т.е. миром явлений, а мир "вещей-для-себя" - интеллигибельным, т.е. умопостигаемым.    Кстати сказать, различие этих двух миров распространяется и на человеческую личность. Есть человеческое "Я" как "вещь-для-нас", и её можно изучать, а есть человеческое "Я" как "вещь-для-себя", и каковы мы сами по себе, нам неизвестно. Этот неизвестный субъект, "Я" как "вещь-для-себя" И. Кант назвал трансцендентальным субъектом. Трансцендентальный, по Канту, - выходящий за пределы эмпирического опыта и относящийся к априорному познанию.
   Антиномии чистого разума. Огромную известность приобрело учение И. Канта об антиномиях чистого разума, т.е. разума, не наполненного эмпирическими, апостериорными знаниями. Антиномией называются противоречащие друг другу утверждения, каждое из которых имеет законную силу, иначе говоря, равнодоказуемые противоположные суждения. И. Кант сформулировал четыре подобных антиномии, не являющихся, по его мнению, противоречиями в чистом виде, поскольку основаны они на неверных допущениях.
   Антиномия 1. Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве. Антитезис: мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве.
   Антиномия 2. Тезис: всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого. Антитезис: ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.
   Антиномия 3. Тезис: для объяснения явлений, кроме причинности по законам природы, необходимо допустить свободную причинность. Антитезис: нет никакой свободы, всё совершается только по законам природы.
   Антиномия 4. Тезис: к миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность. Антитезис: нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне мира - как его причины.
   В первых двух антиномиях речь идет разнородных понятиях - о конечном и бесконечном, сложном и простом. Как мы знаем, конечное и бесконечное, сложное и простое относятся лишь к миру явлений, "вещей-для-нас". Они не могут быть применены к миру "вещей-в-себе". А поскольку мир дается только в опыте, а опыт всегда не завершен, всегда частичен (мир как целое не может даться нам в опыте), то вопрос о мире как целом (делится ли он до какого-то конца, имеет ли начало во времени, ограничен ли в пространстве и т. д.) поставлен неправильно. Мир как целое не дан нам в опыте, поэтому первые две антиномии неправильны - и тезис, и антитезис.
   В двух оставшихся антиномиях - динамических - и тезис, и антитезис верны. Но ошибка в их формулировании заключается в том, что тезис относится к миру "вещей-в-себе", а антитезис - к миру явлений, "вещей-для-нас". Поэтому противопоставление тезиса и антитезиса неправомерно - они оба истинны. Мы можем говорить и о свободе, и о Боге (абсолютно необходимой сущности), но применительно к миру "вещей-в-себе". Если же мы исследуем мир явлений, тогда действительно видим, что миру не принадлежит никакая абсолютно необходимая сущность (ведь Бога никто никогда не видел), свобода в мире также не дается как некоторое следствие опыта. Если исследовать только мир явлений, мы можем всё свести только к причинно-следственным необходимым связям.
   Таким образом, мы приходим к различению веры и знания, что было характерно для теории двойственной истины или для протестантизма. Мы не можем ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, но мы можем верить либо в то, либо в другое. Существование Бога - проблема веры, а не разума.
   Верил ли в Бога сам И. Кант? Насколько можно судить по его работам, он был сторонником деизма и "естественной религии" в духе Вольтера или Руссо. Бог для него - не творец ни природы, ни человека, а высшее благо, выражающее запрос самого разума в интересах морального порядка. Что же касается христианства, то отношение И. Канта к Библии и христианскому культу было негативным. Будучи ректором Кёнигсбергского университета, он постоянно выражал неудовольствие по поводу необходимости участвовать в религиозных церемониях. В 1793 и 1794 гг. он опубликовал две работы, в которых заявлял, что единственная истинная религия - это нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, а отправление религиозных обрядов является, по сути, идолопоклонством. За опубликование этих работ король Фридрих-Вильгельм II объявил И. Канту выговор и запретил ему выступать в печати по религиозным вопросам.
   Индивид и его свобода. Человек, по Канту, есть существо, находящееся в уникальном положении. В одно и то же время он принадлежит к феноменальному миру, миру "вещей-для-нас", и к интеллигибельному миру - миру "вещей-для-себя". Как "вещь-для-нас" человек подчинен необходимости, а как "вещь-для-себя" - свободен от неё и подчиняется своему собственному закону. Этот закон Кант назвал категорическим императивом и сформулировал таким образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы иметь также и силу принципа всеобщего законодательства". И, коль скоро человек свободен, он всегда - цель, а не средство. Отсюда вторая формулировка категорического императива: "Поступай так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоём лице, так и в лице любого другого, только как к средству, но всегда в то же время и как к цели".
   Поскольку личность является высшей ценностью, никакое государство не может обращаться с гражданами, как с детьми. Каждый человек должен иметь право на такую свободу действий, чтобы она была совместима со свободой других людей. Таково условие возможного мирного сосуществования людей, преследующих различные и даже противоположные цели. В то же время это ограничение свободы является минимально возможным, т.е. обеспечивает наибольшую свободу действий индивида в рамках сообщества. Государство не может не запрещать убийства, разбой и кражи, поскольку это делает невозможным сосуществование людей. В то же время самоубийство не нарушает свободы других людей и потому не должно преследоваться (как это было во времена И. Канта), хотя, безусловно, это морально ущербное действие. Отметим, что Кант совершенно спокойно, как данность, принимал наличие конфликтных отношений между людьми. Он даже считал, подобно Мандевилю, что негативные черты людей - эгоизм, корыстолюбие, честолюбие - скорее полезны для социального прогресса, поскольку побуждают людей к деятельности. Прогресс есть результат бесчисленных конфликтов между людьми. Эти конфликты он считал возможным согласовать посредством права, что позволит избежать применения силы. Тем самым И. Кант предложил и принцип справедливого урегулирования конфликтов.
   Несмотря на тот акцент, который ставился Кантом на свободе индивида, он настаивал на том, что человек не имеет права оказывать сопротивление государственной власти, но всегда должен подчиняться законам. При этом он может критически относиться к существующему положению вещей: "Повинуйтесь, и тогда рассуждайте, сколько хотите". Это может показаться чересчур скромным, но не надо забывать, что большинство государств того времени, в том числе и Пруссия, в которой жил и преподавал Кант, были авторитарными и требовали от подданных не рассуждать, а повиноваться приказам.
   Концепция "вечного мира". Важное место в наследии И. Канта занимают проблемы войны и мира. Кант поддержал идею, высказанную Ш. Сен-Пьером (и поддержанную Руссо) о необходимости заключения договора о вечном мире. Вскоре после заключения в 1795 г. мирного договора между Францией и противостоявшей ей монархической коалицией И. Кант опубликовал работу "К вечному миру", идеи которой уже в ХХ в. легли в основу создания сначала Лиги Наций (международной организации, существовавшей между Первой и Второй мировыми войнами), а затем и Организации Объединенных Наций.    Первоначально, по мнению Канта, должен быть заключен предварительный договор следующего содержания: 1) уничтожение всех причин будущих войн, даже неизвестных договаривающимся сторонам (например, содержащихся в архивах основания для взаимных территориальных претензий); 2) сохранение территориальной целостности заключивших договор государств - ни одно из них впоследствии "не должно быть приобретено другим государством ни по наследству, ни в обмен, ни куплей, ни в виде дара"; 3) постепенная ликвидация постоянных армий; 4) запрет использовать государственные займы для подготовки войны или её ведения; 5) невмешательство во внутренние дела других государств; 6) отказ от ведения тайной и явной подрывной деятельности по отношению к другим государствам. Конечная цель - создание всемирной федерации государств, отвергающих войны и придерживающихся принципов невмешательства во внутренние дела друг друга, мирного сосуществования и урегулирования конфликтов.
   Неокантианство. Под влиянием И. Канта развивалась вся последующая немецкая классическая философия. В 1860-е гг. возникает неокантианство, популярное в 1870-х - 1920-х гг. Наиболее влиятельными школами неокантианства были марбургская и баденская школы. Представители марбургской школы отказались от кантовского понятия "вещи-для-себя", объявив ее "досадным наследием средневековья", отказавшись тем самым от рассмотрения таких "вещей-для-себя", как мир и Бог. Главный акцент ими был ими сделан на представлении Канта о том, что сознание субъекта конструирует "картину мира" (вещь-для-нас"), исходя из своих собственных форм и законов. Представители появившейся позже, в 1890-е - 1900-е гг., баденской школы главное внимание уделяли созданию теории ценностей, основанной на некоторых нормах, или априорных принципах, находящихся в человеческом сознании. Они также провели различие между "науками о природе" (естествознании), предметом которых являются повторяющиеся события и явления, и "науками о духе" (гуманитарными науками), изучающими события и явления уникального, неповторимого характера. Неокантианство оказало большое влияние на социологию, в частности, на взгляды М. Вебера, Г. Зиммеля, конструктивизм, а также на такие направления философии, как философия жизни, феноменология и экзистенциализм.
  
Вопросы и задания:
  -- Кого называют эмпириками? А кого - рационалистами?
  -- Что такое солипсизм?
  -- Что такое агностицизм?
  -- Согласны ли вы с Д. Дидро, утверждавшим, что систему Беркли труднее всего опровергнуть, хотя она абсурднее всего? Можете ли вы привести аргументы, опровергающие взгляды Беркли?
  -- Почему систему И. Канта характеризуют как "коперниканский переворот в философии"?
  -- Что такое "вещь-в-себе" и чем она отличается от "вещи-для-нас"?
  -- Что такое антиномии чистого разума? Проанализируйте их с точки зрения учения Канта.
  -- Какой план предложил И. Кант для разрешения международных конфликтов?
  
Тема 4. Диалектика в учениях И. Г. Фихте и Г. В. Ф. Гегеля
   Учение И. Г. Фихте. Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814) - немецкий философ. Его детские и юношеские годы прошли в большой нужде, так что лишь благодаря счастливой случайности он смог окончить школу и поступить в университет. Большое воздействие на И. Фихте произвели работы И. Канта, хотя он радикально пересмотрел многие принципы, предложенные им.
   И. Фихте отказался от кантовской "вещи-в-себе"; более того, он придавал этому отказу принципиальное значение, сравнивая освобождение от "вещей-в-себе" с освобождением человека от "внешних оков" (феодальных пережитков), произошедшим в ходе Великой Французской революции. Коль скоро "вещи-в-себе" признаются ненужными, остаются лишь "вещи-для-нас". По мнению Фихте, они по сути представляют собой содержание сознания субъекта ("Я").
   Это сознание субъекта становится для Фихте отправной точкой в обосновании его философии. "Я", по Фихте, характеризуется прежде всего активностью. Он считал, что нельзя, исходя из косной, неподвижной материи, вывести и объяснить активное сознание, тогда как из активного сознания можно вывести и объяснить косную материю. Это напоминает неоплатонизм, согласно которому весь идеальный и материальный мир порождается Единым. Однако Фихте, говоря о "Я", думается, имел в виду в первую очередь всё-таки индивидуальное сознание (хотя, конечно, "Я" может пониматься и как некое Абсолютное сознание, стоящее за всеми индивидуальными человеческими "я": разные сочинения Фихте дают основания для разных трактовок "Я"). Еще важнее то, что "Я" Фихте испытывает непреодолимую жажду деятельности.
   Первым действием "Я" является осознание самого себя и своей самотождественности: Я = Я.
   Однако о "Я" можно говорить лишь тогда, когда оно противопоставлено чему-то другому. Поэтому вторым шагом в деятельности "Я" является порождение им своего отрицания, "не-Я". Я ? не-Я. В противоположность мыслящему "Я" Фихте характеризовал "не-Я" как чувственно созерцаемое. "Не-Я", по мнению Фихте, это то, что принимается обычным мышлением за вещи, существующие сами по себе - вне сознания. При этом - любопытный момент - Фихте отмечал, что со стороны "не-Я" исходит некий толчок по отношению к "Я". Это можно схематически выразить так: Я ? не-Я. Некоторые исследователи творчества Фихте усматривают в признании необходимости подобного "толчка" вынужденное восстановление кантовской "вещи-в-себе", признание обратного влияния внешнего мира на сознание субъекта.
   Третье действие или третий шаг "Я" представляет собой синтез двух первых. "Я" и "не-Я" могут мыслиться как противоположности, но они при этом должны обладать каким-то общим основанием, благодаря которому их можно противопоставлять и сравнивать друг с другом. Поэтому третьим шагом "Я" вбирает в себя и "Я", и "не-Я". Поясним, что "Я" с большой буквы обозначает у Фихте ещё и "всеобщее Я", именуемое также и абсолютным. Оно выступает в учении Фихте фактически как надындивидуальное, сверхчеловеческое "Я", охватывающее и индивидуальные человеческие "Я", и всё, что относится к "не-Я". Я = Я + не-Я
   Подобный способ построения рассуждения получил название антитетического (от слова "антитеза" или "антитезис" - противопоставление). Согласно ему, сначала выдвигается утверждение, затем ему противопоставляется противоположное утверждение, а на третьей стадии оба утверждения синтезируются и противоречие между ними примиряется в рамках более общего утверждения. Этот метод был до совершенства развит Г. Гегелем.
   Общественно-политические взгляды И. Фихте. В начале 1790-х гг. И. Фихте сочувствовал Великой Французской революции, причём, в отличие от И. Канта, даже наиболее крайним её проявлениям (якобинская диктатура). В 1799 г. он был вынужден покинуть Йенский университет, где занимал должность профессора кафедры философии, по обвинению в поддержке атеизма. Сам Фихте заявлял, что посредством этого несправедливого обвинения его преследуют за свойственные ему демократизм и "якобинство".
   "Якобинство" И. Фихте проявлялось, в частности, в его внимании к проблемам социального неравенства. Он возмущался теми, кто жалел французскую королеву, которой "однажды не хватило чистых простыней", но равнодушен к страданиям бедняков, вынужденных одеваться в лохмотья и голодать. По его мнению, государство должно каждому дать возможность работать и иметь собственность.
   В работе "Замкнутое торговое государство" (1800) И. Фихте попытался создать модель общества, в котором не было бы паразитизма правящих верхов, а каждый гражданин имел бы работу, обеспечивающую достойный уровень жизни. Государство в этой модели регулирует численность групп населения, занятых в той или иной сфере хозяйства, и в случае нехватки, например, продуктов питания в сельское хозяйство направляются дополнительные контингенты работников из других сфер. Все стороны жизни общества контролируются государством, в особенности внешняя торговля (поэтому государство называется "замкнутым"). Главная цель этого контроля - обеспечить стабильность данного общества и не допустить подрыва его устоев изнутри. Нужно учитывать, вместе с тем, что замкнутость, изолированность экономики "торгового государства" Фихте рассматривал как способ защитить его экономику от агрессивной конкуренции со стороны других государств.
   После оккупации Пруссии наполеоновскими войсками И. Фихте становится ярым немецким патриотом. Он призывает к политическому объединению Германии, восстановлению её национальной независимости, называя немцев, между прочим, "избранной" нацией, призванной духовно возглавить все остальные европейские нации. После разгрома наполеоновской армии в России Фихте вновь выступил в поддержку освободительной войны. Он записался в ополчение, а его жена ухаживала за ранеными. В госпитале она заразилась тифом. Заболел тифом и И. Фихте. В январе 1814 года он умер.
   Г. В. Ф. Гегель. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831), наряду с И. Кантом, является одним из наиболее известных представителей немецкой классической философии. Поскольку главной, ведущей идеей учения Г. Гегеля является идея всеобщего развития посредством конфликта и преодоления противоречий, он должен считаться одним из предшественников современной конфликтологии. Г. Гегель также оказал значительное идейное влияние на К. Маркса, имеющего к конфликтологии уже самое непосредственное отношение (хотя по своим политическим взглядам Г. Гегель был гораздо умереннее).
   Жизнь Г. Гегеля небогата яркими событиями. Он родился в семье чиновника, учился на теологическом факультете Тюбингенского университета, но отказался от церковной карьеры, работал в университетах Йены, Гейдельберга и Берлина. Одно из первых значительных его произведений называлось "Феноменология духа" (1807). Феноменологию Г. Гегель понимал как науку о "являющемся знании", о восхождении знания от низших ступней к высшим. Истина есть процесс, а не отчеканенная монета, которую можно сунуть в карман, писал он. Более подробно гегелевское учение изложено в таких работах, как "Наука логики", "Философия природы", "Философия духа" и др.
   Одной из величайших заслуг Г. Гегеля является разработка диалектики - учения о всеобщем развитии посредством борьбы и преодоления внутренних противоречий. Значение этого термина не всегда было таким: в Древней Греции диалектика являлась учением об искусстве ведения спора, и лишь в новое время понятие "диалектика" постепенно приобретает современное значение. Понятием, противоположным понятию "диалектика" в современном его смысле, является понятие "метафизика". Метафизика - учение о неизменности, постоянстве всего существующего, игнорирование развития.
   Притча о хозяине и рабе. В "Феноменологии духа" Г. Гегель на примере социального антагонизма господина и раба показывает, каким образом одна противоположность переходит в другую. Этот пример весьма важен и для конфликтологии. Согласно Гегелю, каждое самосознание структурно нуждается в другом самосознании, и их борьба может иметь исходом как смерть одного из них, так и подчинение одного другому. Когда встречаются два человека, находящихся в естественном состоянии, то между ними возникает напряженность: каждый из них хочет, чтобы другой признал его господином ситуации. Тот, кто подчинился под угрозой смерти, становится рабом. Противоречие между "Я" (господин) и "не-Я" (раб) тем самым начинает преодолеваться, но не до конца. Раб для господина - уже не просто "не-Я"; он утрачивает волю и отдаётся на волю господина, становясь тем самым в какой-то мере частью его. Но в результате этого раб возвышается над единичностью собственной воли, а вот про господина так не скажешь: он остаётся во власти своего эгоизма. Освобождаясь от самотождественности и эгоизма, раб начинает готовить себя к свободе. Казалось бы, по мере роста самосознания раба он просто свергнет своего господина. Но всё не так просто. Должен произойти синтез "Я" и "не-Я", раб и господин должны ощутить себя чем-то новым - и единым - а если раб просто свергнет власть господина, поменявшись с ним местами, такого синтеза не произойдёт. Такой синтез произойдёт, когда они оба станут свободными. "Я только тогда истинно свободен, если и другой также свободен и мной признается свободным". Таким образом, диалектическое развитие не сводится к движению маятника: раб становится свободным, господин - рабом, и так до бесконечности, а порождает новые, доселе невиданные качества и состояния.
   Философская притча о господине и рабе, являющаяся в какой-то мере развитием идей Фихте, имела большой резонанс вплоть до нынешнего времени. На неё уже в ХХ в. ссылались и её интерпретировали многие мыслители, боровшиеся за социальное и национальное освобождение - марксисты, экзистенциалисты, борцы за равноправие афроамериканцев в США, феминистки.
   Законы диалектики. Г. Гегелю принадлежит заслуга в формулировании законов диалектики:
  -- каждый предмет, каждое явление и каждое понятие состоит из внутренних противоречий или же предполагает собственную противоположность;
  -- эти противоречия и противоположности являются источником внутреннего развития явления или предмета. Противоречие Г. Гегель называл "источником всякого движения". Лишь постольку, поскольку предмет, явление или понятие заключают в себе противоречие, они могут двигаться, "обладать импульсом и жизненностью". Поставьте вместо слова "противоречие" слово "конфликт", и перед вами - исходный пункт конфликтологической теории. Смешно поэтому говорить, иронизировал он, "что противоречие нельзя мыслить". Наоборот, присутствие в мысли противоречия - критерий её истинности, а отсутствие противоречия - признак заблуждения;
  -- развитие идет по троичной схеме (триада) или же через "отрицание отрицания": тезис ? антитезис ? синтез.
   Это можно выразить схематически следующим образом:
А? не-А ? (А+не-А) = В.
   Каждый тезис уже несёт в себе свой антитезис, и оба снимаются в синтезе. Синтез - это в какой-то мере возвращение к прошлому, прежнему, пройденному состоянию, но на более высокой ступени или уровне. В том, что получилось на этапе синтеза, в скрытом, латентном виде удерживается то, что было раньше.
   Рассмотрим некоторые из триад Г. Гегеля. Одна из первых выглядит следующим образом: Бытие ? Ничто ? Становление. Мы можем мыслить "бытие" как нечто, обладающее только свойством быть, и этим оно отличается от "ничто". Таким образом, бытие порождает свою противоположность, своё отрицание: тезис порождает антитезис. При этом "бытие" и "ничто" существуют лишь в единстве, взаимоограничивая и взаимоопределяя друг друга. Их взаимодействие и борьба друг с другом в рамках исходного единства приводят к синтезу, появлению нового члена триады. Это - становление. Этот новый член триады, появившийся в результате синтеза, является принципиально новым, не сводится ни к тезису, ни к антитезису. Становление - это процесс возникновения новых вещей, явлений и понятий: только что их не было, они представляли собой "ничто", и вот они возникли - обрели бытие. Благодаря этому постоянному переходу от "ничто" к бытию и обратно происходит развитие.
   Триадой более высокого уровня является следующая: Качество ? Количество ? Мера. Это главная триада понятий в учении Г. Гегеля о бытии. Качество есть основная характеристика предмета или явления, то, благодаря чему они являются именно тем, чем являются, а не чем-то иным. По мере своего развертывания явление или предмет обретают количественную определенность. Было одно зерно, упало в землю, проросло, и вот вырос колос со многими зернами. Синтезом противоположных категорий "количество" и "качество" выступает мера. Меру Г. Гегель определял как "качественно определенное количество"; иными словами, это некий предел, выход за который - нарушение меры - вызывает качественное изменение предмета или явления. Г. Гегель писал о том, что процесс изменения меры, который приводит то к изменению количества, то к изменению качества, можно наглядно изобразить в виде узловой линии, узлы которой - названные переходы.
   Таким образом, скрытый механизм процесса изменения бытия Г. Гегель видел следующим образом: постепенно нарастающие количественные изменения ведут к резкому, скачкообразному изменению качества предмета или явления. Споря с метафизиками, утверждавшими, что изменения в природе и обществе происходят постепенно, он считал, что, напротив, в определенные моменты имеет место разрыв постепенности - скачок из одного состояния в другое. Это утверждение Г. Гегеля было крупнейшей новацией, недооцененной им самим.
   Развитие мира в целом у Г. Гегеля также подчиняется выведенным им законам. В основе реальности лежит абсолютная идеальная сущность - Абсолютная Идея. Важнейшее её свойство - способность к развитию. В своём развитии она проходит три основные стадии:
Абсолютная Идея ? Природа ? Дух.
   На первой стадии Абсолютная Идея развивается сама по себе, "варясь в собственном соку", раскрывая своё содержание в системе абстрактных логических понятий. На второй стадии Абсолютная Идея отрицает себя, воплощаясь в форме Природы. Это процесс Г. Гегель назвал отчуждением, буквально "овнешнением". И, наконец, на третьей стадии Природа порождает Дух, человеческий разум, который создаёт науки, мораль, философию и тем самым осознает сам себя, то есть рефлексирует. Абсолютная Идея вернулась к самой себе.
   По закону отрицания отрицания развивается история, основная тенденция развития которой - возрастание свободы.
   Восточная деспотия ? Античность ? Германо-христианский мир.
   Восточные деспотии (Египет, Вавилония, Персия) были первой формой государственности, известной Г. Гегелю. Все люди в них, в прямом или переносном смысле - рабы, никто не свободен, никто не имеет представления о правах человека. В античных обществах некоторые уже свободны. Наконец, в германо-христианском мире, или западноевропейской цивилизации, как полагал Г. Гегель, несколько опережая события, свободны все.
   Отношение Гегеля к государству и войне. В юности Г. Гегель также симпатизировал французской революции, хотя крайностей якобинской диктатуры не одобрял. С большим уважением, переходящим в восторг, относился Г. Гегель к Наполеону. "Я видел императора - этот Мировой Дух - скачущего верхом, - писал Г. Гегель своему другу осенью 1806 г. - Это поистине поразительное ощущение - видеть такую личность, представшую здесь, в этой точке, верхом на лошади, и при этом захватившую весь мир и правящую им". Возможно, Г. Гегель считал, что есть вещи важнее национальной независимости: он надеялся на отмену феодальных привилегий и обеспечение равноправия граждан. Брат Г. Гегеля Людвиг участвовал в русском походе Наполеона и погиб. Поражение Наполеона стало для Г. Гегеля личным ударом. Он даже упомянул в одном из писем, что если бы у Наполеона были какие-то шансы на победу, то "вскинул бы на плечо ружьё" и отправился вслед за ним.
   Государство как институт Г. Гегель оценивал чрезвычайно высоко, характеризуя как высшую социально-духовную ценность и называя его "шествием Бога в мире". Его социально-политическим идеалом была конституционная монархия с сословно-представительными учреждениями. Таким образом, создав теорию, обосновывающую вечное изменение всего существующего, Г. Гегель в сфере практической политики был сторонником весьма консервативной формы правления - современной ему прусской монархии. При этом, критикуя идеи всеобщего избирательного права и народного суверенитета, Г. Гегель всемерно поддерживал развитие гражданского общества, публичность общественной жизни, свободу слова и печати. Восхваляя государство, Г. Гегель одобрял прежде всего такое политическое устройство, в котором механизм насилия и господства функционирует в строгих правовых рамках, т.е. правовое государство. Остриё его критики направлено против тех мыслителей, кто хотел реставрировать феодальные порядки, восстановив абсолютную монархию и господство церкви. Нужно также учесть, что из-за прусской цензуры опубликованный текст "Философии права" Г. Гегеля мог расходиться с его подлинными взглядами, которые, возможно, были либеральнее.
   Касаясь конфликта гражданского общества и государства, он подчеркивал важность постепенного и спокойного протекания и разрешения межгосударственных конфликтов, их сглаживания и примирения. Иной была его позиция по отношению к межгосударственным конфликтам. Суверенитет государства, по его мнению, абсолютен, поэтому какой-либо международный орган, улаживающий конфликты, невозможен. Если государства (или группы государств) не могут прийти к обоюдному соглашению, то спор между ними может быть решён, считал Г. Гегель, только войной. Ведение войны себе на благо, невзирая ни на какие заключенные ими договоры и ни на какие принципы международного права (за исключением гуманного отношения к пленным и мирному населению) - это не только право, но и обязанность государств.
   Более того, Г. Гегель утверждал, что война имеет особую нравственную значимость: в мирное время "люди погрязают в болоте повседневности", а во время войны "суетность временных благ и вещей" становится более явной, поэтому "высокое значение войны состоит в том, что благодаря ей сохраняется нравственное здоровье народов". Г. Гегель отмечал значение войн и в разрешении внутренних социальных конфликтов: те нации, внутри которых существует непримиримый антагонизм, благодаря победоносным войнам обретают внутреннее спокойствие. Эта, с позволения сказать, "нравственность" в ХХ в. стоила жизни миллионам людей.
   Гегельянцы - продолжатели учения Г. Гегеля. Г. Гегель умер в Берлине от холеры в 1831 г. Его последователи, гегельянцы, разделились на несколько направлений, причём одним из вопросов, разделившим их, было отношение Г. Гегеля к христианству: он ничего не писал ни о личностном характере Бога, ни о бессмертии (или смертности) души. Те, кто интерпретировал Г. Гегеля в религиозном духе и поддерживал прусскую монархию, получили название "старогегельянцев", или "правых". С ними полемизировали "младогегельянцы", или левые, которые не только не хотели согласовывать учение Г. Гегеля с христианством, но и делали из этого учения атеистические выводы. Многие из них отрицательно относились к монархии, симпатизируя республиканским и демократическим идеям.
   К левым гегельянцам некоторое время принадлежал и К. Маркс, пока он не создал собственную теоретическую систему. Левое гегельянство оказало немалое влияние и на становление анархизма - политического течения, видевшего главную причину социального неравенства и несправедливости в государстве и выступавшего за его уничтожение.
   М. Штирнер (1806 - 1856) стал родоначальником анархо-индивидуализма. В работе "Единственный и его собственность" (1845) он отрицает значимость каких-либо общих, коллективных форм человеческой жизни, поскольку это означает посягательство на уникальные индивидуальные свойства человеческой личности. Любое государство, любой коллектив будут подавлять эту индивидуальную свободу. Только бесконечное и автономное развитие индивидуальных "Я" будет, полагал М. Штирнер, способствовать прогрессу общества.
   Русский дворянин и революционер, основатель анархо-социализма М.А. Бакунин (1816 - 1876) использовал диалектику Г. Гегеля для трактовки разрушения как необходимого момента в процессе бесконечного развития: "разрушение есть созидание". Если марксисты утверждали, что государство после революции должно постепенно отмереть, то М. Бакунин и его последователи требовали немедленного уничтожения государства как условия освобождения личности. Известно и такое афористическое высказывание М. Бакунина (получившее подтверждение, во всяком случае, в российской истории), что свобода без социализма - это несправедливость, а социализм без свободы - это рабство.
   Карл фон Клаузевиц. Почти в те же годы, когда создавал свои основные труды Г. Гегель, писал свой труд "О войне" прусский теоретик военной науки Карл фон Клаузевиц. По-видимому, такое совпадение не случайно: для военной мысли фон Клаузевиц стал столь же основополагающей фигурой, как Г. Гегель - для мысли философской и правовой. Будучи начат после наполеоновских войн, труд К. фон Клаузевица был опубликован лишь в 1832 г., после смерти автора. В нём фон Клаузевиц дал классическое определение военного конфликта как конфликта в основе своей политического: "Война есть продолжение политики иными, насильственными средствами". Насилие является, однако, не целью, а средством; целью же войны является навязывание противнику своей воли (можно сказать, что такова же цель и любой власти - заставить другого сделать то, что он добровольно не сделал бы). Поскольку война всегда ведётся государствами в политических целях, то она всегда должна заканчиваться миром (мирным договором). Следовательно, конечной целью войны всегда является мир, но мир лучший, нежели довоенный.
   Исходя из этого понимания сущности войны, К. фон Клаузевиц определил такие понятия, как "бой", "победа", ввёл понятие "операция", имея в виду под ним ряд взаимосвязанных боев и передвижений войск, связанных единым замыслом и согласованных по времени и месту проведения, уточнил значение морального фактора в войне и вывел соотношение между обороной и нападением. Этот понятийный аппарат позволил стратегам конца XIX в. превратить военное искусство в науку. На заложенном фон Клаузевицем фундаменте были созданы все последующие труды военных теоретиков. Фон Клаузевиц сформулировал в то же время и некоторые концепции, представляющие интерес для конфликтологии. Так, принцип полярности (выигрыш одной стороны есть проигрыш другой) есть не что иное, как известная конфликтологам "игра с нулевой суммой". Отметим также, что акцент на насилии, на необходимости уничтожения вооруженных сил противника и захвата его территории существенно отличают европейскую военную мысль нового время, ярким представителем которой был фон Клаузевиц, от восточной, представителем которой был Сунь-цзы (см. тему 2).
  
Вопросы и задания:
  -- Что представляет собой антитетический метод И. Фихте?
  -- Почему Г. Гегель может считаться одним из предшественников современной конфликтологии?
  -- Какие законы диалектики сформулировал Г. Гегель? Проиллюстрируйте их собственными примерами.
  -- Что такое отрицание отрицания?
  -- Сравните взгляды И. Канта и Г. Гегеля на межгосударственные конфликты и войны.
  -- Что вызвало конфликт между учениками и последователями Г. Гегеля?
  -- Как вы думаете, почему учение Г. Гегеля привлекало людей революционных взглядов?
  -- Чем для истории конфликтологии важны труды Карла фон Клаузевица?
  
Тема 5. Карл Маркс и его учение
   Жизненный путь. К. Маркс (1818 - 1883) - философ, экономист и общественный деятель, основоположник теории марксизма. Родился в семье адвоката, учился в Боннском (1835 - 1836) и Берлинском (1836 - 1841) университетах. В 1837 г. познакомился с учением Г. Гегеля и примкнул к младогегельянцам. В 1841 г. защитил докторскую диссертацию, посвященную сравнению учений Демокрита и Эпикура. После окончания университета некоторое время работал в либеральной "Рейнской газете". С 1843 г. был женат на подруге детства Женни фон Вестфален, дочери высокопоставленного чиновника, друга отца К. Маркса. С 1843 г. - в эмиграции во Франции. В 1844 г. познакомился в Ф. Энгельсом (1820 - 1895), ставшим его ближайшим другом и соратником. В 1844 - 1847 гг. сформулировал основные идеи своей теории, одновременно участвуя в деятельности нелегальных и полулегальных революционных рабочих организаций.
   После поражения революций 1848 - 1849 гг. в Западной Европе К. Маркс и Ф. Энгельс эмигрировали в Великобританию. С 1850-х гг. и до конца жизни К. Маркс занимался исследованием проблем политической экономии, результатом чего стала главная книга его жизни - "Капитал".
   Начиная с 1864 г., К. Маркс отдавал значительную часть своей энергии Международному товариществу рабочих - I Интернационалу, председателем Генерального совета которого он был избран. Несмотря на конфликт со сторонниками М. Бакунина и последующий роспуск I Интернационала, авторитет К. Маркса в социалистическом движении возрастал, хотя его творческие силы слабели; писал он всё меньше и меньше и всё непонятнее, чем раньше. Смерть жены в 1881 г. и старшей дочери в 1882 г. окончательно подкосили К. Маркса, и в 1883 г. он скончался.
   Идейные влияния. Традиционно выделяют три источника идейного влияния, оказавшие наибольшее воздействие на формирование марксизма:
  -- немецкая классическая философия;
  -- английская политическая экономия;
  -- французский утопический социализм.
   Из представителей немецкой классической философии наибольшее влияние на К. Маркса имел Г. Гегель. Глубокое воздействие на взгляды К. Маркса оказали гегелевский диалектический метод и представление о развитии всего существующего через борьбу и конфликт. На К. Маркса также повлияли идеи Л. Фейербаха (1804 - 1872), одного из младогегельянцев. Л. Фейербах трактовал учение Г. Гегеля в атеистическом и материалистическом духе, перенеся акцент с Абсолютной идеи на природу и человека. По мнению Л. Фейербаха, не Бог создал людей, а люди, бессильные по отношению к природным стихиям, создали образы богов, соответствующие их мыслям и намерениям, объективировав в них свою сущность. Таким образом, Бог - это проекция человеческой сущности. Нельзя также сбрасывать со счетов и влияние на К. Маркса И. Канта, подчеркивавшего значение конфликтов между людьми для развития общества (хотя его влияние было в той или иной мере опосредованным).
   Экономические взгляды К. Маркса сформировались в немалой мере под влиянием классиков английской политической экономии XVIII - XIX вв., в особенности А. Смита (1723 - 1790) и Д. Рикардо (1772 - 1823), создавших трудовую теорию стоимости, согласно которой стоимость товара определяет вложенный в него труд.
   Оказали влияние на марксизм и представители утопического социализма, в первую очередь А. Сен-Симон (1760 - 1825), Ш. Фурье (1772 - 1837) и Р. Оуэн (1771 - 1858). Проекты общества, предлагавшиеся ими, предполагали установление общественной собственности и планомерную организацию коллективного труда. Их проекты не покушались на личную свободу и в определённых рамках допускали, наряду с общественной, и частную собственность (полностью исключена она была лишь в утопическом проекте Р. Оуэна). Переход к новому общественному строю утописты мыслили как исключительно мирный, основывающийся на доброй воле и разуме людей.
   Нельзя не заметить, что за каждым из этих источников марксизма неявно стоят мыслители французского и немецкого просвещения - И. Кант, Ж.-Ж. Руссо, французские материалисты и атеисты. Сформулированные ими идеи социального прогресса, материализма и атеизма были восприняты и творчески переработаны К. Марксом, который может с полным правом считаться одним из участников и продолжателей проекта просвещения.
   Общественное бытие и общественное сознание. Взгляды К. Маркса существенно отличались от взглядов И. Фихте или Г. Гегеля, для которых развитие было главным образом развитием "Я" или Абсолютной идеи. К. Маркс подчеркивал, что, в отличие от предшествующих материалистических учений он распространил материализм и на социальную жизнь. Прежде чем думать и размышлять, указывал он, человек должен есть, пить и одеваться. Поэтому первичным является общественное бытие - совокупность общественных процессов, не зависимых от воли и сознания индивидов. Общественное сознание по отношению к общественному бытию считается в марксизме вторичным. В основе общественного бытия лежат производительные силы и производственные отношения. Производительные силы включают в себя предмет труда (то, к чему прикладывается труд), средства труда (орудия труда) и самих людей, обладающих соответствующими знаниями, умениями и навыками. Производственные отношения - отношения, в которые вступают люди в процессе производства. Так, рабовладельческие производственные отношения основывались на том, что раб - собственность хозяина, капиталистические - на том, что наёмный рабочий лично свободен, но лишён капитала, а капиталист обладает таковым, и т.д. Производительные силы и производственные отношения составляют две стороны способа производства. К. Маркс выделил шесть способов производства:
  -- первобытно-общинный;
  -- азиатский;
  -- рабовладельческий;
  -- феодальный;
  -- капиталистический;
  -- коммунистический.
   Спор об азиатском способе производства. Шести способам производства соответствуют шесть общественно-экономических формаций. В упрощенных изложениях марксизма обычно ограничиваются пятью - азиатская общественно-экономическая формация исключается. К ней К. Маркс относил общества Древнего Востока - Древний Египет, Вавилонию, Древнюю Индию, Древний Китай и т.п. Эксплуатируемым классом в этих обществах были, по мнению К. Маркса, не рабы, а зависимые крестьяне, объединённые в общины. Представления об азиатском способе производства были отодвинуты на задний план через много лет после смерти К. Маркса, в 1920-е - 1930-е гг. Характер древневосточных обществ был предметом дискуссий среди историков-марксистов в Советском Союзе, и победу в этих дискуссиях одержали сторонники точки зрения, что эти общества были рабовладельческими. Разумеется, эта победа не была случайной: данная точка зрения была ближе доминировавшей в советском руководстве группе Сталина. Почему? Один из возможных ответов может состоять в том, что эксплуатация крестьянских общин на постройке пирамид, каналов, храмов и дворцов могла напомнить эксплуатацию колхозной деревни и заключённых в ГУЛАГе на "великих стройках коммунизма". Но вряд ли это соображение было главным. Скорее, азиатский способ производства (наряду с некоторыми другими идеями К. Маркса, например, концепцией отчуждения) просто не вписался в упрощённую и примитивизированную версию марксизма, созданную тогда для системы массового политпросвещения. Сведенная к пяти формациям схема развития мировой истории выглядит более простым и линейным процессом, а схема, включающая шесть формаций, демонстрирует большую сложность и многовариантность социально-исторического развития.
   Базис и надстройка. Каждая общественно-экономическая формация состоит из базиса (общественное бытие или экономика) и надстройки (общественное сознание, включающее религию, философию, литературу и т.д.). Взаимоотношения между базисом и надстройкой являются еще одним дискуссионным пунктом в марксистской теории. Порой марксизм представлялся и интерпретировался таким образом, что основным и определяющим фактором развития всех процессов, в том числе протекающих и в надстройке, объявлялась экономика (экономический детерминизм). Однако сами К. Маркс и Ф. Энгельс возражали против подобной интерпретации, отмечая, что политические, социальные и культурные процессы определяются экономикой лишь в конечном счёте; между базисом и надстройкой существует также мощная обратная связь, так что общественное сознание достаточно автономно от общественного бытия, материального производства, обладает собственной логикой развития и, в свою очередь, может существенно влиять на экономику.
   Классы и классовая борьба. По К. Марксу, глубинной основой развития общества является конфликт между производительными силами и производственными отношениями. Производительные силы - более динамичная сторона способа производства, они развиваются быстрее, а производственные отношения более консервативны, они отстают в своем развитии. Этот конфликт между производительными силами и производственными отношениями разрешается революцией, которая приводит к смене общественно-экономической формации.
   Однако эти изменения происходят не автоматически, а через людей, поэтому конфликт между производительными силами и производственными отношениями на социально-политическом уровне проявляется в борьбе классов. Основой разделения общества на классы является отношение людей к средствам производства. Одни владеют землей (землевладельцы), другие - капиталом (капиталисты), третьи - только собственной рабочей силой (наёмные рабочие или пролетариат). Но положение в системе общественного разделения труда создаёт лишь "класс-в-себе". Люди, входящие в него, ещё не осознали, что они входят в него и что у них есть общие интересы. "Класс-для-себя", т.е. класс, осознающий себя как таковой, возникает лишь тогда, когда его члены обретают общее самосознание - сознание собственных интересов, и ведут совместную борьбу с противостоящими им классами. Как только рабочий класс, считал К. Маркс, осознает общность своих интересов, он должен свергнуть капитализм и установить диктатуру пролетариата. В этом состоит историческая миссия рабочего класса. Именно вывод о диктатуре пролетариата К. Маркс считал своим настоящим открытием, поскольку о классах и классовой борьбе писали многие из предшественников марксизма. Кроме упомянутых выше, можно назвать также, например, французских историков эпохи Реставрации во Франции (1815 - 1830).
   Отчуждение. Рабочий класс привлёк внимание К. Маркса и Ф. Энгельса ещё в начале 1840-х гг., когда они лишь начинали разработку своей теории. Для характеристики положения рабочего класса они применили понятие "отчуждение", взятое ими у Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Но если у Г. Гегеля оно использовалось для обозначения инобытия Абсолютного духа, воплощавшегося в природу, у Л. Фейербаха - для характеристики концепции Бога, созданной людьми и "отделившейся" от них, то у К. Маркса отчуждение - это процесс отделения от людей результатов их деятельности. Продукт, произведённый наёмным рабочим, "отчуждается", переходит в собственность капиталиста и вследствие этого превращается в нечто чуждое, отделенное от работника. Работник отчуждается также от процесса производства, от себя самого и своих товарищей по труду. Наряду с экономическим отчуждением К. Маркс писал и об отчуждении религиозном, политическом и т.д. Чтобы преодолеть отчуждение, полагал он, частную собственность нужно сделать общественной, и сделать это должен наиболее страдающий от отчуждения класс.
   Миссия пролетариата. Но представление об исторической миссии рабочего класса, однако, никак не вытекает из логики предыдущего исторического развития, описанного К. Марксом. Действительно, если рассмотреть любую из общественно-экономических формаций, в которой есть антагонистические, т.е. противоположные социальные классы, то нам нетрудно увидеть, что идущая между ними борьба вовсе не приводит к победе одной из противостоящих друг другу сил. Так, основными антагонистическими классами в рабовладельческой формации были рабы и рабовладельцы. Кто из них одержал победу в ожесточённой борьбе? Ни те, ни другие. Они истощили друг друга в противоборстве, и на авансцену истории постепенно вышли совсем иные социальные классы - землевладельцы (феодалы) и зависимые крестьяне. Они также боролись друг с другом, причем интенсивность этой борьбы, в частности, в Западной Европе, нарастала к концу средневековья, но опять-таки в конечном итоге определить победителя и побеждённого среди них нельзя. Крестьяне и землевладельцы постепенно отошли на второй план, а на первый выдвинулись владельцы капитала и наёмные рабочие. Между ними также идёт борьба, которая во времена К. Маркса была особенно ожесточённа, но можно ли, исходя из всей диалектики предыдущего социально-экономического развития, утверждать, что на этот раз всё сложится иначе и борьба угнетённой стороны закончится полной победой и установлением диктатуры рабочего класса? Так утверждать нельзя. Не исключено, что К. Марксу, как действующему политику, революционеру, хотелось увидеть реальный субъект революционного действия. Как учёный, он мог, наверное, допустить предположение о том, что пройдёт несколько сот лет, пока капитализм не сменит новая общественно-экономическая формация, а место капиталистов и рабочих займут новые, в данный момент не существующие социальные силы. Но для революционного политика такое предположение было неприемлемо. Он не мог сказать шедшим за ним людям: "Боритесь, и, хотя вы не увидите результатов своей борьбы, она, подобно борьбе рабов под предводительством Спартака или немецких крестьян под руководством Т. Мюнцера, будет в конечном итоге не напрасной". Видимо, поэтому в действительности, окружавшей К. Маркса, им был выбран наиболее недовольный своим положением и активный социальный субъект - рабочий класс, который и был наделён миссией могильщика капитализма. Поиски субъекта революционного действия не прекращались марксистами и позже. После того, как в ХХ в. стало ясно, что рабочий класс развитых стран становится всё менее и менее похожим на субъект революционного действия, высказывались предположения о том, что такими субъектами являются угнетённые массы стран "третьего мира", молодёжь, не успевшая интегрироваться в капиталистическую систему, иностранные рабочие и т.п.
   Поэтому следует, вероятно, различать марксизм как философское и социальное учение и марксизм как политическое учение. Марксизм как философское и социальное учение пользуется в основном дескриптивным (описательным) подходом и может быть признан научной теорией. Марксизм как политическое учение пользуется рескриптивным (предписательным) подходом и в этом качестве субъективно, ангажированно является скорее идеологией, а не наукой.
   Эволюция марксизма. Учение К. Маркса имело множество продолжателей и впоследствии разделилось, подобно многим другим социальным, философским и политическим учениям, на множество направлений. Практически сразу после смерти Ф. Энгельса, в конце XIX - начале XX вв., в марксизме наметились контуры двух направлений: умеренного и революционного. Умеренные, глашатаем которых выступил германский социал-демократ Э. Бернштейн, указали на всё большее расхождение прогнозов К. Маркса и действительности. Ранее марксисты считали, что население капиталистических стран со временем должно разделиться на меньшинство капиталистов и всё увеличивающееся большинство пролетариев, находящихся на грани физического выживания. Э. Бернштейн обратил внимание на то, что происходит нечто противоположное: уровень жизни рабочего класса в развитых странах постоянно повышается.
   В противовес умеренным стало формироваться противоположное, революционное течение. Наиболее видными его представителями в начале ХХ в. стали российские большевики во главе с В. И. Лениным. В западных социал-демократических и социалистических партиях у этого течения также были сторонники (Р. Люксембург). Они считали себя правоверными последователями К. Маркса и утверждали, что расхождение прогнозов К. Маркса с действительностью имеет временный и частичный характер. В теме 24 мы рассмотрим, каким образом развивались далее умеренное и революционное течения в марксизме, какие трансформации претерпели они в ХХ в. и какое воздействие оказали они на ход социальных конфликтов.
  
Вопросы и задания:
  -- Какие теории оказали наибольшее влияние на формирование марксизма?
  -- Что такое способ производства? Какие способы производства и соответствующие им общественно-экономические формации выделял К. Маркс?
  -- Как в марксизме разрешается конфликт между двумя сторонами способа производства?
  -- В чем разница между "классом-для-себя" и "классом-в-себе"?
  -- Что такое отчуждение? В чём, согласно К. Марксу, проявляется отчуждение рабочего класса?
  -- Какие логические противоречия можно обнаружить в теории К. Маркса?
  -- Какие направления в марксизме обнаружились после смерти его основателей? Что утверждали их сторонники?
Тема 6. "Философия жизни" и её вклад в конфликтологическую мысль
   "Философия жизни" была одним из значительных течений западноевропейской мысли конца XIX - начала XX вв. Центральным в нём стало понятие "жизни" как исходно целостной реальности, постигаемой интуитивно и отличающейся как от "духа", так и от "материи". "Философия жизни" обозначила начало неклассической, или постклассической, философии. Классическая философия - дитя эпохи Просвещения, ставящее на первое место разум и рациональность: всё в мире можно понять, объяснить и разумно устроить. Неклассическая философия же начинает выдвигать на первый план иррационализм, сомневающийся в возможностях разума: не всё в мире можно разумно объяснить, и есть то, что разуму не подвластно. "Философия жизни" оказала влияние на формирование социологии и в особенности социологии конфликта (в частности, на учения М. Вебера и Г. Зиммеля), а также на экзистенциализм, феноменологию и постмодернизм.
   А. Шопенгауэр. Многие идеи "философии жизни" восходят к взглядам немецкого мыслителя А. Шопенгауэра (1788 - 1860).
   А. Шопенгаэур, сын коммерсанта, учился в Гёттингенском и Берлинском университетах. Большое влияние на него оказали учения Платона и Канта, а также индийские "Упанишады" (см. Тему 3). В 1813 г. он защитил докторскую диссертацию, а в 1818 г. вышла первая часть его главной работы "Мир как воля и представление". Успеха она не имела, и большая часть тиража попала в макулатуру.
   Создатель философии, нередко называемой "философией пессимизма" и "философией мировой скорби", был в личной жизни неуживчивым и конфликтным человеком. Преподавая в Берлинском университете, А. Шопенгауэр вступил в соперничество с Гегелем. Он принципиально назначал свои лекции на те же часы, что и Гегель; в результате этого смелого, но опрометчивого шага А. Шопенгауэру пришлось отменить свой курс лекций из-за недостатка слушателей. Конфликт между двумя философами не был стечением обстоятельств. А. Шопенгауэр резко отрицательно относился и к самому Г. Гегелю, которого называл "убийцей истины", и к его учению, характеризуемому им как "шарлатанство". Подобное отношение объясняется не только личными амбициями Шопенгауэра: он считал, что, Гегель сделал из своей философии служанку государства и готовит молодых людей к тому, чтобы стать "спицами в колесе государственной машины". Иначе говоря, он обвинял Гегеля в том, что тот "продался режиму". Не щадил Шопенгауэр и прочих своих коллег: по его мнению, "учёные превратили кафедры в кормушки, питающие тех, кто к ним пристроился".
   Впрочем, в личной жизни А. Шопенгауэр также был человеком, мягко говоря, непростым. Соседка по квартире, которую он снимал в Берлине, простая женщина, швея, раздражала его своей болтливостью. Выйдя из себя, он столкнул ее с лестницы, так что несчастная женщина сломала себе руку и стала нетрудоспособной. Суд обязал молодого философа (ему в то время было немногим более 30 лет) выплачивать пострадавшей регулярную денежную компенсацию. Спустя много лет, когда та умерла, Шопенгауэр записал в своей дневник типичный для него комментарий: "Старуха умерла, ноша с плеч".
   Учение о Мировой Воле. Главной темой в творчестве Шопенгауэра становится тема страдания, слепой судьбы и смерти. Основой мира является безразличная и бесцельная Мировая Воля, или воля к жизни. Она слепа и бесцельна, не имеет основания и меры, стоит выше и добра и зла, хотя порождает и добро, и зло, вернее, то, что, с точки зрения человека, является и добром и злом. Это отличает Мировую Волю от Бога христианской религии, который представляется личностью, и личностью не только всемогущей, но и всеблагой. Мировой Воле человек безразличен.
   Мировая Воля в окружающем нас мире получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, по выражению самого А. Шопенгауэра, объективаций (воплощений). Каждая из них стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну "всех против всех". В качестве этих объективаций в неживой природе выступают такие явления, как электричество, магнетизм, гравитация и другие физические силы, в живой природе - борьба за существование и инстинкты животных, в особенности пищевой и половой, в мире людей - человеческие аффекты (страсти), в особенности жестокость, мстительность, властолюбие и т.д. Стихийные бедствия, эпидемии, вооруженные конфликты и войны - все они также, согласно Шопенгауэру, есть проявления Мировой Воли. Некая иррациональная активность, "слепое влечение, тёмный, глухой позыв", вечно неудовлетворенная и ненасытная, - такова Мировая Воля. Различные явления Мировой Воли борются друг с другом и отравляют друг другу существование, и поэтому Воля находится постоянно в состоянии внутреннего конфликта сама с собой и испытывает "раздвоение сама в себе".
   Чем более совершенный и высокий уровень объективации Мировой Воли достигается, тем более морально отрицательный характер они приобретают. Чем более развиты в интеллектуальном и этическом отношении люди, тем сильнее они переживают и страдают, обнаруживая везде ложь и злобу. Политики, учёные, религиозные деятели и люди искусства - все они на словах заботятся о благе ближних и счастье людей, а на деле заняты поисками собственной выгоды. Жизнь простых людей полна горя, страданий, нужды и страха. Общественная жизнь проникнута тупостью и пошлостью, завистью и лицемерием. Люди усердно портят друг другу жизнь, подчас сами не ведая, что творят.
   Поскольку мир неразумен и бессмыслен, ничего, кроме страданий, жизнь принести нам не может. Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой "волей к жизни", властвующей над ним, состоит в том, чтобы уменьшить её в себе, отказаться от ложных соблазнов и тем самым избавиться от источника страданий. Есть два пути самоуничтожения Воли: один из них - это эстетическое самосозерцание, другой - моральное самосовершенствование. Нужно освободиться от эгоизма, перестать "давить" других людей, наслаждаться природой и искусством. Поэтому в самоуничтожении Воли преуспели два типа людей: это творцы и гении в искусстве и святые в земной жизни.
   Несмотря на то, что Шопенгауэр открыто выражал неприязнь к философии Гегеля, гегелевская диалектика оказала воздействие и на философию Мировой Воли. Во внутренних конфликтах, испытываемых Мировой Волей, нетрудно, по мнению И.С. Нарского, увидеть борьбу противоположностей, отрицание отрицания, а также отчуждение и снятие отчуждения. Действительно, чем активнее Мировая Воля, тем больше внутренние конфликты она порождает. "Чем более ярко разгорается факел жизни, тем больше появляется в нём губительного смрада, сложности, диссонансы и противоречия обступают со всех сторон и влекут за собой ещё более запутанные коллизии и грозные конфликты". Развитие Воли оказывается и процессом её самопознания (как и развитие Абсолютного духа у Гегеля), но вершиной этого развития оказывается самоуничтожение Мировой Воли, что можно понимать как переход её в противоположность.
   Фридрих Ницше. Ф. Ницше (1844 - 1900) - немецкий филолог, писатель и философ. Он родился в семье лютеранского пастора. После окончания гимназии он учился в университетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. Благодаря своим блестящим способностям в 24 года Ф. Ницше получил должность профессора Базельского университета, а чуть позже Лейпцигский университет присудил ему степень доктора даже без защиты диссертации, на основании опубликованных работ.
   Концепция двух начал в культуре. Однако Ф. Ницше было тесно в узких рамках исследования античной литературы. В 1872 г. он опубликовал книгу "Рождение трагедии из духа музыки", которая ознаменовала начало его разрыва с академическим миром и превращение Ф. Ницше в одинокого мыслителя.
   Основная идея "Рождения трагедии..." состоит в следующем. Античная культура, вопреки господствовавшим тогда представлениям, не была культурой сугубо рациональной, светлой и гармоничной. Эта культура, как, впрочем, и любая культура, была синтезом двух начал - аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское начало выражает гармонию, размеренность и созерцательность, обращено к разуму, в то время как дионисийское начало является противоположным ему - оно выражает дисгармоничность, безумную страстность, жажду действия и волю (влияние Шопенгауэра!). Дионисийское начало воплощает силу человека, его мощь и способность к выживанию. Вытеснение дионисийского начала, произошедшее в античности начиная с Сократа, обернулось, по мнению Ф. Ницше, утратой здорового творческого начала культуры.
   Современная западноевропейская культура также, полагал Ф. Ницше, чересчур рационалистична, в ней слишком много аполлонийского начала и слишком мало дионисийского. Разум возобладал над жизнью, над инстинктами и в конченом итоге над свободой человека.
   Ницше и Шопенгауэр. "Воля к жизни". Неоднократно называя Шопенгаэура своим предшественником и разделяя многие его идеи, Ницше, однако, резко отрицательно относился к предложенной им концепции самоуничтожения воли. По мнению Ф. Ницше, мир есть постоянное становление, чистое и непрерывное движение, движущей силой которого является воля к жизни. Эта воля к жизни есть в то же самое время и воля к власти, поскольку всё живое постоянно стремится к тому, чтобы расширить пределы своего влияния и своей власти. Самоутверждение жизни во всех её проявлениях, стремление к ее полноте и избытку - это абсолютный приоритет, поэтому жизнь нельзя подавлять; напротив, всякая религия и философия должны прославлять жизнь, а всё, что отрицает жизнь, достойно презрения и уничтожения. Этим продиктовано и отрицательное отношение Ницше к христианству: своими призывами к послушанию, покорности и состраданию слабым, оно, по мнению Ницше, портит человека, подавляя его волю к жизни. Это симптом болезни, упадка. Здоровая мораль должна, считал Ф. Ницше, прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Воля к власти, считал Ф. Ницше, включает и овладение самим собой, развитие самоконтроля.
   Весь ход эволюции и борьба за выживание не что иное, как проявление этой воли к власти. Больное и слабое должно погибать, а сильное и здоровое побеждать. Этот конфликт является предпосылкой и общественного развития. Всё великое, по мнению Ф. Ницше, является результатом суровой конкуренции, а не тепличных условий: "спросите себя, может ли дерево, которому суждено гордо прорастать ввысь, избежать дурной погоды и бурь". Чрезвычайно примитивным и диким было бы представление, что Ф. Ницше предлагал уничтожать слабых, больных, немощных. Его слова о больных и слабых относятся, конечно, не к людям и даже не к социальным группам, а к взглядам и социальным институтам. Поэтому знаменитый афоризм его "Падающего толкни!" нельзя, конечно, понимать в буквальном смысле - что следует толкать споткнувшегося человека. Мысли Ф. Ницше могут быть парадоксальны, но к хулиганству и пакостничеству он не призывал. Вероятно, Ф. Ницше имел в виду следующее: не нужно оберегать устаревшие взгляды, социальные институты и порядки, подновляя их и латая, а, напротив, уничтожить их как можно скорее. Вера Ф. Ницше в полезность и необходимость жизненных препятствий и конфликтов для личностного роста выражена в афоризме "Что не убивает меня, то делает меня сильнее".
   Концепция сверхчеловека. С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего климата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги, в частности, одно из своих величайших произведений "Так говорил Заратустра" (1881 - 1885). Заратустра (Зороастр) - легендарный пророк, основатель зороастрийской религии. Однако к реальному историческому образу Заратустры образ Заратустры, созданный Ницше, никакого отношения не имеет. Образованному западному читателю во времена Ницше имя Заратустры было известно, но не более того: вряд ли тогда кто-то, кроме специалистов по древнему Ирану, смог бы сказать о взглядах Заратустры что-то определённое. И Ф. Ницше просто использовал это имя, вложив в уста исторической личности свои собственные идеи. Более того, не столь большим преувеличением будет сказать, что Заратустра - это, в сущности, сам Ницше.
   Что же проповедовал ницшевский Заратустра? Современные люди, говорил он, мелочны, грубы, подлы, примитивны, слабы. В сущности, в полной мере человек ещё не возник, не вырвался из животного состояния. Везде господствует стадо - масса серых людишек, не способных ни на какой поступок, никогда ничем не рисковавших и ничего в жизни не добившихся. Это стадо, однако, питает злобную зависть ко всему необычному, яркому, талантливому. Слабые люди придумали и религию слабых, униженных, каковой, по мнению Ницше, является христианство.    Всё, что относится к нынешнему человеку, должно быть преодолено. Нынешний человек - это только путь к сверхчеловеку, который отбросит рабскую мораль, построенную на послушании. Постоянное развёртывание внутренней мощи, усложнение и углубление содержания духовной жизни поднимают личность всё выше и выше к идеалу сверхчеловека. Сверхчеловек - это аристократ духа, душевно щедрый и высокообразованный человек, тонко воспринимающий искусство. Это такая индивидуальность, в которой воля к власти, к увеличению жизненной, творческой силы достигает наивысшего развития. Сверхчеловек презирает слабых, мелких, ничтожных и пошлых людей, а любит не "ближних", как предписывает христианство, а "дальних". "Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему". "Дальний" у Ф. Ницше является синонимом идеального; поэтому "дальний" противопоставляется "ближнему", т.е. близкому в пространственном смысле, эмпирически данному. Два основных вида "любви к дальнему" - это любовь к собственной индивидуальности, реализующей идеал сверхчеловека, и любовь к максимальному развитию "воли к власти" у других. Сверхчеловек щедро раздаёт дары своего безмерно богатого духа тем, кто готов их принять (Ф. Ницше называет это "дарящей добродетелью"), но отвергает сострадание и жалость постольку, поскольку они являются выражением слабости и бесхарактерности. "Когда мы научимся лучше радоваться, тогда мы тем лучше разучимся причинять другим горе и выдумывать его".
   Последние годы Ф. Ницше. Летом и осенью 1888 г. Ф. Ницше переживает взрыв творческой энергии и создаёт свои последние книги - "Сумерки идолов", "Антихрист" (Der Antichrist; переводится также как "Антихристианин"), "Ecce Homo" ("Се человек") и др. Интеллектуальное перенапряжение ставит его на грань безумия. В приложении к "Антихристу" содержится удивительный документ - "Закон против христианства", написанный "30 сентября 1888 г. ложного календаря". Стремясь свести счёты с ненавистным ему христианством, Ф. Ницше утверждает: "Против священника нужны не доводы, а каторга". Дальнейшие фразы написаны как будто не в 1888 г., а в 1938 г., и не в Италии, а в России. "Достойные проклятия места, где христианство высиживало свои яйца-базилики, должны быть сровнены с землёй... Священник... должен быть объявлен вне закона, его должно морить голодом, гнать во всякого рода пустыни... Должно пользоваться словами "бог", "спасение", "избавитель" как ругательствами".
   Развязка наступила 3 января 1889 г. в Турине. Ницше вышел из дома и увидел извозчика, избивавшего лошадь. И тут с ним случился нервный срыв: он с криком бросился через площадь и обнял животное за шею, потом потерял сознание и сполз на землю. Когда он пришёл в себя, это был уже не профессор, доктор Ницше, а безумец, подписывавший свои письма как Дионис и Распятый. Он играл на пианино, пел и безумно жестикулировал. Друзья поместили Ницше в психиатрическую лечебницу. Позже врачи передали его под опеку матери. Лечение сделало его смирным. Философ медленно угасал, теряя всякую связь с действительностью: один из его друзей, Ф. Овербек, писал, что теперь он похож на "смертельно раненное животное, которое хочет единственно, чтобы его оставили в покое". Скончался Ф. Ницше 25 августа 1900 г.
   Ф. Ницше и национал-социализм. Посмертная судьба Ф. Ницше была едва ли не более тяжёлой, чем жизнь мыслителя. Своим предшественником постарались представить его нацисты, интерпретировавшие ряд идей Ф. Ницше (в первую очередь представление о сверхчеловеке, о морали рабов и морали господ и т.д.) таким образом, что они стали напоминать нацистские. Правда, к числу своих предшественников нацисты относили также и Лютера, Гёте, Бетховена, Вагнера... В том, что Ф. Ницше - один из предшественников нацизма, были уверены и многие из антифашистов, что надолго омрачило посмертную репутацию философа. Сразу можно сказать, однако, что Ф. Ницше ни в малейшей мере не разделял расистских настроений, свойственных гитлеризму: о немцах в своих произведениях он отзывается с презрением, а о евреях и славянах - наоборот. Более того, до тех пор, пока нацисты не приспособили Ф. Ницше для прикрытия собственных человеконенавистнических идей, едва ли подлежало сомнению, что Ф. Ницше был противником расизма.
   За посмертную репутацию Ф. Ницше несёт ответственность и его сестра, Элизабет Фёрстер-Ницше, которую сам философ при жизни, мягко говоря, недолюбливал, называя "мстительной антисемитской дурой". Она стала руководительницей "Архива Ницше" и, чтобы доказать своё право на наследство брата, "откорректировала" ряд писем, написанных Ф. Ницше друзьям, таким образом, что их адресатом предстала уже она. Неугодные имена заменялись кляксами. Но это было ещё не самым большим её подлогом. Из черновых заметок и рукописей брата она скомпилировала якобы написанную им книгу "Воля к власти". Наиболее скандальные выражения о сверхчеловеке как о "хищном звере" и "белокурой бестии", которые приводились в подтверждение близости ницшеанства и нацизма, взяты именно из этой работы. Целое поколение учёных, и не только учёных, было введено в заблуждение тем, что "Воля к власти" выдавалась за основной труд Ф. Ницше.
   Лишь в 1956 г. К. Шлехта, готовя очередное издание собрания сочинений Ницше, доказал, что "Воли к власти" никогда не существовало. Позже стало выходить критическое издание сочинений Ф. Ницше, подготовленное Дж. Колли и М. Монтинари, в котором устранены все искажения и добавления, сделанные его сестрой. "Воля к власти" в нём превратилась в "Посмертные фрагменты".
   Среди последователей Ф. Ницше следует назвать О. Шпенглера (см. тему 25). Идеи Ф. Ницше оказали немалое влияние и на социологию М. Вебера. Понятия "расколдовывание мира", "харизма" и другие, хотя и не взяты М. Вебером непосредственно у Ф. Ницше, навеяны его влиянием. Так, понятие "харизматическая личность" - явный отзвук концепции сверхчеловека. Как отмечал Л. Козер, особенно сильное воздействие на М. Вебера оказало сформулированное Ф. Ницше понятие "злопамятства" как выражение подавляемых зависти и ненависти, испытываемых ущемлёнными социальными группами. Неоспоримо влияние Ф. Ницше на экзистенциализм и современный постмодернизм.
   Еще значительнее влияние творчества Ф. Ницше на литературу. Его влияние заметно в произведениях Т. Манна, С. Цвейга, Ф. Кафки, Б. Шоу и М. Горького. Последний даже внешне старался подражать Ф. Ницше: достаточно сравнить фотографии Ф. Ницше 1880-х гг. и М. Горького 1920-х гг. Название сборника антибольшевистской публицистики М. Горького "Несвоевременные мысли" повторяет название одной из книг Ф. Ницше. Отголоски учения Ф. Ницше можно найти в произведениях Дж. Керуака и Г. Миллера.
   Воздействие Ф. Ницше на социальную фантастику, пытавшуюся моделировать будущее средствами художественной литературы, не столь очевидно, но от этого не менее значительно. На наш взгляд, образы людей будущего в романах Ивана Ефремова (1907 - 1972) "Туманность Андромеды" и "Час Быка" представляют собой не что иное, как попытку воплотить в художественной форме концепцию сверхчеловека, выглядевшую у Ф. Ницше всё же достаточно абстрактно. Наивно воспринимать "Туманность Андромеды" как воплощение позитивного идеала Карла Маркса. Влияния Ф. Ницше не избегли и кумиры отечественной интеллигенции 1960-х - 1980-х гг. братья А. и Б. Стругацкие. Одну из ранних своих повестей они хотели назвать "Возлюби дальнего". Но, поскольку даже скрытая цитата из запрещённого в советские времена Ф. Ницше подлежала искоренению, повесть получила название "Попытка к бегству". Возможно, что название одного из романов А. и Б. Стругацких "Полдень. XXII век" содержит скрытую отсылку к мысли Ф. Ницше о наступлении "великого полдня" - времени, когда человек полностью раскроет свою внутреннюю мощь, дойдя до середины пути между животным и сверхчеловеком.
   А. Бергсон и В. Дильтей. К последователям "философии жизни" относят также Анри Бергсона (1859 - 1941) и Вильгельма Дильтея (1833 - 1911).
   Введенное А. Шопенгауэром и развитое Ф. Ницше понятие "воля к жизни" у французского мыслителя А. Бергсона трансформировалось в "жизненный порыв". Жизненный порыв - это некая космическая сила, определяющая ход эволюции. Ей противостоит косная материя. Преодолевая её сопротивление, она порождает растения, животных и человека, но при этом раскалываются и основные способности жизни: инстинкт и разум. Инстинкт представляет собой непосредственное восприятие предмета, и на базе его развивается интуиция. Интеллект - рациональное познание, не могущее ухватить всю сущность жизни. Инстинкт преобладает у животных, а интеллект - у человека. Соотношение интеллекта и интуиции у Бергсона напоминает соотношение аполлонийского и дионисийского начал культуры у Ф. Ницше. Вместе с тем, хотя деятельность людей определяет интеллект, люди, хоть и в разной степени, способны и к интуитивному восприятию мира, о чём свидетельствуют и наука, и искусство, и философия.
   А. Бергсон известен также своей концепцией закрытых и открытых обществ. Первые стремятся к самосохранению, а основываются на насилии и подчинении авторитету. Для такого общества характерны мораль и религия, резко противопоставляющие "своих" и "чужих". Человечество расколото на подобные общества, ожесточенно враждующие друг с другом. Однако есть и другие общества - динамические, демократические, ставящие во главу угла не узкий национализм, а общечеловеческие ценности.
   Творчество В. Дильтея, относимое как к "философии жизни", так и к неокантианству и к феноменологии (см. темы 18 и 24), примечательно, на наш взгляд, прежде всего разработкой категории "понимание". Он выделял два вида понимания: понимание собственного внутреннего мира, достигаемое с помощью интроспекции (самонаблюдения), и понимание чужого мира - путем вживания и сопереживания (эмпатии). Но в обоих видах понимание есть процесс, посредством которого внутреннее (прежде всего внутренняя духовная жизнь человека, её специфика и уникальность) постигается на основе внешних чувственных данных. Основным методом гуманитарных наук является, по мнению В. Дильтея, понимание, т.е. непосредственное постижение некоей духовной целостности, раскрытие смысла деятельности людей в разных её формах; в естественных же науках применяется метод объяснения. Хотя жизнь является объектом и для тех, и для других наук, одни её изучают, а другие стремятся понять.
   Г. Зиммель. К "философии жизни" относят и творчество основателя социологии конфликта Георга Зиммеля (1858 - 1918), хотя, кроме взглядов А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и А. Бергсона, на него также повлияли неокантианство, социал-дарвинизм, эволюционизм Г. Спенсера и другие течения. Г. Зиммель окончил Берлинский университет, в котором преподавал с 1885 г. как приват-доцент, а с 1901 по 1914 гг. - как экстраординарный профессор. Он был отличным лектором и привлекал большое количество студентов, но подвергался дискриминации из-за своего еврейского происхождения, а также из-за своеобразной манеры изложения, чересчур литературно-художественной, журналистской и недостаточно, по мнению берлинской профессуры, академичной. В 1914 г. он был приглашен профессором в Страсбург, где и умер.
   Жизнь, по Г. Зиммелю, возвышаясь над чисто животным состоянием, порождает дух, а дух, в свою очередь, поднимается до состояния культуры, принимающей определенные формы. Эти формы достаточно быстро застывают, институционализируясь и подавляя жизнь, тогда жизнь их изменяет или уничтожает.
   Различные социальные формы и объединения людей являются, по Г. Зиммелю, предметом социологии. Простейшей формой объединения является диада. Но диада - это не только первое объединение, но и первое рассогласование, первый конфликт. Вступающий во взаимодействие третий переводит взаимодействие на иной уровень. Он может быть тем, кто не принадлежит ни к одной из сторон и поэтому играет роль посредника, а может стать тем, кто разжигает вражду между двумя другими. Конфликт понимался Зиммелем как одна из форм общественного взаимодействия, выполняющая стабилизирующие и интегрирующие функции. Ни одна группа не может пребывать в полном согласии, поскольку тем самым она будет лишена своей структуры и внутреннего развития. Группам требуется как разобщение, так и объединение; формирование группы - результат обоих процессов. Некоторая конфликтность не всегда деструктивна и даже полезна в социальной жизни. Конфликт с другими группами способствует сохранению идентичности группы, а конфликт внутри группы может играть роль "предохранительного клапана", снимающего накапливающееся напряжение, которое могло бы разорвать группу. Более того, Зиммелю конфликт видится средством, связывающим противоборствующие стороны, которые ранее не имели никакого представления друг о друге, тем самым стимулируя создание новых норм, правил и институтов. Еще нагляднее объединяющий характер конфликта проявляется в создании союзов перед лицом общего врага.
   Эти работы Г. Зиммеля положили начало социологии конфликта и конфликтологии.
Вопросы и задания:
  -- Что представляет собой, согласно А. Шопенгауэру, Мировая Воля и как она проявляется в окружающем нас мире?
  -- Какое объяснение А. Шопенгауэр давал социальным конфликтам?
  -- Какие два начала, по мнению Ф. Ницше, сосуществуют в любой из культур?
  -- Чем "воля к власти" Ф. Ницше напоминает Мировую Волю А. Шопенгауэра и чем отличается от неё?
  -- Может ли Ф. Ницше считаться предшественником германского нацизма? Дайте развёрнутый ответ.
  -- Под воздействием каких идейных течений сформировалась социология конфликта Г. Зиммеля?
  -- В чём видел Г. Зиммель значение социальных конфликтов?

Приложенные файлы

  • docx 8936960
    Размер файла: 172 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий