Билеты Культурология


Перечень вопросов, выносимых на аттестацию:
«Культура» и «цивилизация»: соотношение понятий.
«Золотой век» русской культуры.
«Труды и дни»: В.И. Вернадский
Вклад А. Швейцера и Д.С. Лихачева в науку о культуре.
Вклад в культурологию В.В.Розанова / Н.Ф.Федорова / И.А.Ильина (по выбору)
Диалогическая концепция культуры (М.М.Бахтин).
Вклад П.А. Флоренского в науку о культуре.
Вклад Г.Д. Гачева в науку о культуре.
Вклад А.Ф. Лосева в науку о культуре.
Вклад П.А.Сорокина в науку о культуре.
Вклад М.М.Бахтина.в науку о культуре.
Идеи Вико и Кондорсе.
Идея прогресса и ее роль в европейской культуре Нового времени.
Концепция ноосферы. «Русский космизм».
Культура и религия. Главные книги и символы мировых религий.
Культурно-исторический выбор России.
Культурологические идеи Н.Я.Данилевского и К.Н.Леонтьева.
Культурологические концепции: «Осевое время», «Благоговение перед жизнью» (по выбору).
Культуртрегеры: прошлое и настоящее.
Массовая культура.
Музей как явление культуры.
Натуралистическая школа и ее представители.
Общественно-историческая школа, основные идеи и представители.
Основные культурологические концепции и школы.
Проблема культуры в классической немецкой философии.
Проблема понимания в культурологии.
Символическая школа.
Славянофилы и западники: дискуссия о судьбах России.
Социологическая школа. Концепция М.Вебера / П.А.Сорокина / Т.С.Элиота / Э.Дюркгейма (по выбору).
Судьба и труды Л.Н.Гумилева.
Понятие «культура», основные подходы и определения.
Основные тенденции последних лет в кинематографе (на примере по выбору студента)
Виды искусств, их классификация и взаимосвязь.
«Вечные вопросы» в истории мировой культуры: прошлое и современность.
Культура и религия. Главные книги и символы мировых религий (по выбору студента).

1.«Культура» и «цивилизация»: соотношение понятий.
Понятия «культура» и «цивилизация» имеют разный исторический масштаб: культура сопровождает всю историю существования человеческого рода, начиная с зарождения человеческого сознания; цивилизация определяет особое состояние культуры, характерное для ее развития на протяжении нескольких последних тысячелетий.
В начале истории человечества действия и предметы, материальные по своей сути, одухотворялись людьми, которые еще не знали принципиальных различий между видами деятельности. С развитием абстрактно-логической, а не конкретнообразной формы осмысления мира началось отделение религии, науки, искусства: появляется новый исторический вид культуры, который впоследствии был назван цивилизацией.
С одной стороны, цивилизация является высшим уровнем развития культуры, а с другой - цивилизация является тем слоем культуры, в котором сосредоточены все способы организации общественной жизни. Цивилизация находится не вне культуры, а внутри ее.
В Германии: И. Кант под цивилизацией понимал внешнюю сторону жизни личности и общества, а под культурой — их духовную суть, духовный потенциал. Во Франции в XVIII в. чаще употреблялось слово цивилизация. В англоязычных работах культура и цивилизация зачастую употребляются как синонимы.
Слово «цивилизация» происходит от лат. civitas, что означает «государство, сосредоточенное в городе». Прилагательное «цивилизованный» изначально имело смысл «городской», «образованный», «воспитанный» в противоположность «необразованному», «грубому», «дикому», «варварскому». В XVIII-XIX вв. широкое распространение получил взгляд на цивилизацию как третье звено в цепочке исторических форм жизни человечества: «дикость-варварство - цивилизация».
Несовпадение культуры и цивилизации представил в своей концепции О. Шпенглер («Закат Европы»), трактовавший цивилизацию как фазу заката культурноисторического типа, его разложение. Шпенглер предрекал естественный закат культуры. Подобно тому, как смерть является неотъемлемым итогом жизни, выражением строгой и необходимой органической последовательности, в чередовании культурных эпох итогом является их свертывание в цивилизацию. Цивилизация, по Шпенглеру, это крайне искусственное состояние, завершение и исход культур, ее рок. Цивилизацией стали называть последнюю стадию развития каждого типа культуры, выражающую ее омертвление,вытеснение одухотворенности прозаическими материальнотехническими интересами.
Но современное состояние соотношения культуры и цивилизации характеризуется изменением раздвоения культуры, элитарной и народной, на элитарную и массовую (под воздействием науч-тех прогресса). Увеличение доли массовой культуры приводит к положению, когда впервые в истории цивилизация раскрывает силы, губительные для культуры и самого существования человека, вытесняя интеллект из культуры и активизируя унаследованные от предков физиологические реакции.
Типология культуры:

Типология цивилизации:
1. Господствующий тип хоз деятельности: земледельческие, индустриальные или приморские, континентальные;2. Естественно-географическая среда: открытые, закрытые (по взаимодействию с другими цивилизациями); 3. Тысячелетние цивилизационные циклы Э. Тоффлера: сельскохозяйственная, индустриальная, постиндустриальная4. Религиозность: религиозные, светские.

-8953524892000 Тоже полезная Никитина схемка:
2. «Золотой век» русской культуры.
2) ЗОЛОТОЙ ВЕК РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
XIX столетие в истории России явилось прямым продолжение предыдущего. Россия продолжала расширять свои территории.
Начатые Петром I преобразования также продолжались. Россия медленно и как бы нехотя выходила из своего средневекового прошлого и все больше втягивалась в Новое время.
Наиболее глубокие и впечатляющие изменения происходили в духовной культуре. В этой области XIX столетие стало для России временем невиданного взлета и расцвета. Основная заслуга в этом при надлежит двум великим русским писателям - Ф.М. Достоевскому и Л.Н. Толстому. Знакомство с их творчеством явилось для Запада настоящим открытием, откровением и потрясением. Их огромный успех способствовал возвышению авторитета всей русской духовной культуры, усилению ее влияния и быстрому распространению во всем мире.
В материальной культуре, экономической и социально-политической областей, достижения России были скромнее. Уже в первой половине XIX в. в России рождается отечественное машиностроение. Широкое распространение получают паровые двигатели. Появляется первый пароход (1815). Между Москвой и Петербургом начинает действовать первая железная дорога (1851). Основу рождающейся промышленности составляет быстро развивающаяся металлургия (Урал). Успешно развивается текстильная промышленность. Рост промышленности способствует росту городов, увеличению численности их населения. Города все ощутимее начинают доминировать над селом.
Сохраняющиеся крепостное право и самодержавие тормозят развитие социально-политическое. Реформа 1861 г., отменившая крепостное право, несколько изменила положение. Однако ее воздействие оказалось ограниченным. Практически не затронутой оставалась система самодержавия. Вместе с тем те же факторы оказывали стимулирующее влияние на духовную жизнь. Они побуждали русскую интеллигенцию вновь и вновь ставить и искать ответы на ставшие для нее извечными вопросы: «Кто виноват?», «Что делать?».
Главными событиями, определявшими развитие русской культуры XIX в., были Отечественная война 1812 г.. восстание декабристов 1825 г., крепостничество и реформа 1861 г. по его отмене.
Отечественная война 1812 г. вызвала рост национального самосознания и невиданный подъем патриотизма. Она пробудила у россиян чувство гордости за свое отечество, за свой народ, сумевший отстоять не только свою национальную свободу, но и свободу европейских народов. Все это способствовало заметному ослаблению и исчезновению крайних форм преклонения перед всем западным, имевшим место в высших слоях русского общества. Многие художники посвятили теме войны свои произведения. В качестве примера можно указать на роман Л. Толстого «Война и мир».
Отечественная война явилась одной из причин возникновения декабризма - движения русского революционного дворянства. Декабристы были глубоко разочарованы результатами войны, считая, что победивший в ней русский народ для себя не приобрел ничего. Защитив свободу других, он сам по-прежнему остался в «рабстве и невежестве». Опираясь на освободительные идеи западных философов и испытывая влияние Французской и Американской революций, декабристы поставили перед своим движением радикальные задачи: свержение или ограничение самодержавия, отмена крепостничества, установление республиканского или конституционного строя, уничтожение сословий, утверждение прав личности и собственности и т.д. Осуществление этих задач они рассматривали как выполнение «долга перед народом».
Восстание вызвало мощный подъем общественной и философской мысли. Свою близость к идеям и духу декабризма выражал в своем творчестве А.С. Пушкин. Одной из центральных тем русской общественной и философской мысли была тема выбора пути развития, тема будущего России. Она мучила декабристов и перешла по наследству к двум важным течениям русской мысли — западничеству и славянофильству. Оба течения отвергали существующий режим самодержавия и крепостничества, однако в понимании путей переустройства России глубоко расходились.
Западники - среди которых были П.В. Анненков, В.П. Боткин, Т.Н. Грановский — стояли на позициях рационализма: они высоко оценивали петровские реформы, выступали за развитие России по западному пути, считая его универсальным и неизбежным для всех народов. Западники были сторонниками европейской образованности, науки и просвещения, определяющей роли законов и права в организации общественной жизни.
Славянофилы, которых представляли И.С. и К.С. Аксаковы, И.В. и П.В. Киреевские. А.С. Хомяков, напротив, стояли на позициях культурного релятивизма и православия. Они отрицательно оценивали петровские преобразования, нарушившие, по их мнению, естественную эволюцию России. Славянофилы отвергали западноевропейский путь развития, настаивали на самобытном развитии России, делали упор на ее религиозно-историческом и культурно- национальном своеобразии.
Славянофилы (И.В. Киреевский. А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и др.) положили начало развитию оригинальной и самобытной русской философии, основу которой составляет не западный рационализм, а православная религиозность.
В познании истины западная философия отдает предпочтение разуму. Славянофилы разрабатывают концепцию целостности духа, согласно которой в познании участвуют все способности человека — чувства, разум и вера, а также воля и любовь.
Соборность противостоит индивидуализму и разобщенности. Рассматривая свободу, славянофилы подчеркивали ее обусловленность внутренними мотивами и побуждениями, отвергали ее зависимость от внешних обстоятельств. Человек в своих поступках и делах должен руководствоваться своей совестью, духовными, а не материальными интересами.
Главным регулятором отношений между людьми должны выступать истинная вера и истинная Церковь, поэтмоу славянофилы скептически смотрели на правовые формы регулирования поведения людей. Они были убеждены, что именно русское Православие с наибольшей полнотой воплощает подлинно христианские начала, тогда как католицизм и протестантизм отошли от истинной веры.
В связи с этим они выдвигают идею о мессианской роли России в спасении человечества. Идеи славянофильства оказали большое влияние на последующее развитие русской философии, они получили свое продолжение в идеологии почвенничества, одним из главных представителей которого был Ф. Достоевский.
Русская литература XIX в.
Основными направлениями русского искусства были сентиментализм, романтизм и реализм.
Основоположником и центральной фигурой сентиментализма в России был Н.М. Карамзин. В повести «Бедная Лиза» он ярко показал характерные черты данного направления в искусстве: внимание к простому человеку раскрытие его внутреннего мира чувств и переживаний, воспевание «естественной простоты» патриархального уклада жизни.
Романтизм имел гораздо большее влияние и распространение. В нем существовало несколько течений: тема гражданственности, патриотизма и свободы (наиболее сильно выражена в произведениях поэтов-декабристов: К.Ф. Рылеева, А.И. Одоевского, В.К. Кюхельбекера. Гражданские и вольнолюбивые мотивы звучат также в творчестве А.А. Дельвига, И.И. Козлова, Н.М. Языкова.), глубины и состояние духовного мира с налетом фантастики и меланхолии составляют содержание произведений В.А. Жуковского и К.Н. Батюшкова, философская лирика, глубокий психологизм, славянофильские идеи и трепетная любовь к России нашли выражение в творчестве Ф.И. Тютчева и В.Ф. Одоевского.
К началу 1830-х гг. в русской литературе утверждается реализм и становится главным направлением. В его становлении важную роль сыграло творчество А.С. Грибоедова и И.А. Крылова. Однако самыми великими именами русского реализма, всей русской литературы и культуры являются А.С. Пушкин, Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой.
А.С. Пушкин стал родоначальником русской словесности, создателем русского литературного языка. Его ранние произведения — «Руслан и Людмила», «Цыганы», «Кавказский пленник» и др. — находятся в русле романтизма. Затем он переходит на позиции реализма. В поэзии он выступает как певец свободы. В романе «Евгений Онегин» рисует масштабные картины русской жизни. Трагедия «Борис Годунов» и повесть «Капитанская дочка» посвящены значительным событиям в истории России.
А.С. Пушкин был не только великим художником, но и выдающимся историком и мыслителем. В споре с П. Чаадаевым он дает более тонкое, глубокое и убедительное понимание места и роли России в мировой истории. Критически оценивая существующие в России азиатское невежество, дикий произвол и насилие, бесправие народа, он выступает против насильственных способов изменения существующего положения.
Ф.М. Достоевскому и Л.Н. Толстому русская литература и культура обязаны своей мировой славой и признанием. В своем творчестве Ф.М. Достоевский бился над тем, что он определил как «тайна человека». Разгадке этой тайны посвящены главные его произведения — «Преступление и наказание», «Идиот», «Братья Карамазовы» и др. В них он рассматривает проблемы смысла жизни, добра и зла, цели и средства достижения, веры и неверия, свободы и ответственности, страсти и долга. Своим творчеством он оказал огромное воздействие на такие философские течения, как экзистенциализм и персонализм, на всю современную духовную культуру.
В творчестве Л.Н. Толстого одной из центральных тем является поиск нравственного идеала и смысла жизни. Эта тема проходит практически через все его произведения — романы «Анна Каренина», «Воскресение», повесть «Смерть Ивана Ильича» и др. В грандиозной эпопее «Война и мир» Толстой рассматривает истоки победы русского народа в войне 1812 г., которые он усматривает в необычайном подъеме патриотического духа.
Толстой является создателем религиозно-философскою учения, основу которого составляет разработка «истинной религии» всеобщей любви, добра и ненасилия. Он оказал огромное влияние на мировую литературу и культуру.
К числу великих русских писателей, получивших мировое признание, относятся также М.. Лермонтов, Н.В. Гоголь, И.С.Тургенев, И.А. Гончаров, А.П. Чехов.
Музыка
Наряду с литературой удивительный расцвет переживает русская музыка.  Многие тяготеют к романтизму. Ведущим жанром является романс. Его представляют А.А. Алябьев, П.П. Булахов. А.Е. Варламов, А.Н. Верстовский, А.Л. Гурилев и др.
Самыми великими именами в русском музыкальном искусстве являются М.И. Глинка и Г1.И. Чайковский. Глинка является родоначальником русской классической музыки. Главные его произведения — оперы «Жизнь за царя» и «Руслан и Людмила». Своими сочинениями «Камаринская», «Испанские увертюры» и др. композитор заложил основы русского симфонизма.
Чайковский. Именно ему она в первую очередь обязана своей мировой славой. Самыми известными его операми являются «Евгений Онегин» и «Пиковая дама». Мировое признание получили балеты «Лебединое озеро», «Спящая красавица», «Щелкунчик». Он создал шесть симфоний, несколько фортепьянных и скрипичных концертов.
Огромный вклад в развитие русской и мировой музыкальной культуры внесла «Могучая кучка» — группа выдающихся русских композиторов, куда входили М.А. Балакирев (руководитель), А.П. Бородин, Ц.А. Кюи, М.П. Мусоргский и Н.А. Римский-Корсаков.
Успешному развитию русской музыки способствовало открытие консерваторий в Петербурге (1862) и Москве (1866).
Русская живопись и искусство XIX в.
Большими достижениями отмечено также развитие изобразительного искусства, особенно живописи. Романтизм в русской живописи XIX в. представляют О.А. Кипренский и С.Ф. Щедрин. Первый известен главным образом как портретист, написавший «Автопортрет с кистями за ухом», «А.С. Пушкин», «Е.П. Ростопчина» и др. Второй создал поэтические образы итальянской природы, в частности серию «Гавани в Сорренто».
В творчестве К.П. Брюллова романтизм сочетается с классицизмом. Его кисти принадлежат такие известнейшие картины, как «Последний день Помпеи», «Вирсавия» и др.С середины XIX в. ведущим направлением в русской живописи становится реализм. Его утверждению и успешному развитию способствовало возникшее в 1870 г. Товарищество передвижников, куда вошли почти все лучшие русские художники того времени. Наивысшего расцвета реализм в живописи достиг в творчестве И.Е. Репина и В.И. Сурикова. Первый создал такие шедевры, как «Бурлаки на Волге», «Крестный ход в Курской губернии», а также портреты «Протодьякон», «Мусоргский» и др. Второй известен полотнами «Утро стрелецкой казни», «Боярыня Морозова», «Ментиков в Березове» и др.Выдающимися художниками-реалистами были также И.Н. Крамской, В.М. Васнецов, В.Г. Перов, П.А. Федотов, А.К. Саврасов, И.И. Шишкин.
Весьма успешно развивается также русский театр. Его расцвет связан с именем великого драматурга А.Н. Островского,творческая судьба которого была соединена с Малым театром в Москве. Он создал пьесы «Гроза», «Доходное место», «Лес», «Бесприданница», постановка которых сделала русский театр классическим. Выдающимся актером на русской сцене был М.С. Щепкин.
3. В.И. Вернадский. «Труды и дни»
12 марта 1863 г. в Петербурге у Вернадских рождается сын Владимир.
В 1873 г. поступил в Харьковскую гимназию, а после первого класса семья Вернадских совершила путешествие за границу, посетив Вену, Прагу, Дрезден, Венецию. В 1876 г. Вернадские возвратились в Петербург. В 1881 г, после окончания гимназии, Владимир поступил на естественное отделение физико-математического факультета Петербургского университета
В 1891 г Вернадский организует помощь голодающим крестьянам Тамбовской губернии, а в 1892 г. избирается гласным земских собраний Тамбовской губернии и Моршанского уезда. С 1891 г. Владимир Иванович приступил к работе в Московском университете. Энергия и талант молодого ученого привлекли к нему внимание и в 1904 г. Академия Наук назначает его заведовать минералогическим отделением Геологического музея в Петербурге. В 1908 г. Вернадского избирают экстраординарным, а в 1912 г. ординарным академиком. Ему приходится постоянно курсировать по делам между Петербургом и Москвой. Несмотря на общественную занятость, его научная продукция возрастает. Ежегодно появляется в специальных журналах по 10 – 15 его статей. Маршруты научных летних командировок Вернадского очень разнообразны: Скандинавия, Франция, Ирландия, Англия, Италия, Греция. Он организует минералогические экскурсии на Урал.
В начале 1911 года в знак протеста против полицейского произвола из Московского университета ушли 21 профессор и более 100 преподавателей. В отставку подали выдающиеся ученые П.Н.Лебедев, Н.Д.Зелинский, К.А.Тимирязев, В.И.Вернадский и др. Двадцатилетний период преподавания в Московском университете закончился и Вернадский переезжает в Петербург. В 1912 г. Вернадские переезжают на Украину, где приобретают немного земли в Шишаках, под Полтавой.
С середины апреля по середину июня 1911 г. была организована первая экспедиция за радием. Собранные в Ферганской долине образцы исследовали в лаборатории и из минерала тюямуюнита впервые был получен русский радий. В январе 1912 г. заработала первая в России радиохимическая лаборатория.
Первая мировая война показала малую изученность минерально-сырьевой базы России. Была создана Комиссия по изучению естественных производительных сил страны – КЕПС, в структуре которой было 16 институтов. Активное участие в деятельности КЕПС принимал В.И.Вернадский. Наибольший размах КЕПС получила в первые 3 года своего существования, а к началу 30-х годов иссякла.
1916 год – переломный в научной судьбе В.И.Вернадского. Он интенсивно работает над учением о живом веществе, возникают очертания биогеохимии, новое биосферное мировоззрение.В 1917 году события в России захватили и Вернадского. Он входит во Временный комитет Государственной Думы. В числе 4-х выборных членов подписывает телеграмму в Ставку царя, где сообщалось о перевороте и предлагалось отречься от престола.В 1920 г. Вернадский решает хотя бы на время уехать из страны и пишет письма в Англию, в Британскую ассоциацию наук и Королевское общество. Но через несколько дней Владимир Иванович тяжело заболел тифом. Он больше месяца находился между жизнью и смертью. Болезнь вызывала из подсознания удивительные видения – перед его взором прошла вся будущая жизнь до самой смерти. В середине марта болезнь отступила и через некоторое время семья Вернадских приезжает в Петроград. Ему удалось организовать экспедицию Н.А.Кулика в Сибирь, на место упавшего в 1908 г. Тунгусского метеорита.
14 июля 1921 года Вернадского арестовали и привезли в тюрьму на Шпалерную. Унижения, грязь, переполненная камера… На следующий день, на допросе он понял, что его пытаются обвинить в шпионаже. К удивлению охранников Вернадский был освобожден. Чуть позднее выяснилось, что Карпинский и Ольденбург послали телеграммы Ленину и Луначарскому, Семашко и помощник Ленина Кузьмин распорядились освободить Вернадского.
В конце 1921 – начале 1922 годов Владимир Иванович несмотря на проблемы с оборудованием и финансированием создает Радиевый институт. После трехлетней командировки во Францию Вернадский уходит в создание новой науки – науки о живом веществе – он назвал ее биогеохимией. 1 октября 1928 года состоялось официальное открытие Биогеохимической лаборатории (Биогела).
С 1927 г. Вернадский почти ежегодно по два-три месяца проводит в командировках в Европе, работая в библиотеках, выступая с докладами и читая курсы лекций по геохимии, биогеохимии, радиогеологии. ). Вернадского избирают членом Парижской академии наук по минералогии. А в СССР независимость академии с годами уменьшалась. Вернадский вступает в борьбу против внедрения в стены академии философов ЦК. Против геохимии появляются разгромные статьи. В вышедшей в 1934 г. Малой Советской энциклопедии о Вернадском написано: “По своему мировоззрению – сторонник идеалистической философии. В научных трудах проводит идеи “нейтрализма” науки, выступает в защиту религии, мистики, исконности жизни и “живой материи”, и ряда виталистических и антиматериалистических концепций, отрицая материалистическую диалектику”.
С 1930 г. Вернадский уже не может выехать за рубеж даже за свой счет, несмотря на вызов Парижского университета. В те времена, видя Вернадского на свободе многие недоумевали – как он уцелел в годы репрессий? Причин несколько. Вернадский (а также Ферсман, Карпинский) обладали колоссальным практическим и теоретическим опытом в геологии, а недра - это валюта. И вторая причина - даже в те трагические времена у Вернадского находились заступники.
Летом 1935 года здоровье Владимира Ивановича ухудшилось и по рекомендациям кардиолога он уезжает на лечение за границу, в Карлсбад. После курса лечения он работает в Париже, Лондоне, в Германии. За рубежом Вернадский работает над книгой “ Научная мысль как планетное явление” (издана только после смерти – в 1977 г.)
В 1936 году к 75 летию Вернадского вышел под редакцией Ферсмана сборник (в 2-х томах) “Академику В.И.Вернадскому в честь пятидесятилетия научной и педагогической деятельности”.
В годы репрессий Вернадский ушел со всех административных постов, оставаясь только научным консультантом (чтобы не участвовать в “чистках”). В это же время он был избран членом геолого-географического, химического, физико-математического отделений Академии Наук.
В июне 1940 г. Владимир Иванович получает из США, от сына Георгия, вырезку из газеты, где сообщалось о разворачивании работ по “новой ядерной энергии”. Письмо очень взволновало Вернадского. Два десятилетия назад он ставил этот вопрос, но не получил на эти работы не копейки. Вернадский один из немногих понимал смысл происшедшего, 3 июля он переговорил с Хлопиным и Шмидтом об организации работ по урану. Вскоре в Академии образовалась большая комиссия по урану во главе с Хлопиным, в которую вошли И.В.Курчатов, С.И.Вавилов, Д.И.Щербаков, П.Л.Капица и др.
17 мая 1941 года Вернадский пишет в дневнике: “Говорят, немецкие войска на границе. Думаю, что они с нами не будут церемониться и пустят в действие газы. И в то же время ослабление – умственное – коммунистического центра, нелепые действи властей (мошенники и воры проникли в партию) грозный рост недовольства, все растущего. “Любовь к Сталину” есть фикция, которой никто не верит. Будущее тревожно. Я уверен в силе русского (украинского и т.п.) народов. Он устоит”.В феврале 1943 года В.И.Вернадского постигло большое несчастье – умерла Наталья Егоровна. К 80-летию ему была присвоена Сталинская премия в 200 тысяч рублей, половину которой он сразу передает на нужды обороны.
В августе 1943 г. Вернадский возвращается в Москву и начинает работать над проектом института под Москвой, начинает борьбу с цензурой научных журналов, надеясь на большую свободе после войны. В декабре 1944 г. Вернадский простудился и через несколько дней у него случилось кровоизлияние в мозг. Умер он 6 января 1945 года.Вклад А. Швейцера и Д.С. Лихачева в науку о культуре.
Лихачев Д. С.
Д.С. Лихачев родился в Петербурге 15 (28) ноября 1906 г. Учился в лучшей классической гимназии Петербурга – гимназии К.И. Мая, в 1928 г. окончил Ленинградский университет одновременно по романо-германскому и славяно-русскому отделениям и написал две дипломные работы: «Шекспир в России в XVIII веке» и «Повести о патриархе Никоне».
Жизнь и творчество Дмитрия Сергеевича Лихачева – целая эпоха в истории нашей науки, многие десятилетия он был ее лидером и патриархом. Ученый, известный филологам всего мира, труды которого имеются во всех научных библиотеках, Д.С. Лихачев являлся иностранным членом многих академий: Академий наук Австрии, Болгарии, Британской Королевской академии, Венгрии, Гёттингена (Германия), Итальянской, Сербской Академии наук и искусств, США, Матицы Сербской; почетным доктором университетов Софии, Оксфорда и Эдинбурга, Будапешта, Сиены, Торуни, Бордо, Карлова университета в Праге, Цюриха и др.
Научное наследие Дмитрия Сергеевича Лихачева обширно и весьма многообразно. Непреходящая значимость Д.С. Лихачева для русской культуры связана с его личностью, соединившей высокую образованность, остроту, яркость и глубину исследовательского мышления с мощным общественным темпераментом, направленным на духовное преображение России. Как осветить существеннейшие черты этого выдающегося ученого, создателя огромного мира идей, крупного организатора науки и неутомимого деятеля во благо Отечества, чьи заслуги на этом поприще отмечены многими наградами, а в конце жизни первым в стране удостоившегося присвоения вновь возрожденного Ордена святого Андрея Первозванного.
Культурология, разрабатываемая Лихачевым в историческом и теоретических аспектах, основана на видении им русской литературы и культуры в тысячелетней истории, в которой он жил вместе с богатым наследием русского прошлого. Судьбу России он воспринимает с момента принятия ею христианства как часть истории Европы. Интегрированность русской культуры в европейскую обусловлена самим историческим выбором. Понятие Евразия – искусственный миф Нового времени. Для России значим культурный контекст, названный ученым Скандо-Византией. Из Византии, с юга Русь получила христианство и духовную культуру, с севера, из Скандинавии – государственность. Этот выбор определил обращение Древней Руси к Европе.
Тремя книгами – «Человек в литературе Древней Руси», «Текстология», «Поэтика древнерусской литературы» – Д.С. Лихачев создал единый научный текст – о литературной культуре, ее постижении, основанном на знании источников и критике текста, и о человеке как центральном объекте художественного творчества.
Одна из ведущих тем научного творчества Д.С. – текстология. «Текстология» Д.С. Лихачева дала мощный толчок практической работе по изучению истории текста многих литературных памятников русского средневековья и их научной публикации. в «Текстологии» человек выступает уже как субъект — творец литературного процесса.
Ученый всегда изучал ключевые проблемы развития древнерусской литературы: ее возникновение, жанровая структура, место среди других славянских литератур, связь с литературой Византии.
Швейцер Альберт
ШВЕ́ЙЦЕР (Schweitzer) Альберт (1875—1965), нем. религ. мыслитель, экзегет, врач, органист и музыковед. Род. в Эльзасе в семье протестантского пастора. С юных лет приобщился к музыке, проявлял интерес к мировоззренческим вопросам. Учился в Страсбургском и Берлинском ун-тах, а также в Сорбонне.
Еще в ранние годы Ш. принял решение: заниматься богословием, философией и музыкой до 30 лет, а затем посвятить себя практич. служению людям.
Религ. взгляды Ш. развивались под влиянием *либерально-протестантской школы экзегезы. Еще в студенч. годы он пришел к своей гл. экзегетич. идее о том, что ключом к пониманию ачсевангельской истории является иудейская *эсхатология междузаветного периода
В 1906 он выпустил свой гл. труд по евангельской историографии ("От Реймаруса до Вреде"). Поскольку взгляды Ш. на Евангелие были для Общества неприемлемы, он предложил свои услуги в качестве простого врача. С этой целью он сдал спец. медицинский экзамен и защитил диссертацию по психиатрии (тематически связанную с Евангелием).
В 1913 Ш. вместе с женой отплыл в Африку. Там среди тропических лесов в Ламбарене (Габон) он основал больницу, к-рой и отдал остальные годы жизни. Книга-дневник "Между водой и девственным лесом" (1921), переведенная на мн. языки (рус. пер. в его кн.: Письма из Ламбарене, Л., 1978), привлекла к Ш. внимание широких обществ. кругов в разных странах мира. Он поддерживал контакт с А. Эйнштейном, Р. Ролланом и др. деятелями культуры.
Беззаветное служение людям, гуманизм и пацифизм Ш. сделали его одним из известнейших людей 20 в. В 1952 ему была присуждена Нобелевская премия мира.
Понять особенности экзегетики Ш. невозможно, не уяснив его осн. идейных предпосылок: его взглядов на веру, на религ.-филос. доктрины, христианство и этику.
а) Ш. иногда называют сторонником "метафизического скептицизма". Действительно, слова "Абсолют", "Мировой Дух" и т. п. представлялись ему лишенными смысла. Вера, по его мнению, рождается из чувства непостижимости бытия. "Знание о Боге, извлекаемое в процессе изучения природы, — говорил он, — всегда несовершенно и неадекватно". Ведь природа — начало безличное и внеэтическое. Только во внутреннем опыте человек открывает Божество как Личность, как нравственную Волю.
б) В работе "Культура и этика" ("Kultur und Ethik", Bern — Münch., 1923) Ш. констатировал глубокий кризис, переживаемый человечеством. Ответственность за это он возложил на философию. Все философы (за исключением стоиков) погружались в абстракции и тем самым завели человеческую мысль в тупик. Что касается мировых религий, то они чаще всего проникнуты жизнеотрицанием, ориентированы на бегство от мира. Единственным исключением является христианство в том виде, как оно выразилось в проповедях Иисуса Христа и ап. Павла.
в) Его понимание христианства было весьма далеко от церковного. Он являлся христианином в том смысле, в каком платоник является последователем Платона. Христос для него — только Человек; Ему свойственны колебания, заблуждения, ошибки; в Его учении апокалиптич. пессимизм иудейской эсхатологии (веры в близкий конец мира) переплетается с жизнеутверждающей абсолютной *этикой.
г) Согласно Ш., этический дух человека противостоит природе и пытается обрести независимость от нее. В этом ему может помочь истинная философия, к-рая "должна исходить из самого непосредственного и всеобъемлющего факта сознания. Этот факт гласит: “Я есть жизнь, которая хочет жить, я есть жизнь среди жизни, которая хочет жить”
Оптимистические, жизнеутверждающие концепции, исходившие из метафизики, рушились при столкновении с действительностью; пессимистические — лишали человека жизнеутверждающей силы. Для выхода из этой коллизии Ш. предложил этику "благоговения перед жизнью". Это дуалистич. учение признает суровые законы природного бытия, но бросает им вызов, опираясь на нравств. волю человек
Свою жизнь Швейцер посвятил Служению человечеству, его нравственному прогрессу, возрождению культуры, защите гуманизма. Служению этим целям подчинена у него философия культуры. "Благоговение перед жизнью, - писал он,- отбрасывает чисто индивидуалистическое (то есть элитарное в понимании Швейцера. - В. K.) и духовное (то есть гегелевское, внеэтическое. - В. К.) понимание культуры". И далее: "Благоговение перед жизнью не позволяет человеку пренебрегать интересами мира". Как бы мы ни относились к самому этическому принципу благоговения перед жизнью, следствия, которые выводит из него Швейцер, - справедливы и благородны. Идея внутреннего единства этики и культуры, требование сделать гуманизм и нравственное развитие личности критериями прогресса культуры, защита принципа равенства всех людей на земле без различия цвета их кожи, непреклонный антимилитаризм и антифашизм в убеждениях и практической деятельности - все это черты его облика, которые дают вам основание характеризовать Швейцера как выдающееся нравственное явление в жизни буржуазного общества в эпоху глубокого кризиса его культуры.
21964656413500247656413500
Швецнер и Лихачев
Вклад в культурологию В.В.Розанова / Н.Ф.Федорова / И.А.Ильина (по выбору)
Николай Федорович (1829-1903) - рус. религиозный мыслитель, представитель рус. космизма, автор уникальных идей “Общего дела”, попытка реализации к-рых оказала огромное влияние на культуру 20 в. В 1849 окончил Тамбовскую гимназию, в 1852 — Ришельевский лицей в Одессе. В 1854-68 преподавал историю и географию в провинциальных училищах. Последние годы жизни работал в читальном зале архива министерства иностранных дел. ФЕДОРОВ
1143006350002780665127000
Вернадский
Ф. внес большой вклад в развитие рус. книговедения, первым составил систематич. каталог книг Румянцевского музея, выдвинул идею о междунар. книгообмене. Вел аскетич. образ жизни, все свое небольшое жалованье раздавал нуждающимся, не имел практически никакой собственности, считая это грехом, поэтому при жизни ничего не опубликовал под своей фамилией. С именем Ф. связано зарождение и развитие целого потока рус. культуры, получившего название “космизма”; его осн. идея в том, чтобы воскресить все когда-либо жившее как условие бесконечного прогресса истории и победить смерть..
Эту идею регуляции природы силами науки и техники мыслитель развивает в ряде своих работ, опубликованных после его смерти учениками под общим названием “Философия общего дела”, где предлагает систему достижения бессмертия человека через регуляцию природы, развитие познания и самосовершенствование человека. Под бессмертием Ф. понимает нек-рую принципиальную сущность будущего человечества, окончат, торжество справедливости, нравственности, красоты, истины, сопровождающейся вечной духовно-материальной жизнью каждого человека, сохранением его Я . Осн. зло для человека заключается в его смерти, порабощенности его слепой силой природы. Природа вечна, а ее создания — смертны. Природа — гигантское целое, функционирующее путем беспрерывного возобновления ее бесчисленных частей. Смерть — атрибут природного существования, где каждая жизнь оплачивается смертью других — в рождении, питании, неизбежным вытеснении в борьбе. С оформлением личности возникает самосознание, включающее неприятие своего уничтожения.
Человек не может стать бессмертным, сохранив старый тип жизнедеятельности, к-рый мыслитель считал принципиально конечным.
Только установив господство над природой, человек победит смерть. Давление грозных и смертоносных сил природы на человека приводит к тому, что человек становится одержимым стремлением к самосохранению, что является причиной враждебного отношения людей и народов друг к другу. По Ф., идеальный социальный строй — “психократия” — должен основываться на единстве сознания и действия. Когда человечество научится управлять силами природы и т. о. покончит с голодом, оно тем самым покончит и с источниками человеч. вражды. Человечество сосредоточит все свои совокупные силы на общей задаче по управлению природой на земном шаре и даже в пределах всей Вселенной. Сознат. управление эволюцией.
Учение Ф. пытается по-новому взглянуть на назначение человека в мире, поставить перед ним невиданную ранее задачу и предложить пути ее выполнения. Мысль Ф. направлена на практич. воплощение архетипа в деле истор. преображения мира как задачи истор. процесса.
Ф. выдвинул новый, космич. взгляд на человека. Человек для него землянин, т. е. далеко еще не совершенный, но великий и уникальный образ организованного, природного, космич. существа. Для обозначения каждого члена людского рода Ф. предпочитал употреблять понятие “сын человеческий”, вмещающий в себя и фундаментальную идею сыновства (“сын умерших отцов”), и идею всеземного Отечества.
Борьба с разъединяющим пространством — первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем; судьбы человечества системно связаны с Космосом.
Диалогическая концепция культуры (М.М.Бахтин).
Сама идея диалога культур не нова для философии, но основные положения, разработанные М.М. Бахтиным углубили, расширили, уточнили её. Феномен культуры «пронизывает... все решающие события жизни и сознание людей нашего века». М.М. Бахтин понимает культуру как:1. Форму общения людей разных культур, форму диалога; для него “культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и что самосознание культуры есть форма её бытия на грани с иной культурой” (2. С.85);2. Механизм самодетерминации личности, с присущей ей историчностью и социальностью;3. Форму обретения, восприятия мира.
Личности, общаясь через произведение, которое является основанием всех трех определений культуры, изобретают мир впервые в богатстве взаимодействий предметов, людей, философских начал.
Эти аспекты осмысления культуры как целостной и неделимой связаны с понятием личности, ибо культура есть порождение человека, присуща только ему. Только во взаимодействии со средой, в общении с другими людьми индивид приобретает качественные характеристики, он становится личностью, тем больше личностью, чем больше он представлен в других. Понятие “Другой” (Собеседник, противник самого себя) становится ключевым для философии Бахтина, поскольку личность становится личностью и познает себя как таковую только в соотнесенности с Другим . Основанием поступков, действий человека как личности, направленных одновременно вовне, на других и вовнутрь, на себя, является свобода, позволяющая человеку выработать идею о самом себе. Самоопределение индивида в культурном контексте возможна лишь в диалоге, который базируется на трех смыслах:
1. Основа человеческого взаимопонимания; “Диалогические отношения ... - это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение... Где начинается сознание, там ... начинается и диалог”;
2. Основа всех речевых жанров. “Жанр есть не что иное, как кристализованная в знаке историческая память перешедших на уровень автоматизма значений и смыслов. Жанр - это представитель культурно-исторической памяти в процессе всей идеологической деятельности... (летописи, юр. док, хроники, научные тексты, бытовые тексты: приказ, брань, жалоба, похвала и т.д.)”;
3. Диалог и общение не тождественны, но общение включает в себя диалог, как форму общения. “Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, вещи, - с ними можно только диалогически общаться... В каждом слове звучал ... спор (микродиалог) и слышать отголоски большого диалога”.
Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим. Мыслить - значит говорить с самим собой... значит внутренне (через репродуктивное воображение) слышать себя самого”, - по утверждению Канта. Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур. Общение с другим через произведение, текст предполагает микродиалог в Большом времени культуры.
Общение личностей в диалоге происходит благодаря некоторому атому общения - тексту. М.М. Бахтин в своей “Эстетике словесного творчества” писал, что человека можно изучать только через тексты, созданные или создаваемые им. Текст, по Бахтину, может быть представлен в разных формах:
1.как живая речь человека;2.как речь, запечатлённая на бумаге или любом другом носителе (плоскости);3.как любая знаковая система (иконографич., непосредственно вещная, деятельностная и т.д.)
Каждый текст опирается на предшествующие и последующие ему тексты, созданные авторами, имеющими своё миропонимание, свою картину или образ мира, и в этой своей ипостаси текст несет смысл прошлых и последующих культур, он всегда на грани, он всегда диалогичен, так как всегда направлен к другому. И это делает текст произведением. В произведении воплощено целостное бытие автора, которое может быть смыслом только при наличии адресата
Текст как произведение имеет смысл только тогда, когда он понятен другим:
oтекст должен иметь внутреннюю логику смыслов, заложенных в нем;oтекст должен быть построен в системе общего для общающихся языка и жанровой традиции данной культуры;oтекст как произведение должен быть понятен своими контекстами.
Текст-произведение понимается как диалогическая встреча двух субъектов, погруженных в культурный контекст, требующего особого метода-понимания:
1.восприятие текста;2.узнавание и понимание значения в данном языке;3.узнавание и понимание в контексте данной культуры;4.активное диалогическое понимание. “При объяснении - только одно сознание, один субъект; при понимании - два сознания, два субъекта... Понимание всегда диалогично.” М.М. Бахтин трактовал понимание как:
oвзаимопонимание;oкак общение (не само по себе познание, хотя без него не обойтись);oкак самосознание (общение с самим собой).
Гуманитарное мышление опирается на понимание как диалог, поэтому можно сказать, что гуманитарное мышление в определенной мере равнозначно диалогическому мышлению.
Ключевая роль в концепции творчества отводится смыслу как ответу на духовный запрос личности, который может быть понят только человеком, поставившим вопросы и ищущим ответы. Творчество характеризует собой личностный уровень активности, тогда как окружающая среда только опосредует его.
Вклад П.А. Флоренского в науку о культуре.
Павел Александрович (1882-1937) - православный мыслитель, ученый, представитель серебряного века отеч. культуры. Получил светское (физико-мат. отделение Моск. ун-та) и духовное (Моск. духовная академия) образование. Защитил магистерскую дис. “О духовной истине”, к-рая легла в основу его гл. труда “Столп и утверждение истины” (1914). В 1911 принял сан священника. В разные периоды своей жизни преподавал в Моск. Дух. Академии. В 1933 был репрессирован. Заключение в лагерь не прервало научного общения с В.И. Вернадским и научно-исследоват. деятельности самого Ф. Занимался мерзлотоведением, собирал материалы к орочско-рус. словарю, писал работы по проблемам добычи йода и агар-агара из морских водорослей, сделал ряд других научных открытий и изобретений.
Жизненной задачей Ф. стал поиск единства в мире бездуховной цивилизации, пронизанном антиномиями, поиск путей к будущему цельному мировоззрению, основанному на гармонии веры и разума, философии и богословия, искусства и науки. Придавая исключит, значение роли церкви в становлении и преобразовании культуры, он оставил обширное богословское и религиозно-филос. наследие, посвященное проблемам пастырской эстетики, софиологии и др.
Культурология Ф. зафиксировала факт расслоения культуры, проявление признаков ее гибели в материально-хоз. и духовной сферах. Причины болезни общества кроются в мировоззрении человека, к-рый возомнил себя Богом и ограничивается своим срединным миром культуры, в к-ром таятся вырождение и смерть. Ф. полагал, что люди ныне вырываются из космич. цикла, отворачиваются от божеств. Софии и замыкаются в своей гордыне, не замечая, что они находятся на грани отчаяния, безысходности, на краю пропасти.
Осн. темой культурно-истор. воззрений Ф., как следует из его “Автореферата”, является отрицание культуры как единого во времени и пространстве процесса. Культура — это плод и развитие земных усилий человека, включая и создание материальных предпосылок жизни, и нравств., интеллектуальных ценностей. Культура носит временной характер.
В зависимости от того, какой вид чело-веч. деятельности — материально-экон. или рационалистическая — лежит в основе культуры, Ф. различал “экономизм” и “идеализм” как осн. концепции, развивал мысль о ритмически сменяющихся типах культур: ср.-век. и возрожденческой. Отрицая эволюцию и развитие культуры, он придерживался сакральной концепции культуры, согласно к-рой культ является “материнским лоном культуры”.
Религия не является частью культурной жизни человека, она питается из вечности и ее цель заключается в достижении непосредств. связи с божеств, сущностью. Именно религия помогает сохранять нерукотворный образ человека и тем определяет развитие подлинной культуры. Нравств. идея, государственность, живопись, зодчество, лит-ра, рус. школа и рус. наука — все эти линии рус. культуры сходятся в первоузле, в божеств. истоке. И только благодаря ему и его зримым воплощениям, будь то Троице-Сергиева Лавра или Оптина пустынь, или сама Церковь, происходит образование опр. ценности, разрозненные ценности сливаются, синтезируются и становятся “бутоном” культуры, истоками духовности и красоты. Именно из культа возникают другие виды деятельности человека.
Софиология открывала опр. возможность разрешения противоречии, т.е. возможность той диалектики, о к-рой писал Ф. На фоне социальных катаклизмов начала века, рушащихся стереотипов научного познания, кризиса офиц. православия широко понятый образ Софии мог, как казалось, быть гарантом спасения, выполнять функцию связующего начала, воплощать в себе единство и целостность мира. Истолкованная им как “ипостасная система миротворч. мыслей” Бога, София несла в себе всечеловеч. единство, в земной жизни воплощенное в церкви. Обоснование духовной ценности православной религии, ее значения для человека, его культуры и об-ва — таков лейтмотив филос. позиции Ф., именуемой им “конкр. метафизикой”.
+Что надо знать про Флоренского:
Ф. тесно общался с лит. кругами моек. интеллигенции, в частности, с А. Белым, Брюсовым, Мережковским, печатался в изданиях символистского движения “Новый путь” и “Весы”. Поддерживал связи с известными художниками. М.В. Нестеров в 1917 написал двойной портрет “Философы”, где изобразил о. Павла и его друга С. Н. Булгакова в саду дома Флоренских в Сергиевом Посаде.
После революции он принял в 1918 приглашение работать в Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры и отдал много сил спасению нац. достояния, раскрывая культурно-истор. ценность Лавры (“Проект музея Троице-Сергиевой Лавры”, “Троице-Сергиева Лавра и Россия”).
Являясь ученым секретарем и хранителем ризницы, Ф. занимался научным описанием худож. ценностей Лавры, опубликовал ряд интересных работ о памятниках рус. православной культуры и др., много внимания уделял работе визант. секции Моск. ин-та историко-худож. изысканий и музееведения при Рос. Академии истории материальной культуры Наркомпроса, принимал участие в организации музея-заповедника “Абрамцево”, Рус. (ныне Гос.) истор. музея. Ф. сочетал напряженную преподават., научно-исследоват. работу с редакционно-издат. деятельностью в “Богословском вестнике” (1912-17), издававшемся Моск. Дух. Академией, в “Техн. энциклопедии” (1927-28), для к-рой сам написал свыше 140 статей. Он продолжал научные изыскания, оставил ряд изобретений и открытий в области техники. Интересны его идеи о пространстве, прямой и обратной перспективе; им разработаны вопросы языкознания, проблемы символизма и др.
Велико значение творчества Ф. не только для православного богословия, но и для мировой и отеч. науки, философии и культуры, что, несомненно, ставит его в ряд крупных мыслителей 20 столетия.

Флоренский Бахтин

Гачев
Вклад Г.Д. Гачева в науку о культуре.
Георгий Дмитриевич Гачев (1829–2008) - выдающийся философ, культуролог, литературовед, писатель, оставивший заметный след в мировой гуманитарной культуре.
Судьба Георгия Гачева – примечательный феномен русского XX века. Сын болгарского политэмигранта, эстетика Димитра Гачева, приехавшего в 1920-е годы в Советскую Россию и в 1945 г. погибшего на Колыме, он соединил в своей жизни и творчестве две духовные родины: Болгарию и Россию.
Мыслитель синтетического, универсалистского склада, человек, чувствовавший себя как дома в разных культурах, Георгий Гачев оставил богатое духовное наследие. Литературовед-теоретик выдвинул теорию ускоренного развития культуры, идею содержательности художественных форм, исследовал проблему развития образного сознания в русской и мировой литературе. Стремясь к обретению целостной картины мира, выстраивал мост между гуманитарностью и естествознанием, между науками о природе и человеке. Как писатель работал в собственном жанре «ис-повести», жизненно-философского дневника.
Георгий Гачев развивал теорию ускоренного развития культуры, согласно которой народы, культурное развитие которых было заторможено историческими обстоятельствами, вступая на арену культуры, за короткое время проходят основные стадии мирового духовного развития, «догоняя» Европу, в которых эти стадии подчас занимали столетия (свою теорию называл «теорией относительности в гуманитарной культуре»). Опираясь на Гегеля, стремился постичь «феноменологию духа» народа, понять, как универсальное проявляется в национальном, «онтогенез», индивидуальный опыт духовного роста национального целого, повторяет «филогенез», опыт развития человечества, выработанные им в этом развитии формы быта, государственности, культуры. Гегелевский принцип единства исторического и логического лег в основу работ Гачева, посвященных развитию образного сознания в рус. и мировой литературе (Жизнь художественного сознания».
Обращаясь к проблеме соотношения традиции и новаторства в культуре, выдвинул идею содержательности художественных форм, доказывая, что «форма есть отвердевшее содержание». То есть литературные структуры в момент своего возникновения вбирают в себя жизненный и духовный опыт своего времени и затем излучают его на каждую последующую эпоху. Поэтому создание литературного текста есть сложное взаимодействие новой творческой идеи и старой жанровой структуры.
Главный труд Георгия Гачева – многотомная серия «Национальные образы мира» (1960-е–2007), посвященная анализу национальных ментальностей. Философ разработал методологию, позволяющую увидеть всякий национальный организм как целостность, понять его идею, которая проявляется на различных уровнях: природа, быт, язык, культура, научные и философские теории. Ввел понятие национальный Космо-Психо-Логос: единство природы, в которой живет народ, национального характера и способа мышления.
Итого, Гачев:
Изучая национальные логики, подчеркивал образный априоризм, присутствующий в глубинах языка философа и отсылающий к первичным интуициям, которые присущи всем представителям данной национальной культуры. (Кто понял, что тут написано, тот сдаст на пять)
Выработал свой алгоритм чтения национальной предметности (жилища, кухни, музыки, танца, одежды) и телесности («тело человека – “тело отсчета” в национальном космосе»).
Писал «философию быта как бытия», раскрывая смыслы вещей, давая эстетическое осмысление повседневности (Вещают вещи, мыслят образы. М., 2000).
Занимался проблемой диалога между естествознанием и гуманитарной культурой, демонстрируя, как один и тот же сегмент бытия отражается в науках о природе и в науках о человеке.
Утверждал целостность познания (синтез образного и рассудочного, метафоры и понятия), взаимопереплетенность мысли и жизни. Свой тип мышления называл «ПРИ-влеченным», стремился показать, как внутренний, личный опыт познающего субъекта отражается на ходе анализа.
Работал в жанре жизненно-философского дневника, «жизнемысли», внутри которого писал свои трактаты и исследования.
Вклад Лосева А.Ф. в науку о культуре
(1893-1988) - философ, историк античной философии и эстетики. Получил классическое образование на историко-филологическом факультете Московского ун-та.
Миросозерцание Л. формируется на основе глубокого интереса к филос. учению Платона, сквозь призму которого воспринимались самые различные проявления духовной культуры: музыка и математика; филос. взглядов Ф.М. Достоевского, B.C. Соловьева, Ф.В.Й. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Ф. Ницше, А. Бергсона, П. Наторпа, Э. Кассирера; физических теорий Х.А.Лоренца и А. Эйнштейна.
В 1920-1930-х гг. выходит цикл монографий: "Античный космос и современная наука", "Диалектика числа у Плотина", "Музыка как предмет логики", "Диалектика художественной формы", "Критика платонизма у Аристотеля", "Очерки античного символизма и мифологии", "Диалектика мифа"0. Собственное филос. учение Л. изложил в работе "Философия имени", которая была своеобразным синтезом феноменологии и платонизма. "Философия имени" генетически была связана со спорами об имеславии нач. 20 в.; система бытия строилась на основании тщательного анализа природы "имени", или "слова". Для Лосева все в мире, включая и мертвую природу, есть смысл, поэтому философия природы и философия духа объединяются в философии имени как самообнаружении смысла. Имя в своем законченном выражении понималось как "идея", улавливающая и очерчивающая "эйдос", существо предмета. Наибольшую полноту и глубину имя обретает, когда охватывает и сокровенный "мистический" слой бытия, когда раскрывается как миф, который является не вымыслом, а, напротив, последней полнотой, самораскрытием и самопознанием реальности. Философия имени, по Л., совпадает с диалектикой самопознания бытия и философией вообще, т.к. имя, понятое онтологически, является вершиной бытия, достигаемой в его имманентном самораскрытии.
В 1930 появился ряд публикаций с критикой работы Л. "Диалектика мифа" (Л.М. Каганович, М. Горький и др.) и характеристикой мыслителя как классового врага, мракобеса, реакционера, черносотенца и монархиста. Последовавшие "оргвыводы" привели к аресту Л. и "трудовому перевоспитанию" на Беломорканале до 1933, после освобождения работа была связана с преподаванием в качестве проф. филологии. С нач. 1950-х гг. начался новый период филос. творчества: было опубликовано около 400 научных работ (в т.ч. 30 монографий). Наиболее выдающиеся из них: восьмитомная "История античной эстетики", "Эллинистически-римская эстетика", "Эстетика Возрождения", "Проблема символа и реалистическое искусство", "Владимир Соловьев и его время".
И при жизни Алексея Федоровича, и после его кончины Аза Алибековна делала и делает все для сохранения и пропаганды наследия ученого. Последние, XIII Лосевские чтения, состоялись в «Доме Лосева» 18–20 октября этого года на тему «Ф.М. Достоевский и культура Серебряного века: традиции, трактовки, трансформации». Конференция открылась 18 октября – в день именин Алексия, а 19 октября в холле Библиотеки был установлен бюст Алексея Федоровича Лосева работы скульптора Артема Власова.
К 115-летию со дня рождения Лосева, 23 сентября 2008 года, в «Доме Лосева» была открыта мемориальная экспозиция, а во дворе этого дома 33 на Арбате – бронзовый бюст философа на постаменте из карельского гранита (скульптор В.В. Герасимов) с надписью «Великий русский философ Алексей Лосев». Других памятников философам нет не только в Москве, но и во всей России.

Лосев Сорокин
Вклад П.А.Сорокина в науку о культуре.
Сорокин Питирим Александрович (1889 - 1968) - российско-американский социолог. Один из родоначальников теории социальной мобильности и социальной стратификации. Основные труды: «Проблемы социального равенства» (1917), «Социальная и культурная динамика» (1962) и др. Сформировал русскую школу социологии уголовного права и криминологии. Один из авторов теории своеобразной конвергенции различных обществ периода Второй мировой войны. Разработал концепцию культуры как специфический тип исторической системы.
http://www.hrono.ru/libris/lib_d/dik24hresto.php (Статья, социокультутная динамика, кризис нашего времени)
Питирим Сорокин (1889-1968) создал социологическую теорию, которую назвали «интегральной». В ней общество рассматривалось как социокультурная система.
Он выделял в социологии четыре раздела:
учение об обществе,
социальную механику (определение статистических законов общества),
социальную генетику (происхождение и развитие общества),
социальную политику (частная социологическая наука).
Элементом общества выступает взаимодействие индивидов. Оно подразделяется на шаблонное и нешаблонное, одностороннее и двустороннее, антагонистическое и неантагонистическое. Общество — это процесс и результат социального взаимодействия (взаимодействия многих индивидов). Его результатом является их приспособление к среде обитания. В процессе такого приспособления возникает социальный порядок общества, основной тенденцией развития которого является социальное равенство.
Развитие человеческого общества происходит путем эволюции и революции. Социальная эволюция представляет собой постепенное и прогрессивное развитие, основанное на знании общества, реформах, кооперации людей, стремлении к социальному равенству. Социальная революция - быстрое, глубокое прогрессивное или регрессивное развитие общества, основанное на насилии одного класса над другим. Оно меняет характер социального равенства.
Опираясь на опыт личного участия в двух российских революциях 1917 г., П.Сорокин выделяет их основные причины: подавление основных потребностей большинства населения существующим общественным строем, неэффективность этого общественного строя, слабость сил охраны общественного правопорядка. Социальная революция проходит стадииреволюционного взрыва, когда базовые потребности находят выход и разрушают страну, и контрреволюции, когда эти потребности обуздывайте.
Питирим Сорокин разработал теорию социальной стратификации, разделения общества на множество социальных слоев (страт) в зависимости от богатства, власти, образования и т. п.
Ему принадлежит также приоритет в открытии теории социальной мобильности, перемещения из одного социального слоя в другой.
Сорокину принадлежит и теория цивилизационных ступеней развития человечества как духовно-культурных образований. Цивилизация у П. Сорокина — это историческая общность людей, объединенных каким-то типом мировоззрения (идеалы, ценности, методы познания).
Развитие человечества демонстрирует три фазы такого цивилизационного развития, в которых меняется цивилизационно-мировоззренческая основа объединения людей. 
Идеациональная цивилизация основана на том или ином типе религиозного мировоззрения и господствует в период Средневековья. Ее идеалом является стремление к спасению человеческой души. 
Сенситивная цивилизация возникает на основе материалистического мировоззрения и является отрицанием идеациональной цивилизации. Ее идеалом является богатство и комфорт. Она характерна для индустриальной стадии развития человечества. 
Идеалистическая цивилизация возникает на основе конвергенции религиозного и материалистического мировоззрения, беря от своих составляющих все положительное. Она характерна для последней стадии индустриализма.

Вклад Бахтина в науку о культуре
Михаи́л Миха́йлович Бахти́н (1895 - 1975) — русский философ, культуролог, теоретик европейской культуры и искусства. Исследователь языка, эпических форм повествования и жанра европейского романа. Создатель новой теории европейского романа, в том числе концепции полифонизма (многоголосия) в литературном произведении. Исследуя художественные принципы романа Франсуа Рабле, Бахтин развил теорию универсальной народной смеховой культуры. Ему принадлежат такие литературоведческие понятия, как полифонизм, смеховая культура,хронотоп, карнавализация, мениппея,телесный верх и телесный низ.
Одной из центральных идей Бахтина является идея диалога, раскрытая на примере анализа творчества Достоевского как полифония. Через русскую религиозную философию диалог восходит к идее соборности (симфония, интерсубъективность, плюрализм, многополярность). Бытие («конкретная действительность») интерпретируется как событие, которое немыслимо без поступка и субъекта (человека). В частности он замечал, что «Предмет неотделим от своей функции в событии»[4]. Вне конкретных событий существуют лишь «пустые возможности» и «неукорененное бытие». Рационализм он считал предрассудком, а усмотрение сущности возможным только благодаря интуиции («эстетическому видению», «любовному созерцанию»). Иррационалистические моменты в своей философии он обосновывает посредством эстетики.Особое место в философии Бахтина занимает исследование «смеховой культуры» на примере карнавала, в котором отсутствует серьезность («официальность») идогматизм и «сама жизнь играет». Сущностью смеха и карнавала он называет демонстрацию самого события, то есть обновления, изменения, перелома, возрождения и кризиса одновременно. Бахтин настаивает на их первичности и критикует попытки редукции этих феноменов к потребностям. Смех, карнавал и праздник представляют собой бытие без отчуждения.По мнению культуролога и историка кино Александра Ласкина, Бахтин является первым отечественным учёным, доказавшим, что «отделение и дифференциация „возвышенного“ в культуре и „низкого“, „площадного“ невозможна, ибо эти два антропологических начала тесно переплетены между собой, составляя единое культурное поле»
Основные работы Бахтина вскоре были переведены и получили очень широкую известность на Западе. В Англии при Шеффилдском университете существует Бахтинский центр, ведущий научную и учебную работу.Особую популярность творчество Бахтина приобрело во Франции, где его пропагандировали Цветан Тодоров и Юлия Кристева. Большой известностью пользуется Бахтин и в Японии, где вышло первое в мире его собрание сочинений, а также издано большое число монографий и работ о нём.
С 1992 года в Витебске издается «журнал научных разысканий о биографии, теоретическом наследии и эпохе М. М. Бахтина» («ежеквартальный журнал исследователей, последователей и оппонентов М. М. Бахтина», затем — «Журнал научных разысканий о биографии, теоретическом наследии и эпохе М. М. Бахтина») — «Диалог. Карнавал. Хронотоп».
В творчестве М. Бахтина большое место занимают проблемы театра и драматургии, философия сценического искусства в целом. Братья Бахтины в детстве под руководством своей гувернантки разыгрывали сцены из «Илиады» и после её ухода продолжали устраивать театральные представления. В проблеме «М. Бахтин и театр» выделены следующие аспекты: роль театра в жизни и творчестве Бахтина, в формировании его личности и творчестве интересов; «театральные» факты биографии учёного в контексте культуры; проблемы драматургии, театральной эстетики и философии театра в работах учёного, их связи с общекультурными процессами эпохи, бахтинская интерпретация идей «театральности», общекультурной универсалии — метафоры «мир — театр», отчётливо актуализировавшейся в ХХ веке.
Идеи Вико и Кондорсе
12. Идеи Вико и Кондорсе.
Просветители XVIII в. выдвинули идеи исторического прогресса (Дж. Вико, Ж.А. Кондорсе), сформулировали принцип единства исторического процесса (И.Г. Гердер), заложили основы истории культуры (Вольтер), обосновали положение о влиянии на человека географической и социальной среды (Ш.Л. Монтескье, Ж.Ж. Руссо).
Вико Джанбаттиста (1668— 1744). Выдающийся итальянский социальный мыслитель, создавший философско-историческую концепцию, предвосхитившую последующее развитие историософской мысли, автор ряда произведений по юриспруденции, литературе, филологии, истории и философии. Он отвергал идею фатализма в истории и не соглашался с тем, что история есть цепь случайностей или продукт хитрости и коварства пап и государей. Вико искал в истории объективный критерий, пытался вскрыть внутреннюю логику общественного развития, связь социальных событий. 'Подобно тому как существует логика идей, существует и логика вещей в социальной реальности. Вико выдвинул идею, что каждый народ в своей истории проходит определенные циклы развития:
эпоху богов — детство человечества,
эпоху героев — юность человечества,
эпоху людей — зрелость человечества.
Существует некоторая закономерность и в развитии государственности, причем аристократия сменяется демократией, которая для народов, не умеющих достичь идеала, выражается в формах деспотизма.
Так, в спорах с Р. Декартом Вико, противопоставляя общий разум индивидуальному, сформулировал идею объективного характера исторического процесса: мы можем осмыслить лишь то, что делаем. Историческое познание он рассматривал как осознание человечеством своих собственных деяний в разных областях общественной жизни. Им выдвинута концепция исторического круговорота — развития всех народов по циклам, состоящим из трех эпох: божественной (безгосударственность, подчинение жрецам), героической (аристократическое государство) и человеческой (демократическая республика или представительная монархия). Согласно Вико, каждый цикл завершается общим кризисом, ведущим к распаду данного общества. Смена происходит в результате переворотов, острой борьбы: в патриархальном обществе между отцами семей и домочадцами, а позднее — между феодалами и простым людом. Государство возникло с целью обуздания отцами борющихся против них домочадцев — слуг. Вико придавал решающее значение деятельности людей в осуществлении исторического процесса. Однако сами исторические законы Вико нередко характеризовал и как провидение, т.е. данное Богом; он утверждал, что история есть продукт высшего разума, иногда противоположного по отношению к частным целям, которые преследуют отдельные личности.
Историческое мышление позволило Вико разработать более адекватный, чем у современных ему французских просветителей, взгляд на архаические периоды в развитии культуры, тоньше и более целостно осмыслить историю языка, искусства, религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимосвязях частей в составе целого. Воззрения Вико во многом предварили социальную и историософскую мысль И.Г. Гердера и Г. Гегеля.
Кондорсе Жан Антуан (1743—1794) — французский философ-просветитель, математик, социолог, политический деятель. В своем труде “Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума” (1794) он проанализировал закономерности развития истории.
Кондорсе полагал, что в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Способность человека к совершенствованию, писал Кондорсе, действительно безгранична; рано или поздно настанет “момент, когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума; когда тираны и рабы, священники и их глупые или лицемерные орудия будут существовать только и истории и на театральных сценах...” (2).
Он указывал на важное значение материальных и политических факторов в развитии общества. Так, основной источник существования первобытных людей — охота и рыболовство. Частная собственность отсутствует. Переход к скотоводству и земледелию обусловливает имущественное неравенство. Возникают обмен, торговля, деньги. Поскольку труд создает больше ценностей, чем стоит пища, необходимая для восстановления сил, некоторые люди освобождаются от труда, создается неравенство в политических правах, что в определенных ситуациях может привести к революции. Кондорсе считал, что человеческий прогресс подчинен определенным общим законам, знание которых помогает предвидеть его направленность и ускорять дальнейшее развитие.
Идея прогресса и ее роль в европейской культуре Нового времени.
Понятие «новая история» появилось в европейской историко-философской мысли в эпоху Возрождения как элемент предложенного гуманистами трехчленного деления истории на древнюю, среднюю и новую. Критерием определения «нового времени» был расцвет в период Ренессанса светской науки и культуры, то есть не социально-экономический, а духовно-культурный фактор. Однако этот период довольно противоречив по своему содержанию: Высокое Возрождение, Реформация и гуманизм соседствовали с массовым всплеском иррационализма, развитием демонологии, явлением, получившим в литературе наименование «охота на ведьм».
Несомненно одно: в данный отрезок времени происходит возникновение новой цивилизации, новой системы отношений, европоцентристского мира, «европейского чуда» и экспансия европейской цивилизации в другие районы мира.
Основной и движущей силой этого времени была идея прогресса. Развитие капиталистического производства служило утверждению высоких темпов экономического и технического развития. Революции в Англии, Франции, Нидерландах, становление европейских государств стали отправной точкой периода социальной нестабильности. Реформационное и контрреформационное движения пошатнули целостность средневековой идеологической системы. Проблема прогресса и движения была существенной для большинства культурологических и философских учений.
Критерий прогресса - общественно-историческая практика, в которой выделяются два ее основных вида: производственная и социально-преобразующая. Ядром этой практики выступает развитие производительных сил как высшего критерия прогресса. Главное в производительных силах - это человек.
Действительным ядром прогресса выступает способ производства. Для определения подлинно прогрессивного есть критерий, выработанный самой историей человечества. Критерий этот, выраженный словом гуманизм, обозначает как специфические свойства человеческой природы, так и оценку этих свойств как высшего начала общественной жизни. Прогрессивно то, что способствует возвышению гуманизма. В это время наука сосредоточилась на вопросе динамичности материи.
Ощущение движения стало характерным для Нового времени. Формируется жанр романа как хронометраж человеческой жизни, в музыке - фуга и сонатно-симфоническая форма с соревнующимися темами. Рассогласование эмоционального и рационального не оценивается мировосприятием как данность, противоречие есть важнейшая характеристика эпохи, именно его разрешение становится стимулом для духовных поисков. Художественная культура всегда являлась воплощением мировосприятия человека своего времени. Автопортреты Рембрандта отразили чередование образов человеческого бытия, а портреты старцев - возрастные изменения человека. В быту прочно утвердились часы, соответственно временные искусства заняли доминирующую позицию в Новой культуре. Новое время воссоздало механическую картину мира, в которой образ мира как организма был заменен на представление об универсуме как механизме.
Концепция ноосферы. «Русский космизм».
Одним из вариантов русского космизма стала и теория ноосферы. У ее истоков стоит ученый естествоиспытатель и философ В.И. Вернадский. Эта теория получила поддержку ученых с мировыми именами (Э. Леруа, Тейяр де Шарден и др.).
Изначально смысл теории ноосферы сводился к тому, что с появлением человека в природе появилась новая движущая сила ее развития в виде разума, способного познавать и преобразовывать и самого человека, и мир.
Человек – вершина бессознательной эволюции природы, но вместе с тем и некое начало, способное само вырабатывать предпосылки для разумно направленного этапа дальнейшего эволюционного развития мира и всего в нем.
В.И. Вернадский доказывает, что с первой мысли человека о мире и о себе, с первого практического изобретения, идея о котором стала передаваться другим, совершенствоваться далее, и начался тот опоясывающий ныне всю планету информационный поток вопросов, концепций, знаний, теорий, являющийся в своей совокупности некой новой специальной оболочкой Земли. Она как бы наложена на биосферу, но не слита с ней, и оказывает на биосферу все более преображающее воздействие. Ноосфера потому и называется сферой разума, что ведущую роль в ней играют разумные, идеальные реальности: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи.
В традиции русского христианского космизма аналогом идей ноосферы стала концепция Богочеловечества. Религиозный философ С. Булгаков утверждал, что природа, достигнув в человеке самосознания и способности труда над собой, вступает в новую эпоху своего существования. Труд, по его мнению, есть как бы новая сила природы, новый мирообразующий, космический фактор, принципиально отличный от всех остальных сил природы.
С этой точки зрения всю историю Космоса можно разделить на два периода:
досознательный – до появления человека и сознательный,
хозяйственный – после его появления.
В своей высшей задаче хозяйственную деятельность С.Булгаков понимает как осуществление Божьего Завета "о владении землей", "о новом обретении прав на природу", утерянных человеком после грехопадения, о покорении смертоносных стихий, очеловечении природы и обожении себя.
Н. Федоров предсказал нынешнее опасное направление во взаимоотношении человека и природы, утверждая, что цивилизация лишь "эксплуатирующая, но не восстанавливающая" не может иметь иного результата, кроме ускорения конца.
Все сотворенное, и по С. Булгакову и по Н. Федорову, идет от двоякой сути человека: он – существо далеко несовершенное ("кризисное"), но он и то существо, которое являет собой вершину совершенства, обладающее разумом, и благодаря ему выработавшее идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении преодолеть собственную нынешнюю несовершенную природу.
Ноосфера – идеал, необходимость его достижения определяется тремя материальными факторами, возникшими в ХХ веке.
1. Вселенскость человечества, то есть "полный захват человеком биосферы для жизни".
2. Единство человечества. Вернадский представляет это единство как природный факт. Создается общечеловеческая культура, сходные формы научной, технической, бытовой цивилизации.
3. Вовлечение по мере ускорения научного, технического и социального прогресса каждого человека как естественного явления, которое невозможно ни остановить, ни повернуть вспять. Научное знание, проявляющееся как гносеологическая сила, создающая ноосферу, не может приводить к результатам, противоречащим тому прогрессу, созданием которого она является.
Культура и религия. Главные книги и символы мировых религий.
Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.
Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.
Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран.
Веды - четыре главные книги древних индийцев были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» называют также и относящиеся к данным книгам брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика), а также созданные позднее Упанишады - книги, в которых культ и мифология Вед получают философское.
Библия состоит из двух частей.
Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены:
законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие),
исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Парали-помемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь),
сочинения проповедников (так называемые учительные книги),
религиозная лирика,
размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), л
юбовная лирика (книга Притчей Соломона) и др.
Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят:
4 евангелия,
«Деяния апостолов»,
«послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья,
а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис),
Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор.
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.
Символы.
На первых этапах своего зарождения символом христианства был ихтус. Это изображение рыбы. Символ был взят из притчи Иисуса Христа о ловле рыбы, смысл которой заключался в том, что рыба – это неверующие люди, а рыбаки – это христиане, распространяющие учение христианства посредством проповеди Евангелия.
Всем известный православный крест представляет из себя две перекрещенные перекладины. К горизонтальной перекладине были пригвоздены руки Иисуса Христа. Над ней расположена верхняя, меньшая перекладина, означающая табличку, прибитую по приказу Понтия Пилата, на которой было написано «Иисус Назаретянин Царь Иудейский». Косая перекладина внизу символизирует историю о двух разбойниках, распятых вместе с Христом, где конец перекладины, направленный вверх напоминает о прощенном разбойнике, попавшем в рай, а конец направленный вниз – другого, хулившего Бога и попавшего в ад.
Наиболее распространенный символ религии христиан западного мира – это латинский крест, состоящий из двух перекладин, одна из которых перекрещивает другую немного выше середины. Крест символизирует распятие Иисуса Христа, отсюда его другое название – крест Распятия.
Главная священная книга мусульман – Коран. Само понятие «ислам» переводится как «мир и послушание Господу». Мусульмане почитают единого Бога – Аллаха и считают, что Коран был дан пророку Мухаммеду архангелом Гавриилом.
Символом ислама является полумесяц и пятиконечная звезда. Пятиконечная звезда обозначает пять столпов ислама или пять главных молитв, а полумесяц – приверженность лунному календарю.
Одной из древнейших мировых религий является буддизм, который был основан индийским принцем Сидхартха Гаутама.
Символом религии буддизм является Дхармачакра или «колесо закона». В центре колеса расположена ступица, символизирующая точку сознания. Восемь спиц колеса выражают восемь принципов, на которых основано учение.
Иудаизм – это религия евреев, которая провозглашает идею о том, что Бог признал еврейский народ избранным. Главным смыслом учения является вера в единого, всемогущего, бессмертного Бога. Человек связан с ним через разум и бессмертную душу, общение с Богом осуществляется через молитву. Символ иудаизма – это шестиконечная звезда Давида. Давид был помазанником Бога и правителем евреев. Пять концов звезды символизируют человеческие желания, которые должны подчиниться самому важному шестому концу – желанию покориться Богу во всем.
Культурно-исторический выбор России.
Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.
Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. Это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.
Проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен. Вместе с направленностью национальных интересов выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.
Согласно легенде, князь Владимир долго думал о том, какую религию лучше принять. Русь проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства.
Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.
Новое многонациональное государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Православная церковь формировала душу русского народа, приучила русского человека к аскетизму, сдержанности, отрицанию материальной жизни, оторванности от жизни, служению идеалам. Русская идея в большей степени связана с общиной, чем западная. Известный русский мыслитель Н.А.Бердяев верил в избранность русского народа, в то, что он несет особую миссию.
Культурологические идеи Н.Я.Данилевского и К.Н.Леонтьева.
Прежде всего обратим внимание на книгу Н.Я. Данилевского (1822—1885) «Россия и Европа», в которой обосновывается концепция многолинеиного и замкнутого развития культур. Им выдвинута теория культурно-исторических типов. Эта теория представляет собою теорию множественности и разнокачественности человеческих культур (или цивилизаций), что противоречит европоцентристской и линейной концепции мировой культуры.

Н.Я. Данилевский разделил все самобытные цивилизации на три класса: положительные, отрицательные деятели и служащие чужим целям цивилизации.
К первому относятся: египетская, китайская, ассирийская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская) и бурятская. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую и перуанскую цивилизации. Эти культурно-исторические типы представляют собой положительных деятелей в истории человечества, они содействовали прогрессу человеческого духа.
Второй класс образуют отрицательные культурно-исторические типы (гунны, монголы, турки) которые помогают «испустить дух борющимся со смертью цивилизациям».
К третьему классу относятся те начинающие развиваться цивилизации (финны и др.), коим не суждено сыграть ни созидательной, ни разрушительной роли в истории человечества, ибо они вошли в состав других цивилизаций «в качестве этнографического материала».
Согласно теории Н.Я. Данилевского, человечество отнюдь не является чем-то единым, «живым целым», оно скорее представляет собою живую стихию, отлитую в формы, аналогичные организмам. Самые крупные из этих форм и есть «культурно-исторические типы», имеющие свои линии развития. Между ними имеются общие черты и связи, выражающие общечеловеческое, которое существует только в народности.
Оригинальность основной идеи Н.Я. Данилевского состоит в том, что отвергается единая нить в развитии человечества, отвергается мысль об истории как прогрессе некоего общего, или «мирового», разума, некоей общей цивилизации, которую отождествляют с европейской.
Одним из сторонников позиции Н.Я. Данилевского был известный писатель, дипломат и историк К. Леонтьев. Он вошел в культурологию как автор сборника «Восток, Россия и славянство». Леонтьев в общем разделял концепцию Данилевского, но, в отличие от него, принадлежность к тому или иному культурно-историческому типу связывал не столько с национальной, сколько с религиозной конфессией.
Считая, что политическая демократия враждебна сущности культуры, К. Леонтьев был ярым противником революционного движения. Одновременно он критиковал царизм, но «справа». В конце жизни выступал за объединение самодержавия с социалистическим движением; объединение усилий царизма и католической церкви в борьбе с либерально-демократическими силами Европы.
«Благоговение перед жизнью»
«Этика благоговения перед жизнью» разработана и подтверждена практической деятельностью Альберта Швейцера.
Основные идеи:
кризис современной культуры грозит гибелью цивилизации, средство возможного преодоления духовного кризиса — новая общечеловеческая этика;
новая этика должна базироваться на принципе благоговения перед жизнью, который выступает в качестве критерия различения добра и зла (все, что сохраняет, одухотворяет, возвышает жизнь, есть добро; все, что наносит ей ущерб — зло);
значимость нравственного самосовершенствования, которое следует подтверждать «личным действием».
Согласно этике благоговения, главной ценностью является жизнь во всех ее проявлениях, и если человек способствует сохранению и процветанию жизни, он поступает естественно и правдиво - творит добро, если уничтожает любую жизнь и препятствует ей — совершает зло. Уничтожение без нужды, походя, любого придорожного цветка есть зло; спасение раненого животного вне зависимости от его пользы — добро.
Швейцер говорит о сострадании и сочувствии ко всем живым существам, независимо от их положения и иерархии в природе, как о норме сосуществования в мире. Благоговение перед Жизнью требует сочувствия.
Концепция А. Швейцера, получившая название «Этика благоговения перед жизнью», строится на следующих основных положениях:
1. Безжизненная идея мира должна быть заменена реальным миром, полным жизни.
2. О мире человек знает только то, что все существующее, как и он сам, является проявлением воли к жизни. К этому миру человек имеет как пассивное, так и активное отношение. Он приходит к душевной связи с ним через смирение; Он приходит к духовной связи с ним благодаря тому, что не живет для себя одного, а чувствует себя одним целым со всей жизнью, которая находится в сфере его влияния.
3. Начав думать о тайне своей жизни и о связях, соединяющих его с жизнью, человек уже не может относиться к своей и окружающей его жизни иначе, как в соответствии с принципом «Благоговения перед жизнью», и этот принцип не может не проявиться в этическом миро- и жизнеутверждении, которое выражается в его действиях; он будет не просто жить, а по-настоящему испытывать жизнь.
4. Для человека, по-настоящему этичного, жизнь священна, даже та, которая находится на нижней границе шкалы ценностей, он делает различия только в каждом конкретном случае, под давлением необходимости, например, когда ему предстоит решить, какой из двух жизней он должен пожертвовать, чтобы сохранить другую.
Этика Швейцера — Живая Этика, т.е. этика Действия, которое надо осуществлять в мире здесь и сейчас, совершая конкретные поступки, реализуя в них свои моральные убеждения и мировоззрение.
Культуртрегеры: прошлое и настоящее.
Массовая культура.
Массовая культура — культура, приспособленная к вкусам широких масс людей, технически тиражируется в виде множества копий и распространяется при помощи современных коммуникативных технологий.
Появление и развитие массовой культуры связаны с бурным развитием средств массовой коммуникации, способных оказывать мощное влияние на аудиторию. В средствах массовой коммуникации обычно выделяют три компонента:
Средства массовой информации тиражируют информацию, оказывают регулярное воздействие на аудиторию и ориентированы на определенные группы людей;
Средства массового воздействия не всегда регулярно воздействуют на аудиторию, ориентированы на усредненного потребителя;
Технические средства коммуникации определяют возможность непосредственного общения человека с человеком и могут служить для передачи информации личного характера.
Не только средства массовой коммуникации оказывают воздействие на общество, но и общество серьезно влияет на характер информации, передаваемой в средствах массовой коммуникации
В конце XX — начале XXI в. массовая культура начала играть важную роль в идеологии и экономике. Однако эта роль неоднозначна.
С одной стороны, массовая культура позволила охватить широкие слои населения и приобщить их к достижениям культуры, представив последние в простых, демократичных и понятных всем образах и понятиях,
С другой — она создала мощные механизмы манипуляции общественным мнением и формирования усредненного вкуса.
К основным составляющим массовой культуры относят:
Информационную индустрию — прессу, телевизионные новости, ток-шоу и т.д., разъясняющие происходящие события понятным языком.
Индустрию досуга — фильмы, развлекательную литературу, эстрадный юмор с максимально упрошенным содержанием, поп-музыку и т.д.;
Систему формирования массового потребления, центром которой являются реклама и мода. Потребление здесь представлено в виде безостановочного процесса и важнейшей цели существования человека;
Тиражируемую мифологию - от мифа об «американской мечте», где нищие превращаются в миллионеров, до мифов о «национальной исключительности» и особых добродетелях того или иного народа по сравнению с другими.
Массовая культура — это совокупность общемировых потребительских элементов культуры, производимых в больших объемах промышленным способом, культура повседневной жизни.
Становление массовой культуры связано с формированием индустриального общества. Предпосылками этого стати постепенное повышение статуса городского рабочего класса и расширение демократических институтов — более широкое вхождение трудящихся в активную гражданскую жизнь, а также распространение всеобщей грамотности населения.
Поэтому начало массовой культуры отсчитывается с 1870-1890-х гг., когда сначала в Великобритании, а затем в других европейских странах были приняты законы об обязательной всеобщей грамотности населения.
Соединение культуры с развлечением определило главные особенности предметов массовой культуры.
Они должны быть занимательными по содержанию и эффективными по форме, иметь всегда четкий сюжет с интригой и принадлежать конкретному жанру.
Основные признаки массовой культуры:
серийный характер предметов се потребления;
примитивные стандарты жизни и отношений между людьми;
развлекательность, забавность, сентиментальность;
натуралистическое изображение и смакование насилия и секса в произведениях художественной культуры;
культ сильной личности, культ жизненного успеха.
В произведении массовой культуры потребителя волнует прежде всего сюжет, в котором он ищет иллюзию жизненности, достоверности воображаемых героев, чтобы радоваться вместе с героями, сострадать их жизненным невзгодам.
Массовая культура становится фундаментом мировой культуры, стирая и устраняя национальные границы. Произведения массовой культуры базируются на универсальных психологических характеристиках и механизмах восприятия, которые работают независимо от уровня образования и степени подготовленности аудитории.
Музей как явление культуры.
Музей – уникальное явление истории и культуры, овеществленное хранилище времени. Он выступает средством расширения культурного горизонта, оформляет в историческом контексте процессы общения и взаимодействия носителей различных культур и субкультур, представителей различных социальных, возрастных, этнических групп. В широком смысле музеем называется любое собрание, выставка, коллекция.
До того, как музей стал социальным институтом новоевропейской культуры он прошел долгий процесс коллекционирования предметов культуры и природы, которые в разные исторические эпохи наделялись определенной ценностью.
Возникновение музея как феномена культуры основывалось на преодолении порядка существования, то есть на вытеснении старшего поколения младшим. Первобытный человек жил как-бы в двух временных пластах: он устремлялся в будущее и обращался в прошлое – к своему истоку, носителем которой были предки, оставшиеся в памяти, и старики – хранители живой традиции.
Билтвные культурологические концепции и школыет 24 Основные культурологические концепции и школы
Основные школы и течения в культурологии XX в. сложились на базе всего предшествующего знания. В настоящее время существует многообразие подходов, направлений и школ в понимании культуры.
Общественно – историческая концепция была представлена такими известными учеными Западной Европы как О. Шпенглер, А. Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевским, К. Леонтьевым.
Нашего соотечественнику Н.Я. Данилевскому (1822 – 1885) принадлежит создание концепции локальных культурно-исторических типов. Он один из первых подошел к выведению типов культур с позиции деятельностной природы культуры. На основе доминирования какого-либо вида деятельности Н.Я. Данилевский в произведении «Россия и Европа» указывает на соответствующие типы культур: религиозную, культурную, политическую, экономическую. Ученый выделил одиннадцать основных типов культур. Одиннадцатый тип – славянский, качественно новый, перспективный. Однако выдающейся заслугой Н.Я. Данилевского является то, что осуществляя типологизацию культур, он одним из первых подошел к классификации культур с позиции преобладания, какого-либо вида деятельности: религиозной, политической, культурной и общественно-экономической. Своей типологией Н.Я. Данилевский пытался доказать, что единства человечества нет, единого направления культурно-исторического прогресса не существует. Классификация Данилевского применима к уже развитым культурам. На первом этапе зарождения культуры имеют первичный характер, где ни один из видов деятельности не является достаточно развитым. К таким первичным культурам он относит египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую и т.д., которые заложили основы последующего культурного развития. Религиозно-мировоззренческая деятельность доминирует в таких культурах, как еврейская, греческая; политико-правовая деятельность в римской культуре. Все перечисленные виды деятельности, согласно Н.Я Данилевскому, присущи славянскому культурно-историческому типу.
О. Шпенглер (1880 – 1936) – немецкий философ и историк культуры, автор знаменитого «Заката Европы». Культура сравнивается им с организмом, который рождается, развивается и умирает. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Он делает неожиданный для общественности того времени вывод о том, что цивилизация есть смерть культуры. Он выделяет ряд признаков, которые характеризуют негативные стороны цивилизации: агрессивное отношение человека к природе, подавление духовной жизни в пользу материальной выгоды и потребительства. Жизнь людей в это время становится формальной и искусственной, во всех сферах усиливается влияние бюрократии, культура обретает механистические черты. О. Шпенглер утверждал, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может, также разработал концепцию локальных замкнутых культур. В работе «Закат Европы» он признает изолированность всех культур выделяет 8 типов культур (китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западно-европейская, майя и на стадии возникновения находится русско-сибирская). Ныне живой тип – европейской культуры (фаустовской), также идёт развитие русско-сибирской культуры.
Если критерием типологизации культур у Данилевского выступает деятельная творческая природа человека, то у О. Шпенглера таким критерием оказывается внутренний психологический строй коллективной души народа.
Сходную концепцию с О. Шпенглером развивал также А. Тойнби (1889 – 1975) с одной лишь разницей, что здесь рассматривались локальные цивилизации. В известной работе «Постижение истории» он находит основной критерий для выделения локальных цивилизаций – это общность религии. Духовное совершенство людей и дальнейшее развитие цивилизации Тойнби видит в развитии религиозного сознания. Общая концепция цивилизаций, разработанная Тойнби, стала объектом критического рассмотрения в западной философии и социологии культуры, так как у него большинство цивилизаций или «мертворожденные» или «застывшие». Из 26 цивилизаций только одна – западная еще возможно жива, считает Тойнби. Таким образом, согласно его версии цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Как и Шпенглер, он исходит из существования многих различных культур (в терминологии Тойнби – «цивилизаций»). Однако в отличие от Шпенглера он рассматривал каждую локальную культуру (цивилизацию) как одну из множества ступеней на пути достижения человеком своего божественного предначертания. А. Тойнби в знаменитом исследовании «Цивилизация перед судом истории» утверждал, что локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, социальной и духовной подсистем. Ключевой идеей Тойнби стала концепция «вызовов – ответов»: становление цивилизации есть ответ на вызов социально – природного окружения; она проходит стадии генезиса, роста, надлома и падения. Например, египетская, шумерская, вавилонская, византийская и т.д. Однако и они в каком -то плане сохраняются в духовной памяти человечества и культуре тех регионов, которые стали наследниками этих цивилизаций прошлого. Движущей силой в развитии цивилизаций он назвал творческую элиту, увлекающую за собой инертную массу большинства. Недостатки цивилизации Тойнби видел в том, что чем выше развитие в науке и технике, тем больше неудачи в установлении межчеловеческих отношений; а прогресс цивилизаций заключается в духовном совершенствовании, в слиянии религий.
Следующая важная концепция – социологическая, которая ориентируется на поиск истоков культуры и ее объяснение через исследование общества, его структуры и социальных институтов. Наиболее видными представителями были П. Сорокин, А. Вебер.
П. Сорокин (1889 – 1968) – выдающийся русско-американский социолог и историк пришел к выводу, что «культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражает одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры» В знаменитом произведении «Социальная и культурная динамика» Сорокин разработал теорию о том, что исторический процесс – это циклические колебания культур, каждая из которых есть самостоятельная ценность. В качестве доказательства он приводит следующий пример: Россия в XIX в. преодолела культурное отставание, а в литературе стала мировым лидером.
А. Вебер (1868 – 1958) – немецкий экономист и социолог, автор труда «Социология истории и культуры», выдвинул оригинальную теорию разделения истории на три взаимосвязанных, протекающих по разным законам процессам. Это – социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Движение культуры, по Веберу, иррационально, его творцом является духовно-интеллектуальная элита.
Следующая концепция в культурологии сложилась в результате интенсивного развития средств массовой информации – это символическая. Человека наряду с реальным, естественным миром окружает информационно - символический мир со знаковыми системами и массовыми аудиовизуальными средствами воспроизведения действительности. Такую идею в своей концепции развил немецкий философ Э. Кассирер (1884 – 1945) в работе «Философия символических форм» он предлагал называть человека не «мыслящим», а «символическим животным». Человек сам создает символический мир, который состоит из языка, науки, искусства, религии, мифов и т.п. Известный французский философ К. Леви-Строс (1908 – 1990) раскрывает механизм знаковых систем через коллективное бессознательное. В известном произведении «Первобытное мышление» он показывает модели, универсальные закономерности структур, лежащих в человеческом подсознании, которые проявляются в системах мифа и языка, находятся в основе повседневных действий и обычаев.
Психологическая (натуралистическая) концепция стремится подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Ярким ее представителем является З. Фрейд (1856 – 1939). Культура, по Фрейду, основана на отказе удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет переключения эротического влечения (либидо), на приемлемые и одобряемые цели. З. Фрейд утверждал, что человек в условиях западной культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием противоречий между собственными желаниями и нормами культуры, однако необходимость постоянно следовать нормам культуры приводит к неврозам. В знаменитой работе «Неудовлетворенность культурой» З. Фрейд пишет о том, что «культура обозначает всю сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми» [60, 43]. По Фрейду, культура в целом является средством обуздания агрессии и деструктивности, но тогда, когда ее репрессивные функции ослабевают, на поверхность выплывает инстинкт разрушения и общество охватывает коллективный невроз. Противоречивая роль культуры в обществе также рассматривалась в работах «Психоанализ, религия, культура», «Будущее одной иллюзии».
К. Юнг (1875 – 1961), выдающийся последователь З. Фрейда, в работах «Архетип и символ», «Душа и миф», «Типы личности» утверждал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует еще и «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых «культурных архетипах» – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе человеческой психики и находящих свое отражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства. Наряду с инстинктами, архетипы являются врожденными, находящимися в глубинах «коллективного бессознательного», и составляют основу общечеловеческой символики. Например, архетип Тень – примитивное, темное в человеке – предстает в мифологии в образе антигероев. Также им рассматриваются архетипы Матери- земли, Мудрого старца, Демона.
Психологическое направление также развивал английский этнограф и социолог Б. Малиновский (1884 – 1942) этнограф и соци олог польского происхождения в работе «Миф в примитивной культуре». Культура по его убеждению сначала зародилась как «ответ» на элементарные биологические потребности человека: (в еде, жилище, продолжении рода), выполняющие функцию по удовлетворению так называемых первичных потребностей (физиологических и психических). Вторичные потребности – духовные Б. Малиновский считает необходимо развивать и передавать потомкам. Если уничтожить какой-то элемент культуры (запретить вредный с нашей точки зрения обряд), то вся этнокультура может быть подвержена деградации и гибели.
Ф. Ницше (1844 – 1900) – представитель иррационализма, родоначальник философии жизни, в работе «Рождение трагедии из духа музыки» разрабатывает основополагающий типологический критерий своей модели, который заключается в способе восприятия, освоения мира. Ф Ницше выделяет два начала бытия и культуры: «дионисийское» (жизненное, титаническое) и «аполлоновское» (созерцательное, размеренное). В аполлоновском восприятии мира господствует рациональность, в дионисийском мировосприятии – иррациональное, основанное на приоритете чувственного начала. Ф. Ницше усматривал идеал в равновесии, культуре нужны оба начала: художественные шедевры возможны тогда, когда оба начала уравновешены.
Билет 25 Проблема культуры в классической немецкой философии
Немецкая классическая философия - это важный этап в истории мировой философской мысли, который охватывает почти целое столетие (с середины XVIII до середины XIX в.). Немецкая классическая философия выступает как продолжение и вместе с тем как критика философии Просвещения. Просветители рассматривали человека как продукт социальной среды, объект просвещения и воспитания, и это обрекало его на пассивность. В немецкой классической философии человек рассматривается как субъект, то есть как активное, творческое, деятельное существо, создающее разнообразный мир культуры. Однако деятельность человека понимается только как духовная деятельность. Поэтому понятия "сознание", "дух", "мышление", "познание" - центральные для немецкой классики.
Основоположником немецкой классической философии является И. Кант (1724 - 1804). Проблемы культуры у Канта теснейшим образом связаны с проблемой человека.
Кант понимает культуру, как совокупность всех достижений человечества, созданных им в процессе развития своих природных задатков.
В зависимости от трех видов задатков Кант выделяет три стороны в развитии культуры:
1. культура умения - навыки, умение пользоваться определенными вещами для достижения необходимых целей;2. культура общения - развитие задатков цивилизованности;3. моральность - развитие нравственных качеств человека.
Кант проводит различие между культурой и цивилизацией.И. Кант полагает, что цивилизация - это внешнее подобие культуры, не наполненное моральным содержанием.
Это внешняя воспитанность, благопристойность, учтивость, хорошие манеры. Кант считает, что цивилизация основывается не на внутренней свободе, а на формальной дисциплине людей. В условиях цивилизации сохраняются взаимное соперничество и вражда между индивидами, народами и государствами. Выходом из этого состояния может стать только нравственное совершенствование человечества. Развитие нравственности является центральным звеном культурного прогресса, высшей целью культурного развития.
Проблемы нравственности и этики (учение о морали) Кант рассматривает в работе "Критика практического разума" (1788). Этика Канта оказывается теснейшим образом связанной с религией, с верой в бога. Кант отрицал теоретические доказательства бытия бога. Он считал, что бога нельзя постичь с помощью науки, в него можно только верить. В этике Канта бог - это нравственный идеал, без устремленности к которому человек остается зверем. Поэтому именно факт существования нравственности является доказательством бытия бога.
Единственным внутренним мотивом нравственного поведения выступает долг
Проблемы эстетики и искусства Кант излагает в работе "Критика способности суждения" (1790). В ней идет речь о нашей способности воспринимать прекрасное. Согласно Канту, источник прекрасного составляет внутренняя целесообразность. Условием, эстетического восприятия должна быть незаинтересованность в этом предмете с практической точки зрения. Другое условие эстетического отношения связано с тем, что это должно быть именно чувство и переживание красоты.
Крупнейшим представителем немецкой классической философии был Г. В. Ф. Гегель (1770 - 1831).
Проблемы культуры Гегель рассматривает в третьем разделе своей философской системы - в философии духа. Применяя диалектический метод, Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры. Такой грандиозной и стройной логической картины до него не создавал ни один мыслитель. Развитие культуры во всем многообразии ее проявлений впервые предстало как закономерный целостный процесс.
Культура предстает у Гегеля как реализация мирового разума, воплощение его творческой силы.
Проблемы духовной культуры анализируются им в учении об абсолютном духе. Ступенями развития абсолютного духа и соответственно важнейшими видами духовной культуры у Гегеля выступают искусство, религия и философия. Искусство Гегель определяет как воплощение идеи в конкретных чувственных образах.
Для Гегеля прекрасное - это идеал, то, что превосходно в своем роде. Например, греческое искусство классического периода. Гегель расценивает прекрасное в природе значительно ниже, чем прекрасное в искусстве. Прекрасное в искусстве выступает как идеал, гармония содержания и художественной формы
Билет 26.
Билет 27 Символическая школа
Символическая школа – самая молодая и одна из самых влиятельных школ современной культурологии. Ее сторонники выделяют в культуре свойственную лишь человеку способность создавать знаки и символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Такому взгляду на культуру способствовало в первую очередь возникновение и развитие новых наук – семиотики, информатики и кибернетики, изучающих общие законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации. Согласно этой теории история развития культуры основывается на неуклонном развитии и совершенствовании средств передачи знаний, информации.
Если культуру выражать в языковых символах и других видах сигналов и передавать во времени и пространстве разного рода интеллектуальную (наука) и эмоциональную (искусство) информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному, а следовательно, и культурному могуществу. Первобытный человек мог выразить в языке — системе символов — лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более, чем на дистанцию голоса, а во времени, до появления наскальных рисунков, он вообще был неспособен увековечить движения своей души. С развитием языка и возникновением изобразительного искусства и письменности возможности человека в этом отношении неизмеримо увеличились. С изобретением Транспортных средств и печати они стали еще больше, а когда человек в XX веке начал широко использовать телеграф, телефон, радио. Кино, телевидение, видеоаппаратуру, его способность передавать идеи и информацию стала практически безграничной, включая и выход в открытый космос.
Таким образом, человека конца нашего столетия окружает не только, а часто и не столько реальный, естественный мир, сколько искусственная информационно-символическая вселенная, созданную развитием языка, других знаковых систем, печати и массовых аудиовизуальных средств воспроизведения действительности. Поэтому, например, и призрачный мир инвалида, прикованного к постели, запертого в четырех стенах, но окруженного соответствующей литературой и техникой, может оказаться гораздо шире и богаче, чем мир иного путешественника, не говоря уже о лишенном культуры обывателе.
Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки, символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве.Представителями символической школы являются Э. Кассирер и К. Леви-Строс.
Эрнст Кассирер (1874-1945гг.) – немецкий философ, автор фундаментального труда «Философия символических форм» (1923-1929гг.) По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков или символов. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают ту или иную информацию во времени и пространстве, но придают ей определенную форму и сохраняют ее на века, образуя мир человеческой культуры. Истоки культуры, по Кассиреру, следует искать в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир. Язык, наука, искусство, религия, мифы есть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек. Обладание символической системой составляет специфику его жизни, отличающей его от животного. «Цивилизованный» человек в отличие от дикаря уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не мыслящим животным, как это стало традиционным, а символическим животным, имея в виду тот факт, что у животного в отличие от человека нет внутреннего мира, нет воображения.
Клод Леви-Строс (р. 1908г.) – французский этнограф и социолог, основоположник культурной антропологии – науки, использующей приемы структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Леви-Строс вслед за К.Юнгом признает существование некоего «коллективного бессознательного», ограничивающего мир людей от животного мира и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый стремился показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса.
Билет 28 Славянофилы и западники: дискуссия о судьбах России
Спор славянофилов и западников был спором о главном — о судьбе России. Прежде всего русская философия истории должна была решить вопрос о смысле и значении реформы Петра, которая как бы разрезала историю страны на две части. Западники целиком приняли реформу и видели будущее России в том, что она шла западным путем. Славянофилы верили в особый тип культуры, возникающей на духовной почве православия. Они считали, что реформы Петра и европеизация были изменой России.
Как отмечал Н. Бердяев, в оценке петровских реформ ошибались и славянофилы, и западники. Славянофилы не поняли неизбежности реформ, без которых России недостало бы сил исполнить свою миссию в мире, не хотели признать, что лишь после Петра стали возможны в России мысль и слово, философия и великая литература. Западники не поняли своеобразия России, не хотели замечать болезненности реформ Петра. Как западники, так и славянофилы любили свободу и одинаково не видели ее в окружающей действительности. Славянофилы, в отличие от западников, считали, что золотой век России далеко позади, абсолютизировали патриархальное управление, сельскую общину и стремились возродить в настоящем черты этого славного прошлого.
Лидеры славянофильства - Алексей Степанович Хомяков (1804—1860), Иван Васильевич Киреевский (1806—1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Федорович Самарин (1819—1876) — выступили с обоснованием самобытного пути развития России. Они Киреевский исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый ее историей, положением в мире, огромностью территории и численности населения, географическим положением и особенно своеобразными чертами русского национального характера, русской «души».
К этим чертам они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не материальные ценности, примат веры над рациональностью, первенствующее значение мотивов коллективизма — «соборности», готовность личности добровольно включать свою деятельность в деятельность целого — община, государство.
Тремя основами особого исторического пути России славянофилы считали православие, самодержавие и народность, но понимали их иначе, чем официальная правительственная идеология. Во-первых, из этих трех основ главной считалось православие, а не самодержавие (как в официальной правительственной идеологии). Во-вторых, и это важно, над «самодержавием» понималась некая образцовая самодержавная монархия — совокупность идеальных принципов, на которых должно базироваться государство. Эти идеальные принципы, по мнению славянофилов, отнюдь не адекватно, а в ряде отношений уродливо воплотились в российской действительности, но их можно и должно исправить.
Также и под «православием» понималось основное содержание православной религии — воплощение вечных истин добра, справедливости, милосердия, человеколюбия. Это содержание не отождествлялось с «официальным» православием, тем более с практикой православной церкви.
Славянофилы отнюдь не были теми реакционерами, которыми их часто изображают. Они были скорее своеобразными утопистами. Свой идеал они видели в своеобразной от всякой вещной зависимости высоконравственной личности. Свобода личности предполагает, как независимость от рациональности мышления, так и независимость от какого-либо авторитета. Личность сама познает нравственную истину и познает ее не только разумом, а, прежде всего, чувствами, верой, интуитивно. Свобода личности не может быть понята как произвол, ибо эта свобода подчинена нравственной необходимости, выраженной в религиозных ценностях. Личность не может быть противопоставлена и обществу. Свободу личности, противопоставившей себя обществу, славянофилы сравнивали со свободой, которую «смерть дает органическим элементам разлагающегося тела». Исходную ячейку нравственных отношений в обществе они видели в семейных отношениях. По принципу этих отношений должна строится община и государство. Славянофилы любили также сравнивать должные социальные отношения с отношениями певцов в хоре.
С позиций сконструированного ими идеала, славянофилы резко критиковали реальность, как европейскую, так и российскую. «На Западе, — писал К. Аксаков, — души убивают, заменяясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройством, совесть заменяется законом...»1. С другой стороны, А. Хомяков, критикуя российскую действительность, отмечал такие ее типичные черты, как «безграмотность, неправосудие, разбой, крамолы, личности угнетения, бедность, неустройство, непросвещение и разврат»2.
Таким образом, когда славянофилы говорили об «особом пути России» они отнюдь не имели ввиду сохранение существующей в России социальной реальности. Они подразумевали следование определенным социальным и нравственным ценностям. Эти ценности славянофилы считали традиционными для России и противоположными ценностям западноевропейской культуры. Главную задачу они видели в том, чтобы лучшие ценности русской культуры реализовались в жизни полнее.
Славянофилы не отрицали достижений европейской культуры в сфере естественных наук, образования, культуры поведения. Однако они считали, что эти положительные моменты не есть главное в западной культуре, и что в ходе развития на первый план все более выходят негативные стороны: материализм, атеизм, обрядность, приоритет форм духовной и социальной жизни над содержанием, утилитаризм и узкий рационализм, индивидуализм, питающие эгоизм и мещанство.
«Славянофильская критика Запада — законный момент общеевропейской романтической мысли, связанной с Шеллингом... во многом предвосхищающий «культур-критику» XX века, вплоть до Хайдеггера...»3.
Славянофилы смотрели на мир широко, в основе из воззрений лежало хорошее знакомство с Западом; они видели, с одной стороны, невозможность исторически и духовно обособить от него Россию, а с другой стороны, утверждали русское своеобразие, существенную самобытность русского народа.
«Западники» П. Чаадаев, А. Герцен и др. считали, что у России не может быть противоположного западноевропейскому пути развития, обеспечивающего процесс и общества, и личности. Они резко критиковали не только российскую действительность (это делали и славянофилы), но и также основы социальной и духовной жизни России того времени, как самодержавие и православие. Главную задачу они видели в просвещении народа, в развитии демократических начал, в достижении большей социальной и политической свободы личности.
Ориентация на западноевропейскую цивилизацию, критика православной церкви, обоснование приоритета личностного начала над коллективным четко просматривается уже у П. Чаадаева. Вместе с тем, критикуя церковь, П. Чаадаев считал необходимым сохранить христианскую религию, как основу духовности личности. А А. Герцен больше склонялся к материализму и атеизму.
При всем отличии западников и славянофилов, у них было много общего. И этим общим у них была любовь к свободе, любовь к России, гуманизм. На первое место на шкале ценностей они ставили духовные ценности, были глубоко озабочены проблемой нравственного роста личности, ненавидели мещанство. Из всей системы западноевропейских ценностей, западники по существу хотели взять только ориентацию на разум, науку, рациональное осмысление мира.
Западники также считали, что Россия не станет, не должна слепо копировать западноевропейский опыт. Взяв у Западной Европы ее основные достижения, Россия не повторит отрицательных сторон западноевропейской практики и явит миру более высокие, более совершенные образцы социальной и духовной жизни. Идеал нравственной личности у западников и славянофилов имеет ряд общих основных черт: нравственной признается личность, ориентированная на высокие моральные ценности и нормы, подчиняющая им свое поведение на основе свободного волеизъявления, без какого-либо внешнего принуждения.
Но как только от общих, абстрактных характеристик идеальных общества и личности переходили к их конкретным социальным, политическим и культурным характеристикам различия между западниками и славянофилами становились резкими, порой превращались в противоположность.
Различия взглядов относились, прежде всего, к таким вопросам: какой должна быть форма правления, законы; нужны ли правовые гарантии свободы личности; каковы оптимальные пределы автономии личности; какое место должна занимать религия; каково значение национальных элементов культуры, традиций, обычаев, обрядов.
Главное принципиальное различие между западниками и славянофилами проходило по вопросу о том, на какой основе можно и нужно следовать к социальному и нравственному идеалу: религии и веры, опоры на исторический опыт народа, его сложившуюся психологию, или опоры на разум, логику, науку, на преобразование в соответствии с ними социальной реальности.
Развитие этих двух разных философских, идеологических подходов к проблеме преобразования социальной реальности имеет продолжение и по сегодняшний день.
Вопрос о том, какая стратегия является актуальной для сегодняшней русской действительности, остается пока открытым.
Представители
Западники: Кавелин, Белинсий, Тургенев, Герцен, Огарёв, Чаадаев, Чернышевский, Анненков, Соловьёв, Вернадский, Гончаров, Салтыков-Щедрин, Панаев.
Славянофилы: Хомяков, Кириевский, Аксаков, Чижов, Самарин, Данилевский, Достоевский. Тютчев, Даль
Билет 29 Социологическая школа
Социологическая школа объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в историческом или «естественном» развитии человеческого духа. Не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре внимания этого направления находится само общество, его структура и социальные институты (Элиот, П. Сорокин, Вебер, Парсонс). Особенностью мировоззрения П. Сорокина, Т. Элиота, А. Вебера и прочих,— является уверенность в том, что все способы человеческого существования навязаны индивидууму обществом — следовательно, варианты объяснения деятельности «человека разумного» просто обязаны лежать в плоскости изучения механизмов общежития больших групп людей. Вопросы же развития человеческого духа или божественного вмешательства в ход истории только мешают чётко понимать природу культуры. 
Концепция Томаса Стернза Элиота
«Под культурой, — писал Элиот в книге "Заметки к определению культуры", — я понимаю прежде всего то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи — лишь части, на которые культура может быть рассечена — как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований».
Отмечая кризис традиционных ценностей западного общества в середине XX в., утрату ею нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, — черты, свойственные современной массовой культуре, — Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Элиот считал, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев «массификацию» и поддержав культурную «элиту».
Элиот особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу и должна постоянно пополняться из социальных «низов». Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою.
Билет 30 Судьба и труды Гумилёва
Лев Николаевич Гумилёв родился 1 октября 1912 года в Царском Селе в семье знаменитых русских поэтов Николая Гумилёва и Анны Ахматовой. Когда мальчику исполнилось 9 лет, его отец был обвинён в участии в белогвардейском заговоре и расстрелян. Позже этот факт не раз служил поводом для политических обвинений «сына врага народа».В 1930 году Льву Гумилёву отказали в поступлении в Ленинградский пединститут им. А.И.Герцена. Причиной отказа послужило непролетарское происхождение и отсутствие рабочего стажа. Четыре года Гумилёв зарабатывал своё право на образование. В 1934 году он поступил на исторический факультет Ленинградского государственного университета, в 1935 году был арестован по ложному доносу. Это был второй арест Гумилёва, его быстро выпустили, но отчислили из университета. В течение следующих двух лет он продолжал своё образование самостоятельно, изучая историю древних тюрок и восточные языки. В 1937 году его восстановили на исторический факультет ЛГУ. Но в марте 1938 года арестовали вновь практически по тому же самому обвинению в контрреволюционной деятельности, в подстрекательстве к свержению советской власти. В сентябре 1938 года Льву Гумилёву был вынесен приговор – 10 лет исправительно-трудовых лагерей и 4 года поражения в гражданских правах с конфискацией имущества. В декабре 1938 года Гумилёв был доставлен на строительство Беломорканала, в Медвежьегорск. Здесь он валил лес, полуголодный, по пояс в снегу, без тёплой одежды, в рваной обуви. В январе 1939 года, выпавший из рук обессилевшего заключенного топор разрубил его ногу почти до самой кости. Рана загноилась. В это время, благодаря хлопотам Анны Ахматовой, союзная прокуратура опротестовала уголовное дело Льва Гумилёва и его подельников, дело было направлено на переследствие. Гумилёв и товарищи были этапированы в ленинградскую тюрьму «Кресты». Это спасло Гумилёву жизнь. Повторное следствие длилось полгода. Его результатом стал приговор – 5 лет лишения свободы с отбыванием в исправительно-трудовом лагере в г.Норильске.В Норильлаг Лев Гумилёв прибыл в сентябре 1939 года. Норильлаг, по свидетельству очевидцев, был местом удивительного скопления интеллектуальных ресурсов страны и одновременно с ними наиболее опасных бандитов и рецидивистов. У Гумилёва здесь был свой круг общения: астроном Н.Козырев, поэт М.Дорошин, философ С.Снегов (псевдоним С.Штейна), химик-органик Н.Палицын, инженер Е.Рейхман и др. Вплоть до своего освобождения, в марте 1943 года, Лев Гумилёв успел поработать землекопом, горняком меднорудной шахты, книгохранителем библиотеки на руднике, техником-геологом, лаборантом-химиком.
По воспоминаниям Д. Быстролетова, фигура Гумилева - смесь физического унижения и моральной стойкости, социальной обездоленности и душевного богатства... Он был наследственный, хронический заключенный, сидевший и за отца, и за свой длинный язык... Человек он был феноменально непрактичный, неустроенный, с удивительным даром со всеми конфликтовать. Поэтический ореол отца и матери и в лагере бросал на него свет, и все культурные люди всегда старались помочь ему вопреки тому, что он эти попытки неизменно сводил на нет.Воспоминания самого Гумилева многое проясняют. Он вспоминает, что в ленинградской тюрьме на переследствии: "...Днем лежать можно было только под лавкой, иначе надо было сидеть, а сидеть трудно - я был в очень тяжелом состоянии..." (8) Из Медвежегорска в "Кресты" его доставили с травмой ступни и в сильном физическом истощении. Затем был этап, тоже едва ли способствовавший улучшению самочувствия. Судя по всему, в Норильлаге он был по-прежнему слаб, болен и, лежа под лавкой, отдыхал. И носилки с мертвецом, если внимательней прочитать воспоминания Быстролетова, дались ему нелегко. Остается только удивляться, что в таком тяжелом состоянии Гумилев мог продолжать интеллектуальную деятельность.В Норильске у Гумилёва родились первые научные гипотезы о единообразии законов природы. Последующая его научная деятельность была посвящена доказательству норильских гипотез о мере влияния природы на историю человечества. Объектом изучения стал этнос как природный феномен. Методом научной деятельности Льва Гумилёва в лагере мог быть только метод наблюдения. Наблюдая за жизнью заключенных, он описал поведенческий феномен комплиментарности у людей, присущий также всем высшим животным. Это группы людей по два-четыре человека, которые вместе делят трапезу. Феномен комплиментарности – перспектива зека на выживание в лагере. Феномен комплиментарности, по Гумилёва, всецело лежит в сфере эмоций. Благодаря положительной комплиментарности (тяге к бескорыстной дружбе) одни люди в лагере выжили и вышли на волю интеллектуально обогащёнными, сохранили приобретённых друзей и помогли друг другу освободиться от недругов. Другие, с отрицательной комплиментарностью (нацеленные на неприязнь), замкнулись в себе, надорвались от эмоционального перенапряжения, начали жалеть себя, снизили свою резистентность к воздействиям окружающей среды, потеряли пластичность и сломались. Несмотря на то, что деление по комплиментарности прослеживалось во всех слоях зеков, наиболее наглядно оно проявилось у представителей народностей, где были сильны родоплеменные связи.
Норильский период оказался самым плодотворным для Гумилёва-поэта. В лагере инженеры, геологи, химики, строители не интересовались историей, но ценили поэзию и литературу. В Норильске Львом Гумилёвым были написаны историческая драма в стихах о Чингиз-хане – «Смерть князя Джамуги», две поэмы-сказки – «Посещение Асмодея» («Осенняя сказка») и «Волшебные папиросы» («Зимняя сказка»), стихи и рассказы. Большую часть всего этого он не записал, а хранил в своей памяти. Свои поэмы-сказки он прочитал наизусть своей жене - Наталии Викторовне Гумилёвой в конце 70-х годов, она и уговорила записать их. Поэмы были напечатаны в начале 90-х годов. В норильском лагере были также написаны рассказы «Герой Эль-Кабрилло» и «Тадду-вакка».В марте 1943 года закончился пятилетний срок Гумилёва. В качестве техника-геолога он был направлен в экспедицию на Хантайское озеро, а потом – на Нижнюю Тунгуску. Там экспедиция обнаружила крупное месторождение железной руды, Льва Гумилёва наградили недельной поездкой в Туруханск. Гумилёв добровольно вступил в армию, освобождал Варшаву, дошёл до Берлина, где встретил победу русской армии над фашистской Германией, был демобилизован.
Сразу после демобилизации Лев Николаевич экстерном закончил исторический факультет Ленинградского госуниверситета, получил диплом, поступил в аспирантуру Института востоковедения. Гумилёв опасался, что на свободе ему долго находиться не дадут, срочно готовил к защите диссертацию. Времени и сил для поэтического творчества у него не было.Менее чем через год, Лев Гумилёв был вновь арестован и приговорён к 10 годам заключения, с отбыванием срока в лагере особого назначения около Караганды. Благодаря смерти Сталина, вместо 10 лет, он отсидел 7,5. В лагере Гумилёв надорвался от тяжёлого физического труда, много болел. Всё своё свободное время он тратил на научную работу, писал «Историю Срединной Азии». Принимал участие в литературно-поэтических вечерах, читал стихи своего отца - Николая Гумилёва, Алексея Толстого, Александра Блока и др., читал свою драму в стихах о Чингизхане.
Лев Гумилев в философской научной среде известен как создатель оригинальной теории формирования и развития этносов. Согласно гумилевской теории этногенеза, этнос – это не социальный феномен, а элемент биоорганического мира планеты (биосферы Земли). Его развитие зависит от потоков энергии из космоса. Под воздействием очень редких и кратковременных космических излучений (за всю историю Евразии их было только 9) происходит генная мутация (пассионарный толчок). В результате люди начинают поглощать намного больше энергии, чем им необходимо для нормальной жизнедеятельности. Избыток энергии выплескивается в чрезмерной человеческой активности, в пассионарности. Под воздействием экстремально энергичных людей, пассионариев, происходит освоение или завоевание новых территорий, создание новых религий или научных теорий. Наличие большого числа пассионариев на одной территории, благоприятной для их размножения, приводит к образованию нового этноса. Энергия, полученная пассионарными родителями, отчасти передается их детям; кроме того, пассионарии формируют особые стереотипы поведения, которые действуют еще очень долгое время.Пассионарную теорию Гумилева ученые считают потенциально социально опасной. Обоснование запрета браков между представителями «несовместимых» этносов многие критики расценивают как расизм. Кроме того, теория этногенеза оправдывает межэтнические конфликты, которые, по Гумилеву, являются естественными и неизбежными в процессе рождения нового этноса. Однако идея, будто этносы подобны живым организмам, осталась за пределами как науки, так и массового сознания. И в наши дни труды Л.Н.Гумилева продолжают переиздаваться крупными тиражами, но их рассматривают скорее как своеобразную научную публицистику, чем научные труды. Философское сообщество готово видеть в Гумилёве историка или поэта, но не философа. Возможно, философские труды Льва Гумилёва ещё ждут своего признания.
Билет 31 Понятие «культура», основные подходы и определения
Слово "культура" (лат. cultura) обозначает обработку, возделывание, воспитание, почитание. В раннем периоде оно употреблялось в значении культивирования, выращивания чего-либо и касалось естественных, природных процессов. Со временем эти представления стали распространяться и на человеческое общество с постепенным расширением прежнего смысла.
В этом расширенном смысле термин "культура" впервые был применен в работе древнеримского оратора и философа Марка Тулия Цицерона "Тускуланские рукописи" (45 г. до и.э.). Речь в его работе шла о "возделывании" человеческого ума. 
В работах французских просветителей культура предстает как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству первобытного бытия человечества. Немецкие классические работы представляли культуру как историческое развитие человеческой духовности, эволюцию морального, эстетического, религиозного, философского, научного, правового и политического сознания, обеспечивающего прогресс человечества.
Первую попытку определения культуры сделал Э. Б. Тайлор, который понимал культуру как сложное целое, слагающееся из "знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества".
Это определение стало самым распространенным в мире и продолжает оставаться таковым, несмотря па то, что появились сотни других, которые исходят из той или иной доминанты смысла понятия культуры. Подход Тайлора имеет описательный характер; антрополог исходит из наличия в культуре разнообразных элементов, которые постепенно усложняются, как, например, орудия труда, или эволюционируют, как формы религиозных верований - от анимизма до мировых религий. Но здесь культура не предстает как целое, где все элементы связаны между собой.
Слово «культура» часто используется для обозначения культуры разных народов в определенные исторические эпохи, специфики способа существования или образа жизни какого-то общества, группы людей или определенного исторического периода, для характеристики образа жизни отдельных социальных групп или сфер деятельности. Так, на страницах учебников очень часто употребляются словосочетания «культура Древнего Египта», «культура эпохи Возрождения», «русская культура», «культура молодежи», «культура семьи», «деревенская культура», «городская культура», «культура труда», «культура отдыха» и т.д.
В обыденном сознании понятие «культура» в основном ассоциируется с произведениями литературы и искусства, театрами, музеями, архивами — всем тем, что находится в ведении министерства культуры (или аналогичного учреждения) в любой стране. Поэтому данным термином обозначают формы и продукты интеллектуальной и художественной деятельности, всю область духовной культуры.
В повседневной жизни слово «культура» выражает одобрения, понимается как наличие идеала или идеального состояния, с которым мы неявно сравниваем оцениваемые факты или явления. Например, говорят о высокой профессиональной культуре, культуре исполнения какой-то вещи. С тех же позиций оценивается поведение людей. Но когда оценивают человека как культурного или некультурного, имеют в виду воспитанных или плохо воспитанных людей. Так же иногда оценивают и целые общества, если они основаны на праве, порядке, мягкости нравов в противовес состоянию варварства.
В общем виде выделяют три подхода в определении культуры — антропологический, социологический и философский.
Философский подход дает самую широкую панораму видения культуры, предполагая изучение фундаментальных оснований человеческого бытия, глубин самосознания народа. Задача этого подхода — не просто дать описание или перечисление явлений культуры, но проникнуть в их суть. Как правило, сущность культуры видят в сознательной человеческой деятельности но преобразованию окружающего мира и самих людей.
Суть антропологического подхода - в признании самоценности культуры каждого народа, которая лежит в основе образа жизни и отдельного человека, и целых обществ. Иными словами, культура — это способ существования человечества через многочисленные локальные культуры. Этот предельно широкий подход ставит знак равенства между культурой и историей всею общества. Специфика антропологического подхода заключается в направленности исследования на целостное познание человека в контексте конкретной культуры.
Социологический подход понимает культуру как фактор образования и организации жизни общества. Организующим началом считается система ценностей каждого общества. Культурные ценности создаются самим обществом, но они же затем и определяют развитие этого общества. Над человеком начинает господствовать то, что создано им самим.
Обобщая существующие точки зрения на культуру, можно сказать. что слово «культура» имеет три основных значения:
возделывание, творчество и производство, обрабатывание, включая обработку земли;
образование, воспитание, развитие;
поклонение, почитание, имея в виду поклонение религиозному культу.
Материальная культура охватывает прежде всего сферу материального производства и его продукты — технику, технологию, средства связи и коммуникации, производственные здания и сооружения, дороги и транспорт, жилища, предметы быта, одежду и т.д. Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты — религию, философию, мораль, искусство, науку и т.д. Внутри духовной культуры часто специально выделяют художественную культуру, включающую произведения искусства и литературы. Наука, в свою очередь, рассматривается в качестве основы интеллектуальной, научно-технической культуры.
Билет 32 Основные тенденции последних лет в кинематографе
Современное искусство очень неоднозначно - сегодня практически не осталось никаких канонов или законов, все подчиняется только фантазии творца и восприятию публики. Поэтому многие теоретики искусства придерживаются полярных мнений - одни считают, что современное искусство является вершиной развития возможностей человека, другие же утверждают, что сотворенное в наше время - мусор, который не достоин находиться рядом с полотнами Пикассо, Дали и Микеланджело.
Современное кино явно находится на пути реформирования - старые приемы постепенно уходят в прошлое, на их место приходят новые, более новаторские и подчиняющиеся требованиям, которые диктует само время и общество. Сегодня мало кто интересуется кино - люди предпочитают хороший отдых Таиланда вместо посещения Каннского кинофестиваля.
Среди основных тенденций развития мирового кино стоит отметить такие, как тяготение к перфекционизму, максимализму, глобализация, типизация.
Предлагаю рассмотреть основные тенденции современного кинематографа на примере двух фильмов –«Аватар» Стивена Спилберга и «Отец и дочь» Майкла Дадока де Уита
Они оба «оскароносны» и не могут быть умалены один другим. Но, соприкасая 2 этих творения, словно гиганта и лилипута, выдается одна явная разительность: в девяти быстротечных минутах короткометражки глубинного смысла оказалось больше, нежели в почти трехчасовом фильме… И не есть ли это признак гениальности? Бессловесно, языком чувств и расшевеливающей эти чувства музыкой создать маленькую историю жизни на экране
Печально, что не существует способа заглянуть в душу человека и восхититься глубиной и накалом его чувств после просмотра таких шедевров. А слова далеко не всегда всесильны и убедительны…
Ребят, дальше можно просто сказать о том, что большинство фильмов делают для массовой аудитории, для больших кассовых сборов – отсутствует духовность все дела. Работы по-настоящему интересные, как правило, неизвестны каждому второму зрителю современного кино. И так далее, в этом билете самому можно сказать и без подготовки
Билет 33 Виды искусств, их классификация и взаимосвязь
Искусство как важнейшая часть культуры проявляет себя в огромном разнообразии художественного творчества. Традиционная эстетика делила художественные произведения по признаку их отношения к категориям пространства и времени на две большие группы: пространственные и временные.
В соответствии с этим критерием, к первой группе относятся такие виды художественного творчества, в которых не обнаруживается движения: архитектура, скульптура, живопись, графика и т.п. Ко второй – музыка, балет, драма, пантомима и др. виды «зрелищного» искусства. Однако легко заметить, что подобной жесткой классификации подчиняются далеко не все виды искусства, многие из которых, если не все, можно было бы назвать пространственно-временными. Еще Леонардо да Винчи говорил, что «живопись – это поэзия, которую видят, а поэзия – живопись, которую слышат». И в наше время можно с таким же наслаждением вглядываться в «окаменевшую музыку» Собора Парижской Богоматери, как и слушать музыку Чайковского или Бетховена.С другой стороны, трудно однозначно классифицировать такой вид искусства, как художественная литература. С одной стороны, художественные произведения – это неподвижная книга, а с другой – сама жизнь, воспринимаемая и переживаемая читателем во времени и пространстве.Современная классификация выделяет следующие разновидности искусства:
Изобразительное искусство
Критерием объединения и противопоставления служит объемность, трехмерность и плоскость, двухмерность. Эти отличия дают два основных вида изобразительного искусства – скульптуру и живопись. В ХХ веке в эти искусства стала входить и графика. Границы между этими тремя искусствами имеют относительный характер. Графика делится на книжно-журнальную, эстамп и рисунок. Рисунок соприкасается непосредственно с живописью. Скульптура делится на барельеф, горельеф, круглую пластику и перспективный рельеф. Скульптура соприкасается с живописью в барельефе. Такой вид искусства как художественная фотография объединяет в себе и графику и живопись. Перспективный рельеф сближается с искусством панорамы в такой его разновидности как диорама. Панорама пересекается с искусством игрушки в том, что обе используют элемент жизнеподобия. Искусство игрушки делится на статичную игрушку и подвижную игрушку. Подвижная игрушка граничит с искусством грима. Итак, виды изобразительного искусства: Художественная фотография, графика, живопись, скульптура, искусство панорамы, искусство игрушки и искусство грима.
Актерское творчество
Способы создания пластико-динамического изображения порождает множество видов и разновидностей актерского искусства. Граница изобразительного искусства и актерского - это объединение этих искусств: актер в гриме, актер с куклой. Дальше идет искусство актера в театре теней, где образ создается с помощью тени, а актер сам невидим. Это искусство граничит с искусством дрессировщика-пантомимиста, в котором используются возможности другого живого существа и актерские возможности. Следом идет искусство иллюзиониста, который использует в своем деле свойства дополнительных вещей. Далее драматическая актерская пантомима. Искусство режиссера объединяет драматическую актерскую пантомиму и литературу. Завершает этот ряд мимически словесное искусство актера.Словесное творчество
«Искусство слова» - термин, охватывающий более широкий круг, чем литература, которая не означает все формы художественного творчество, которые реализуются в слове. Основные виды словесного искусства это, прежде всего устная литература и письменная литература. Также искусство писателя и искусство чтеца, которое бывает импровизированным и полу импровизированным. В устной литературе слово несет в себе больше эмоциональной информации, чем в письменной, т. к. звучание позволяет передавать чувства. Мимически-словесное искусство является синтезом актерского словесного искусства. Дальше идет искусство чтеца и искусство диктора. Следом ораторское искусство и устная литература. Устная литература имеет разновидности: самодеятельное бытовое искусство рассказа и искусство сценического рассказа. Далее идет искусство художественной публицистики и письменная литература, разделяющаяся на искусство сочинения и искусство перевода. Заканчивается видовой ряд словесного искусства объединением изображения и слова.Музыкальное творчество
Музыка использует тембры разных музыкальных инструментов, человеческие голоса, разные способы извлечения звука, каждый способ использования звука. На основе этого выделяются две разновидности музыкального творчества: вокальный и инструментальный. Также музыка, как и слова, может быть звучащим, так и безмолвным – графическим. Всякая нотная запись предназначена для исполнительства. Так же музыка мажет возникать в самом процессе ее сочинения, быть результатом импровизации. Таким образом, выделяются три вида музыкального искусства: композиторское творчество, музыкально-импровизационное творчество и исполнительское творчество. Музыкальное исполнительское творчество разделяется на разновидности: на ударных инструментах, струнно-щипковых, клавишно-струнных, клавишно-духовых, духовых, музыкальная просодия. Музыкальное исполнительство на ударных инструментах граничит с искусством слияния музыки и танца посредством ритма. Музыкальное исполнительство включает в себя также искусство дирижера. Дальше идет музыкально-импровизационное творчество, разделяющееся на пение с инструментальным сопровождением и инструментальную импровизацию. Инструментальная импровизация граничит с композиторским творчеством, причем с письменной музыкой, следом за которой идет электромузыка. Дальше проходит граница объединения музыки и света.Хореографическое искусство
Материалом этого искусства является человеческое тело, его движения, также могут использоваться дополнительные выразительные средства: одежда или какие-либо атрибуты, необходимые для пояснения сюжета данного танца. Первым видом искусства танца будет просто «чистый» танец. Особый вид танца спортивный. Третий вид танца – «танец» животных, который создается с помощью техники дрессировки. Также нужно выделить искусство жонглирования как «танец» вещей и музыкальную драматургию. Виды хореографического искусства образуют ряд: Динамические формы архитектонического творчества, искусство жонглирования, искусство дрессировщика-хореографа, спортивный танец, просто танец, искусство балетмейстера, дольше идет слияние музыки и танца.
Архитектоническое искусство
Произведения этого вида искусства являются вещами, т. е. реально существующими в пространстве материальными конструкциями. Они служат разным потребностям и изготовлены из разнообразных материалов. Теоретики раньше классифицировали архитектоническое искусство по свойствам материалов, но «критерия видовой определенности она морфологии искусства все-таки» не принесла. При создании вещей художественный язык архитектонического искусства имеет много общего со скульптурой и живописью. Искусство орнаментации создает художественное оформление плоскости. Прикладное искусство создает трехмерные пластические объекты. Искусство книги также является видом архитектонического искусства. Но благодаря техническому прогрессу виды архитектонических искусств удваиваются. Итак, виды архитектонического искусства представляют собой такой ряд: 1. Искусство рукописной книги и искусство печатной книги. 2. Искусство ручной орнаментации и орнаментальный дизайн. 3. Прикладное искусство и промышленное искусство, куда входят: искусство одежды, ювелирное искусство, «художественно-конструируемая утварь», художественно-конструируемая обстановка интерьера. 4. Доиндустриальная архитектура и дизайн-архитектура, подразделяющиеся на: зодчество, архитектура малых форм, архитектура крупных форм. 5. Архитектура средств передвижения и транспортный дизайн. 6. Садово-парковое искусство. Причем последние три вида искусства образуют искусство градостроительства. С одной стороны этот ряд объединяется с цветомузыкой, а с другой – динамическими формами архитектонического творчества.Билет 35 Культура и религия. Главные книги и символы мировых религий (по выбору)
Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась из культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры. Поэтому исследование религии как феномена культуры является всегда актуальным.
Культура делится на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность... Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии.
На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству.
Первым "плюсом" является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества.
Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности.
С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.
Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др.
Во все времена символы религий отображали абстрактное понятие Бога, который для человека является чем-то непостижимым. Главной задачей многочисленных символов всех мировых религий является видимое изображение Высших Сил при помощи аллегории. Символы религий помогают верующим осознать и глубже понять свою веру, они соединяют осмысленное восприятие веры с эмоциональным. Вся наша жизнь окружена множеством различных символов, но отличие религиозных символов в том, что они обладают большой силой, так как выражают моральные ценности и отношения высшего порядка. Человек верующий не может обойтись без религиозных символов.
Такое явление, как язычество представляет собой систему разнообразных религиозных культов, основанных на вере в нескольких богов. Например славяне до принятия христианства почитали Перуна – властелина грома и молнии, Велеса - потусторонний мир, Рода – покровителя домашнего очага. Основным символом славян являлся языческий коловрат – восьмиконечная желтая свастика на красном фоне. Коловрат - это знак солнца, символизирующий победу светлой стороны над темной и жизни – над смертью.
На первых этапах своего зарождения символом христианства был ихтус. Это изображение рыбы. Символ был взят из притчи Иисуса Христа о ловле рыбы, смысл которой заключался в том, что рыба – это неверующие люди, а рыбаки – это христиане,распространяющие учение христианства посредством проповеди Евангелия.
Всем известный православный крест представляет из себя две перекрещенные перекладины. К горизонтальной перекладине были пригвоздены руки Иисуса Христа. Над ней расположена верхняя, меньшая перекладина, означающая табличку, прибитую по приказу Понтия Пилата, на которой было написано «Иисус Назаретянин Царь Иудейский». Косая перекладина внизу символизирует историю о двух разбойниках, распятых вместе с Христом, где конец перекладины, направленный вверх напоминает о прощенном разбойнике, попавшем в рай, а конец направленный вниз – другого, хулившего Бога и попавшего в ад.
Наиболее распространенный символ религии христиан западного мира – это латинский крест, состоящий из двух перекладин, одна из которых перекрещивает другую немного выше середины. Крест символизирует распятие Иисуса Христа, отсюда его другое название – крест Распятия.
Ещё одна мировая религия – ислам, была основана пророком Мухаммедом в в VII веке. Само понятие «ислам» переводится как «мир и послушание Господу». Мусульмане почитают единого Бога – Аллаха и считают, что Коран был дан пророку Мухаммеду архангелом Гавриилом. Символом ислама является полумесяц и пятиконечная звезда. Пятиконечная звезда обозначает пять столпов ислама или пять главных молитв, а полумесяц – приверженность лунному календарю.
Одной из древнейших мировых религий является буддизм, который был основан индийским принцем Сидхартха Гаутама (Шакьямуни). Символом религии буддизм является Дхармачакра или «колесо закона». В центре колеса расположена ступица, символизирующая точку сознания. Восемь спиц колеса выражают восемь принципов, на которых основано учение.
Священной книгой христиан является Библия, что в переводе с греческого означает «книга». Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Новою Завета. Ветхий Завет — это древнейшая часть Библии. Новый Завет (собственно христианские произведения) включает: четыре евангелия (от Луки, Марка, Иоанна и Матфея); деяния святых апостолов; послания и Откровение Иоанна Богослова.
Священные книги ислама можно разделить на две группы. В первую группу входит одна книга, которая называется “Коран” (с арабского - “чтение вслух”). Коран - это и одна книга-произведение и одна книга-том. Во вторую группу входит целое собрание священных книг, объединенное общим названием “Сунна” (с арабского “образец”, “пример”). В этом собрании шесть книг-произведений и около ста книг-томов. В литературе Сунну называют ещё “Преданием”. По вероучению ислама, существуют два вида Корана: небесный (Коран-оригинал) и земной (Коран-копия). Небесный Коран никто не создавал, он был всегда. Он существует в единственном экземпляре и хранится под троном Аллаха. В то же время небесный Коран чудесным образом содержит в себе прямую речь Аллаха.
Последователи Будды долгое время передавали его учение устно, но, чтобы не утратить, приняли решение зафиксировать его письменно. Так возникло священное писание буддизма. Тексты записывались на пальмовых листьях и составили сборник из трёх книг, почему и получили название "Типитака" (три корзины мудрости). Второе название собрания текстов – Палийский канон, так как он был написан на палийском языке. Учение состоит из множества рассказов, легенд, проповедей и благодаря длительному устному пересказу имеет несколько интерпретаций. Особенно распространены три вида канона: тайский, бирманский и сингальский. По сути, понятия "главная книга буддизма" не существует, так как это сборник записей, объединённых различными тематиками.

Приложенные файлы

  • docx 615433
    Размер файла: 781 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий