Экзаменационные ответы по ВЗ (3 курс)

Экзаменационные ОТВЕТЫ по предмету
«Священное Писание Ветхого Завета» 3-й курс (вторая часть), 2004/2005 год.

1. Цель пророческого служения. Ветхозаветные пророки и их роль в установлении истинного богопочитания и формировании ветхозаветных нравственных норм. Истинное и ложное пророчество.
2. Пророческие и учительные книги Ветхого завета: происхождение, разделение, хронология. Откровение о Христе в пророческих и учительных книгах. Значение пророческих и учительных книг для приготовления человечества к принятию Евангелия.
3. Книга пророка Исаии. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророчества об Иудее Призвание пророка. Пророчества об Израиле и языческих народах (гл. 1-23).
4. Книга пророка Исаии. Сведения о жизни пророка. План книги. Эсхатологические пророчества. Нашествие Сеннахирима. Пророчество о Вавилонском плене (гл. 24-39).
5. Книга пророка Исаии. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророчества об избавлении из плена, о Христе и Его Царстве (гл. 40-66).
6. Книга пророка Иеремии. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророческие речи, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. Возвещение суда Божия (гл. 2-25).
7. Книга пророка Иеремии. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророчества о падении Иерусалима. Пророчество о Новом Завете. Падение Иерусалима и судьба побежденных (гл. 26-45).
8. Книга Плач Иеремии. Послание Иеремии и книга пророка Варуха.
9. Книга пророка Иезекииля. Сведения о жизни пророка и его современников. План книги. Видение Славы Божией. Пророчества до разрушения Иерусалима. Обличение неверности иудеев (гл. 1-24).
10. Книга пророка Иезекииля. Сведения о жизни пророка и его современников. План книги. Пророчества о языческих народах. Речи к иудеям после разрушения Иерусалима. Видение Царства Божия (гл. 25-48).
11. Книга пророка Даниила. Сведения о жизни пророка. План книги. Историческая часть (гл. 1-6). Пророчество о семидесяти седьминах.
12. Книга пророка Даниила. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророческие видения (гл. 7-8, 10-12).
13. Книга пророка Осии.
14. Книги пророков Иоиля, Амоса и Софонии.
15. Книги пророков Авдия, Наума и Ионы.
16. Книги пророков Михея и Аввакума.
17. Книга пророка Захарии.
18. Книги пророков Аггея и Малахии.
19. Книга Иова. Причина страданий Иова. Спор Иова с друзьями.
20. Книга Иова. Защита Иовом своей праведности. Речь Елиуя. Ответ Бога Иову.
21. Псалтырь. Происхождение, разделение. Употребление псалмов и отдельных текстов Псалтыри в богослужении.
22. Псалтырь. Откровение о Христе в псалмах.
23. Псалтырь. Надписания псалмов. Молебные и покаянные псалмы.
24. Книга Притчей Соломоновых.
25. Книга Екклесиаста.
26. Книга Песнь Песней.
27. Книга Премудрости Соломона.
28. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова.
29. Ветхозаветные тексты, используемые в православном богослужении – библейские песни, прокимны, паремии, кафизмы.
30. Ветхозаветные чтения Сырной седмицы, Великого Поста и Страстной седмицы.
Примечание. При составлении ответов не использовался курс лекций о. Геннадия Егорова, т.к. на тот момент он еще не был издан. Поэтому необходимо дополнить/скорректировать предложенный здесь материал учебным пособием о. Геннадия.
1. Цель пророческого служения. Ветхозаветные пророки и их роль в установлении истинного богопочитания и формировании ветхозаветных нравственных норм. Истинное и ложное пророчество.
Учение пророков.
Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь с Богом человека, имела в лице пророков те источники, посредством которых Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Учение пророков состоит из трех основных элементов, характерных для ветхозаветной религии: монотеизм, морализм, ожидание спасения.
1. Монотеизм. В течение длительного времени израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они призывали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Синайское Откровение единого Бога было связано с установлением Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. И лишь со времен пророков (Амос, сер. VIII в.) Бог уже понимается как Вседержитель, повелевающий силами природы, безраздельно властвующий над всеми людьми и историей. Он судит малые государства и великие империи (Ам. 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер. 27, 5-8); они служат орудием Его кар (Ам. 6, 11; Ис. 7, 18-20); Он же и останавливает их (кары), когда Ему это угодно (Ис. 10, 12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер. 7, 7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих. 3, 12; Иер. 7, 12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез. 10, 18-22; 11, 22-23).
Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства становится особенно острой в период плена. Тогда же, торжественно исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают Его трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог окружен тайной (Ис. 6; Иез. 1), Он в то же время близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость.
2. Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ 10 заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из основных, на ней поставлен особый акцент. Грех отделяет человека от Бога (Ис. 59, 2), оскорбляет Бога праведного (Ам.), многомилостивого (Ос.) и святого (Ис.). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (31, 29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии.
Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, т.наз. «этический монотеизм» пророков основана на Синайском законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы». Пророки учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и святости, а потому обрядность, не связанная с заботой о нравственности, осуждается.
3. Ожидание спасения. Осуждая грех, и говоря о Божией каре за грехи, пророки (начиная с Амоса) говорят об особой, счастливой участи избранных праведников, именуемых «остатком». В «остаток» входят все, кто при жизни избежал греха, и непосредственно те, кто удостоится дожить до эры великого счастья. Наступит время, когда изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис. 11, 12-13) вернутся в святую Землю, и наступит период благоденствия, материального благосостояния и могущества. Но главное в том, что пришествие Царства правды и святости предварят внутреннее обращение всех иудеев, Божие прощение и богопознание, приносящие мир и радость (Ис. 2, 4; 9, 6; 11, 6-8). Для установления Своего Царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, «помазанника» («Мессию» – евр.). Мессианские пророчества – сокровище Ветхого Завета.
О цели пророческого служения
Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая.
1. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу не достаточно лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в Мессию.
2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.
3. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь Сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны.
Главный предмет пророчеств.
Центральное место в пророческом служении занимает проповедь о грядущем Мессии. Личность и деятельность Мессии отражены в пророчествах с удивительной подробностью и точностью. Так пророки предсказали, что Мессия родится от Девы (Исаия), что Он родится в Вифлееме (Михей), что Он явится через 490 I лет после плена (Даниил), что Он произойдет из рода Давидова в то время, когда дом Давида будет изсечен до корня (Ис.), что Он заключит Новый Завет с иудеями и язычниками (Иеремия) что Он торжественным образом на осле вступит в Иерусалим (Захария), что Он войдет в новый 2-й храм, построенный после Вавилонского плена (Аггей), что Он пострадает, умрет (Ис.), воскреснет из мертвых (Осия) и создаст всемирное духовное царство, в которое войдут одни достойные (Ис.).
Отличие истинных пророков Господних от ложных, непризванных пророков и языческих прорицателей.
Призвание от Бога важнейший признак истинного пророка Господня. Никто не мог претендовать на право говорить народу в качестве пророка, если он действительно не был призван Богом. Но среди библейского Израиля находились люди, которые выдавали себя за пророков, хотя и не получали призвания от Бога. «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали, Я не говорил им, а они пророчествовали», говорит о них Иеремия от лица Божия (Иер. 23, 21). Поэтому среди ветхозаветных пророков следует различать пророков по призванию, боговдохновенных мужей, истинных носителей пророческого дара св. Духа, бывших орудиями откровения и истолкования воли Божией, и пророков по профессии, не обладавших даром пророческой харизмы, среди которых встречались различные категории: (а) истинные ревнители ягвизма, проповедники и защитники монотеистической религии Завета, поддерживавшие среди народа верность Богу Израилеву; к ним, в частности, следует отнести «сонмы пророческих сынов», руководимые пророками Господними; (б) самообольщенные мечтатели и сознательные обманщики, по честолюбивым и корыстолюбивым побуждениям принимавшие на себя миссию прорицателей и священногадателей, в действительности же изрекавшие свои лжепредсказания по собственному измышлению, а иногда и по внушению злой силы, как это видно из состязания пророка Михея, сына Немалая, с лжепророками, описанного в 3Ц.22. Профессиональные пророки, жившие на случайные пожертвования, по причине материальной зависимости нередко злоупотребляли доверчивостью и суевериями израильтян и в целях личной выгоды говорили приятное народу, вельможам и царям. «Пророки его (Иерусалима) предвещают за деньги... проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну», писал о лжепророках Михей (Мих. 3,11.5). Нередко пророки по профессии находились в оппозиции к истинным пророкам Господним и вводили в заблуждение народ Божий (3Ц.22; Иер. 23).
[еп. Сергий] Кроме истинных пророков у евреев были и ложные пророки, не призванные Богом к этому высокому служению. «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали, Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23, 21).
Истинные пророки – пророки по призванию; ложные пророки, пророки по профессии, питающиеся от своего ремесла.
Ложных пророков можно поделить на 2 группы:
1. Сознательные обманщики, служившие ради корыстных целей.
2. Самообольщенные, заблуждавшиеся, не верно понимающие писания о Мессии; они часто были под влиянием злого духа. Они могли происходить из пророческих общин; таковых обличает пророк Михей (22 гл., 39). «Пророки его (Иерусалима) предвещают за деньги... проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну» (Мих. 3, 11, 5). Последние часто находились в оппозиции по отношению к истинным пророкам, которые старались отмежеваться от профессиональных пророков. В этом смысле, говорит пророк Амос:
«Я не пророк и не сын пророка... Но Господь сказал мне: «иди пророчествуй к народу Моему Израилю» (Ам. 7, 14-15). А пророк Елисей наказывает своего слугу Гиезия за то, что он вопреки воле пророка взял от Неемана-сирийца плату за исцеление (4 Ц. 5, 20).
Современники не всегда могли легко различить истинных пророков Божиих от непризванных, ложных пророков. Окончательное различие между ними достигалось только проверкой временем.
У язычников были своего рода пророки-прорицатели, которые назывались оракулы или мантики (от – быть в исступлении, бесноваться, неистовствовать).
Рациональная критика часто ставит истинных пророков на одну ступень с греческими и др. языческими оракулами и мантиками. Но между ними есть существенные различия. Различие касается, во-первых сущности вдохновения пророков и мантиков, во-вторых условий пророчества и, в третьих, содержания предсказаний.
1. Еврейские пророки, пророчествуя от воздействия на них силы Божией, благодати Святого Духа, в то же время сохраняли полное сознание и самоопределение. Пророчествуя, они беседовали с Богом, спрашивали, отвечали, радовались, иногда недоумевали и отказывались от высокого служения, сознавая его трудность, свою молодость, недостоинство и др. причины. (Пр.: Исаия исповедует свою греховность; Иеремия – молодость; Захария беседует с ангелом в видении). Все это ясно запечатлевается в их памяти, что позволяет им записать видение, свидетельствовать о своем призвании.
Иной характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств. Оракулы в момент пророчествования теряли сознание, были невменяемы. Так, например: Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского приходила в экстатическое состояние от вдыхания одурманивающих серных паров, исходивших из расселин Парнасской скалы, и тогда прорицала. Другие оракулы приходили в состояние экстаза посредством вина, особой воды с примесью наркотических веществ. Об этих источниках древний поэт Овидий писал: «Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего».
2. Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророки не зависели ни от места, ни от времени. «Дух дышит, где хочет». Мантики же прорицали в определенном месте и в определенное время. Пифия прорицала только 2 раза в год весной и осенью у расселин Парнасской скалы, когда оттуда исходил наркотический пар.
3. Содержание истинных пророчеств простираются «до конца дней», они взаимосвязаны, дополняют друг друга, служат единой цели.
Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени, представляли ряд туманных изречений, не имеющих между собой связи.
Пророчества эти часто «расшифровывали» жрецы, толковавшие их по своему усмотрению, в зависимости от принесенного дара.
Часто языческие прорицания имели гадательный характер: изрекались по крику или полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев священного дерева и другим суеверным предметам.
Понятие о пророческих книгах и их значение.
В Священном Писании Ветхого Завета отдел пророческих книг занимает одно из самых значительных мест. Всех 16 пророков-писателей, по объему их книг традиционно разделяют на великих и малых пророков (4 великих: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия).
Пророческие книги – это такие священные еврейские книги, в которых боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные пророкам относительно судьбы основанного Богом царства.
Библейский и хронологический порядок пророков
Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: В еврейском каноне – 1. Иеремии, 2. Иезекииля, 3. Исаии и Двенадцать (книга пророка Даниила, как и Плач Иеремии помещались в агиографическом разделе).
Семьдесят толковников на первое место ставили 12 малых пророков. В Вульгате (лат.) и позднейших христианских изданиях на 1 месте ставится книга пророка Исаии – как содержащая самые ясные сведения о Мессии. В славянской и русской Библиях следующий порядок: в начале помещаются 4 великих пророка (называемые так по объему их писаний) Исаия, Иеремия (+Плач Иеремии, Послания Иеремии и книга пророка Варуха), Иезекииль, Даниил; и 12 малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия.
Если же поставить пророков в хронологическом порядке, то получится следующий список, состоящий из 3 отделов: допленные пророки, времени пленения и послепленные.
ХРОНОЛОГИЧЕСКАЯ ТАБЛИЦА ПРОРОКОВ-ПИСАТЕЛЕЙ
I. Довавилонский период.
1. Иона между 793-753 при Израильских царях: Иоасе (798-783) и Иеровоаме II (793-753), которому он предсказал восстановление древних пределов ца-ва Израильского, и Иудейских царях: Амасии (796-781) и Озии (781-740).
2. Амос (Израильское) 770-750 при Иеровоаме II, Озии.
3. Осия 760-725 при Иеровоаме II, Озии Иоафаме, Ахазе и Езекии.
4. Исаия (Иудейское) 740-690 при Озии, Иоафаме, Ахазе, Езекии.
5. Михей (Иудейское) 740-695 при Иоафаме, Ахазе, Езекии.
6. Софония (Иудейское) 639-621 при Иосии.
7. Наум (Иудейское) 621-612 при Иосии.
II. Вавилонский период
8. Иеремия между 625-586 при Иосии, Иоакиме, Седекии.
9. Аввакум 608-597
10. Авдий около 586
11. Иезакииль между 592-571 в Вавилонии.
12. Даниил 597-539 в Вавилонии до 3-го года Кира.
III. Персидский период.
13. Аггей 520 при Дарии Гистаспе.
14. Захария между 520-515 при Дарии Гистаспе.
15. Иоиль 500-450 при Дарии Гистаспе.
16. Малахия 460-430 при Дарии Гистаспе. (Иудея во дни прор. Малахии не была самостоятельным гос-вом, а являлась частью Персидской империи, коей управлял в данное время Артаксеркс I Лонгиман (465-424 гг. до Р.Х.).

2. Пророческие и учительные книги Ветхого завета: происхождение, разделение, хронология. Откровение о Христе в пророческих и учительных книгах. Значение пророческих и учительных книг для приготовления человечества к принятию Евангелия.
Пророческими книгами в православно-богословской литературе называются писания пророков, имеющие пророческий характер. Таковы книги великих пророков: Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила, и 12 малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В предложенном исчислении, очевидно, отличается класс пророческих книг в православной богословской литературе от соответственного ему класса пророков в еврейском каноне. В отличие от последнего, в него не входят исторические книги, хотя и написанные пророками: Иисуса Навина, Судей, Царств, и входит книга Даниила, не входящая у евреев в отдел пророков. Таким образом, строго пророческие писания, по православно-богословскому определению, соответствуют по своему характеру и содержанию общему ветхозаветному пророческому служению, его цели и характеру. Пророки ветхозаветные были богодухновенными мужами еврейского парода, коих избирал Господь для возвещения Своей воли о спасении еврейского богоизбранного народа и всего человеческого рода. Пророки были избираемы Господом, чтобы сохранять, охранять и изъяснять Моисеев закон, особенно с его внутренней нравственно-догматической стороны, поддерживать и охранять жизнь еврейского народа в определяемом законом теократическом направлении, строе и идеале, предвозвещать будущее спасение человеческого рода Спасителем и приготовлять евреев и весь человеческий род пророчествами о Спасителе к достойному Его приятию и вступлению в Христову Церковь. Насколько священные ветхозаветные книги, писанные пророками, соответствуют указанным целям пророческого служения и в своем содержании наполнены исключительно пророческими речами, имеют, таким образом, исключительно пророческое содержание, настолько они входят в пророческий отдел по православно-богословскому определению. Пророческие книги разделяются на книги великих и малых пророков. К первым относятся книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила; ко вторым: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.
Первая и главная особенность пророческих книг заключается в богодухновенном состоянии пророков во время произнесения пророческих речей Обыкновенно пророки начинают свои книги словами: тако глаголет Господъ (Ам. 1, 2; 2, 1; 3, 1; Авд. 1, 1; Агг. 1, 2; Ис. 52, 1; Иер. 31, 1), или: быстъ слово Господне (Ис. 2, 1; Иер. 1, 1;Иез. 1, 3; 6, 1; Ос. 1, 1;Иоил. 1, 1;Иона1 1; Мих. 1, 1; Соф. 1, 1; Зах. 1, 1; Мал. 1, 1), или: видение еже виде (Ис. 1, Иез. 1, 1; 2, 1; Авд. 1, 1; Наум. 1, 1; Авв. 1, 1). Это начало соответствует часто встречающимся и в течение пророческих речей подобным же выражениям, указывающим иногда а особый предмет речи (Ис. 13, 1; 21, 1; 23, 1; Иер. 44, 1; 46, 1; 47, 1; 50, 1), иногда на особое по времени или месту произнесение речи (Ис. 8, 1; 45, 1; 50, 1 ; 56, 1; Иер. 7, 1; 8, 1; 10, 1; И, 1; 14, 1). Вообще же встречающиеся очень часто на протяжении пророческих писанин вышеуказанные выражения, свидетельствуя о богодухновенности пророков и их писаний, придают последним особый вид как бы «отпечатка» вдохновенного состояния самих пророков. Это состояние, обычно подробно описываемое пророками в повествованиях об их призвании к пророческому служению, чаще всего называется видением (Ис. 6 гл.; Иер. 1 гл.; Иез. 1-3 глл.; Дан. 7-12 глл.). Видением же можно назвать и обычное вдохновенное состояние ветхозаветных пророков, в коем они получали Божественные откровения, перед сообщением их еврейскому народу. Во время видений Господь открывал пророкам будущие события как бы в перспективе, соединяя их в общем плане, несмотря на действительное значительное разделение их по времени.
Особенность учительных книг Ветхого Завета по содержанию, в отличие от прочих книг из ветхозаветного канона, заключается в том, что они по преимуществу излагают ветхозаветное учение в моральных [1,193], и редко догматических вопросах. Если же в них излагается догматическое учение, то оно опять-таки имеет уклон практический, т.е. преследует нравственно – воспитательную цель [2,5]. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют знание и благочестие» [3,2], через которые и достигается сама «мудрость».
Исключительной особенностью учительных книг является также то, что в них «направленность мысли выражена в поэтической форме» [4,103], стихотворным языком. Таким образом, учительные книги представляют собой поэтические произведения религиозной направленности, чем и отличаются от светской литературы.
Поэтические священные произведения Ветхого Завета разделяются на два главных вида: песнь и притчу (евр. машал) [2,6]. Песнью называется способ выражения мысли священного писателя через созерцание природы или человеческой жизни. Форма таких священных гимнов – краткое стихотворение.
Притчей же называется такой вид священных поэтических произведений, в которых нравоучительная мысль выражается в форме пословиц, поговорок, загадок, аллегорий [2,7].
Истинные пророки от ложных отличаются тем, что они не брали денег за свои пророчества + у них пророчества исполняются.
Понятие об учительных книгах Ветхого Завета
Учительные книги Ветхого Завета содержат учение Ветхозаветной Церкви о предметах веры и благочестия. Они написаны богодухновенными мужами Ветхого Завета. Всего учительных книг Ветхого Завета в составе Библии перевода LХХ-ти имеется семь. Из них 5 книг канонических: Иова, Псалтирь, Притчей, Екклезиаста и Песнь Песней; и две: Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова – неканонические.
Особенность учительных книг Ветхого Завета по содержанию и по форме изложения состоит в том, что предметом их учения являются преимущественно истины нравоучительные, определяющие религиозно-нравственное поведение ветхозаветного человека, и редко – чисто догматическое. Если же в них излагается догматическое учение, то оно опять-таки имеет уклон практический, т.е. преследует нравственную цель. Сама мудрость или знание (богословское ведение), согласно учительным книгам Ветхого Завета, может быть обретена в подвигах святой богоугодной жизни. «Се благочестие есть премудрость, а еже удалятися от зла, есть ведение», – говорится в книге Иова (ХХVIII,28). Основным его началом богословского ведения является внутреннее, духовное чувство, страх Господень: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1,7). Таким образом благоговейный страх является основным началом в богословствовании ветхозаветных писателей.
Особенность учительных книг Ветхого Завета по форме литературного выражения содержащегося в них учения состоит в том, что учение в них излагается в поэтических действиях и образах стихотворным языком. Существенное отличие поэтических произведений Ветхого Завета от поэтических произведений светской литературы состоит в том, что содержание первых есть плод не только творческого ума и таланта писателей, но прежде всего – результат Божественного откровения (вдохновения). Таким образом, учительная письменность Ветхого Завета является произведением творческого действия Святого Духа и всегда носит религиозный характер.
По своему языку эти книги являются лучшими памятниками поэтического творческого гения еврейского народа. Большая часть учительных книг Ветхого Завета (Иов, большая часть Псалтири, книга Притчей, Екклезиаст и Песнь Песней) своим происхождением обязана эпохе Давида и Соломона. Время жизни этих ветхозаветных царей в истории священной еврейской литературы по справедливости может быть названо золотым веком как по количеству литературных памятников, так и по силе поэтического проникновения в глубину человеческой души. Творческий гений писателей того времени был настолько сильным и оригинальным, что он оставил глубокий след на все последующие времена и явился таким образом для подражания.
Поэтические священные произведения Ветхого Завета разделяются на два главных вида: на песнь и на притчу (евр. машал). Песнью называется такой вид поэтических произведений, в котором образно выражены религиозные чувства священного писателя, вызванные созерцанием явлений природы и событий нравственного характера. Форма таких гимнов – краткое стихотворение, предназначенное для церковно-богослужебного употребления. Их пение сопровождалось аккомпанементом музыкального инструмента (например, Псалмы). Этот вид священной поэзии можно назвать священной лирикой.
Притчей же называется такой вид священных поэтических произведений, в которых нравоучительная мысль выражается в форме пословиц, поговорок, загадок, аллегорий (напр., Пс. XXIX, 9-17 о винограднике Божием, или Еккл. ХII, 1-7). Форма притчи-пословицы особенно развита и обработана в книгах Притчей Соломона, Екклезиаста, Иисуса, сына Сирахова. Подобный вид священных литературных произведений можно назвать священной дидактической поэзией. Оба эти общеупотребительные вида священной поэзии особенно достигли своего совершенства в двух великих произведениях Ветхого Завета: притчи с историческим сюжетом явились основой для высокоторжественной исторической поэмы книги «Иова», а песни с пророческим характером – для книги «Песнь Песней».
Главным содержанием законоположительных книг Ветхого Завета является изложение того закона, который был дан еврейскому народу Богом для устройства им своей жизни согласно общим и частным предписаниям. Изложение этого закона со всеми его многочисленными правилами устройства религиозно-нравственной, общественной, семейной и политической жизни составляет главный предмет содержания этих книг. Главным действующим лицом в них является Бог и Его Закон.
Исторические книги Ветхого Завета заключают в себе внешнюю историю жизни еврейского народа со времени выхода его из Египта. Они посвящают свое содержание изложению фактов политической, гражданской, семейной и общественной жизни евреев. Главным действующим лицом здесь является весь народ, его типичные представители.
Исторические книги дополняются пророческими. В исторических книгах жизнь еврейского народа изображается с внешней стороны, в пророческих же – с внутренней, со стороны высоты и чистоты его религиозно-нравственных воззрений. В тех и других книгах жизнь еврейского народа рассматривается со стороны соответствия её тому закону, который был дан Богом.
Учительные книги значительно отличаются от законоположительных, исторических и пророческих. Тот же самый Божественный Закон, который лежит в основании содержания законоположительных, исторических и пророческих книг, находится и в содержании учительных книг. Но там он дается от Бога, как непреложная истина для уяснения и выполнения ее людьми, здесь же истина является как бы плодом человеческих колебаний, рассуждений человеческого ума и духа. Та же истина в первых книгах является аксиомой, априорным положением, а здесь – как искомое, как вывод, основанный на многообразных наблюдениях над жизнью и природой (напр., книга Иова и Екклезиаста).
Учительные книги очень подробно знакомят читателя с внутренним миром мыслей, чувств и желаний их писателей, авторское начало имеет здесь более яркое и полное выражение, сравнительно с предыдущими. Учительные книги Ветхого Завета отличаются также от других ветхозаветных книг своим общечеловеческим характером: они одинаково понятны всем людям, а не одним лишь евреям. Их содержание наполнено общим ходом и развитием духовной жизни, совершаемым по одним и тем же основным законам, общим всем людям, и то, о чем повествует писатель учительной книги, доступно в одинаковой мере всякому читателю, к какой бы нации он не принадлежал. Содержанием учительных книг Ветхого Завета являются общие положения веро- и нравоучения, они одинаково интересны и занимают внимание всякого мыслящего человека.
Общее содержание учительных книг
Книга Иова изложена в форме диалога между Иовом и его друзьями и между Богом и Иовом. Поводом к написанию книги были чрезвычайно тяжелые испытания – страдания Иова. Иову было непонятно, зачем родится и живет человек, поскольку его могут постигнуть такие незаслуженные наказания (III гл.). По воззрениям Иова, жизнь человека на земле есть испытание его духовных сил, и чем оно лучше выдерживается, тем, по закону справедливости, должна быть выше и награда (VII г.). По отношению к себе Иов видит непонятное и полное нарушение этого закона. Он не знает за собой никакого сознательного греха, а страдает (VII,20; IХ,21). Пред ним стоит вопрос: как понять и объяснить свои незаслуженные страдания?
Друзья Иова, исходя из того положения, что Бог правосуден и незаслуженно никого не наказывает, объясняют страдания Иова его грехами, что счастье и несчастье человека на земле находится в полном соответствии с его благочестием и нечестием.
Иов принуждает друзей молчаливо согласиться с тем, что их утверждение о соответствии между нравственным достоинством и внешним положением человека на земле не соответствует действительности (IX,24). Если это так, то как же тогда объяснить все это с понятием о Боге как благом Промыслителе мира и праведном Судии? Ответ на него дается в речи Бога к Иову. Господь указывает на многочисленные явления и предметы физического и животного мира и на их внутреннюю целесообразность и господство в мире Промысла Божия. Из этой речи становится ясным, что судьба человека в руках Промысла Божия, и отрицание его ведет к пагубным последствиям в духовном совершенствовании. Последующая жизнь Иова стала наглядным примером, что верность человека Богу и следование Его заповедям награждаются и здесь, на земле.
Итак, особенности содержания книги Иова:
1) предмет ее – господство Промысла Божия в мире,
2) постижение его – путем рассудочным, на основании данных опыта;
3) решение вопроса ведет человека к сознательному подчинению своей воли водительству Божию.
Содержание Псалтири чрезвычайно разнообразно. Здесь встречаются песни благодарственные, просительные, покаянные, учительные, пророческие и др. Посредством такого разнообразия в Псалтири дается, с одной стороны, изображение Бога, как Существа Всемогущего, Творца мира и человека, Законодателя, Судии и Промыслителя; с другой, мы видим человека, существо ограниченное и слабое, склонное к постоянным падениям. Жизнь его вне Бога – жалкое существование; а жизнь в Боге и с Богом – условие душевного мира и благополучия. Все содержание Псалтири изложено в форме лирических гимнов. Теплота и искренность чувства писателя – отличительная черта всей Псалтири.
Книга Притчей главным содержанием имеет выяснение превосходства премудрости Божией над человеческой. Божественная мудрость указывает человеку истинный путь жизни, направляет его и приближает к Богу; человеческие же мудрования через проповедь удовлетворения земных влечений отдаляют его от Бога. Кроме того, в книге имеется много советов для земной жизни, согласных с заповедями Премудрости. Под Премудростью разумеется Бог и Его закон, данный через Моисея.
Книга Екклезиаста путем рассудочного анализа и критики теории земного благополучия доказывает ошибочность такого пути. Ошибочность и несостоятельность состоит в ограниченности человеческого ума, стремящегося к удовольствиям временной земной жизни, ценность которой преувеличивается. Удовольствия же должны иметь цену не сами по себе, но как средство для подкрепления сил человека в его стремлении для достижения жизни вечной.
Книга Песнь Песней повествует о взаимоотношениях двух действующих жениха и невесты, причем под женихом разумеется Бог, а под невестой – Церковь или душа человека. В поэтических картинах книги изображается стремление к соединению с Богом. Средством приближения к Богу является верность и преданность Ему.
Книга Премудрости Соломона вся посвящена выяснению превосходства Премудрости Божией пред человеком. Этой цели автор достигает двумя путями: во-первых, указанием на ценность предлагаемого от Бога учения; во-вторых, указанием на факты из истории чудесного водительства Премудростью богоизбранного народа. Усвоение Премудрости есть самое главное и необходимое условие человеческого благополучия.
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, раскрывает учение о значении и свойствах Премудрости Божией. Автор предлагает множество частных советов и предписаний житейного характера. Следование им он считает необходимым условием для всех людей. Книга предназначена в руководство и наставление всему народу земли.

3. Книга пророка Исаии. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророчества об Иудее Призвание пророка. Пророчества об Израиле и языческих народах (гл. 1-23).
Сведения о жизни пророка Исаии.
«Исаия» – евр. «спасение Иеговы», «блаженство Иеговы». Родился пророк около 765 г. до Р.Х. Исаия был сыном Амоса (Ис. 1, 1), но не пророка Амоса, который был незнатного рода (пастухом) и имя которого имело иное написание, переводившееся с еврейского как «народ отверженный». Пророк Исаия происходил из аристократического сословия, даже более – царского рода. Иудейское предание говорит, что Амос отец Исаии, был братом царя Амасии, и, следовательно, сыном царя Иоаса иудейского).
На пророческое служение Исаия был призван в юном возрасте в годы правления царя Озии. О призвании говорится в 6 главе. Исаия видел Господа, сидящего на престоле, окруженного Серафимами, воспевающими Его славу. Исаия исповедует свою греховность, но очищается от нее одним из Серафимов, прикоснувшимся к его устам горящим углем от жертвенника Господня. После этого Исаия ревностно откликается на зов Божий и получает повеление идти и благовествовать народам волю Божию.
Пророчествовал Исаия в Иерусалиме, используя все 3 способа передачи откровения народу: устную проповедь, письменные послания и символические действия (ходит нагой и босой, предсказывая рабство египтянам) (Ис. 20, 2).
Кроме того Исаия ведет запись исторических событий (летопись), редактирует книгу Притчей Соломоновых.
Исаия – великий молитвенник и свидетель чудес Божиих. (избиение Ангелом ассирийского войска под стенами Иерусалима; исцеление царя Езекии; возвращение тени на солнечных часах на 10 ступеней).
Исаия имел жену («пророчицу») и 2-х детей, которые носили символические имена: «Шеар-Ясув» – «остаток спасения», и «Магер-Шелал-Хаш-Баз» – «спешит грабеж, ускоряет добыча».
Пророчества его касаются как иудеев, так и судеб языческих народов, окружающих Израиль.
Религиозно-нравственное состояние иудейства и язычества при пророке ИСАИИ (р.= 765 – + = 680 гг. по Р.Х.).
Пророческое служение Исаии проходило в Иудеи (Иерусалиме) при царях Озии (781-740), Иоафаме (740-736), Ахазе (736-716), Езекии (716-687) и Манассии (687-642). Известно, что Озия, Иоафам и Езекия были благочестивыми царями, а цари Ахаз и Манассия прославились идолопоклонством. Если учитывать, что своим поведением царственные особы всегда подавали пример своему народу, то станет ясно, что Исаия был призван к пророческому служению в весьма сложное время.
Время царя Озии – это время восстановления и укрепления Иудейского царства после прежде бывших потрясений, расширение его; но затем, ко времени царя Ахаза, укрепившееся Израильское царство в союзе с сирийцами и идумеями начинают постепенно его теснить и делать удачные набеги, вплоть до того, что сам Иерусалим оказывался в осаде.
Время царя Ахаза – это время одного из весьма значительных отступлений Израиля от Бога. Сам царь проявил себя как ревностный идолопоклонник. Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме. В конце его жизни был даже закрыт Иерусалимский храм.
В эти годы пророк Исаия заботится не только о душе еврейского народа, но призывает и к национальной независимости. Он говорит, что иудеи не должны забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы (Ис. 7), указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего Эммануила (нечестие Ахаза описано в 2 кн. Парал. гл.28).
Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем благочестивом царе Езекии (716-687). Исаия был другом и советником этого царя, и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу, уничтожал языческие капища, предметы идольского служения. Но, к сожаление народ слишком был привязан к идолослужению и благой пример царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную религию, а дома, тайно, продолжал чтить идолов. Потому то после смерти Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой силой.
Царь Езекия был человеком весьма благочестивым, и в его годы притом, что положение оставалось весьма сложным, многократно Бог являл чудесные избавления Иудеи от нашествий. В частности, от нашествия ассирийцев, которое стерло с лица земли Израильско царство. Это нашествие описано и в книге пророка Исаии.
Окончание служения пророка Исаии приходится, согласно преданию, на время нечестивого царя Манассии, который воцарился примерно в 716 году. Во время этого царя, который залил Иерусалим и всю Иудею кровью праведников и пророков, пророк Исаия был перепилен пилой, когда пытался спрятаться от преследователей в дупле дерева. В послании к Евреям апостол Павел перечисляет древних праведников, и говорит, что некоторые из них были перепилены (Евр.11:37). Речь идет предположительно именно об Исаие.
План книги (основные темы).
«Основным содержанием книги пророка Исайи является обращение с пророческим словом к жителям Иудеи и Иерусалима, обличение их заблуждений и призыв к покаянию. Кроме того, значительное место занимают обращения пророка к израильтянам, моавитянам, сирийцам, египтянам и вавилонянам. Избранные же от всех народов утешаются надеждой на «пришествие Мессии и на устроение им царства Своего на земле» [еп. Сергий].
Основные темы книги пророка Исайи суть следующие: обличительные речи об Иудее и Иерусалиме (1-6 глл.); пророчество о рождении Еммануила (7 гл.); пророчества о падении Израиля, Сирии (8-9 глл.) и Ассирии (10 гл.); пророчества о Мессии (8-12 глл.); пророчества о судьбах языческих народов и евреев (13-23 глл.); эсхатологические пророчества, или так называемый «великий апокалипсис» Исаии (24-27 глл.); речи против политики царя Езекии (28-33 глл.); пророчества о наказании Едома и языческих народов (34-35 глл.); утешительные пророчества о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве (40-55 глл.) и о распространении его при содействии Святого Духа среди языческих народов (56-66 глл.).
Мессианские места у Исаии:
о возвышении горы Господней, к которой соберутся все языки (2,1-4);
призвание пророка: угль символ очищения грехов (6 гл.);
рождение Эммануила о Девы, (отказ Ахаза от знамения по неверию и надежде на Ассирию) (7 гл.);
о возвышении Галилеи, увидевшей Свет Великий (паремия «С нами Бог») (9 гл.);
о Отрасли из корене Иесеова и о дарах Духа на Нем (11 гл.);
о жаждущей пустыне (35 гл.);
о гласе вопиющего в пустыне (40 гл.);
песни Раба Господня (кротость и страдания) (42, 49, 50, 52-53 гл.);
о Помазаннике (служение благовестить, исцелять, утешать) (61 гл.).
Призвание пророка Исаии.
В 6-й главе описывается призвание пророка Исаии. У нескольких пророков есть описание их призвания, хотя может быть это не есть первоначальное призвание в тот момент, в который он начинал свое пророческое служение. Тем более что тогда бы это призвание стояло в первой главе, а оно все-таки поставлено в 6-й. Возможно, что это произошло в то время, когда он уже нес свое служение, и был призван к какой-то еще более напряженной деятельности, к получению более высоких и таинственных откровений.
В год смерти царя Озии, т.е. примерно в 740 г. до Р.X., Исаия видел видение в храме Иерусалимском, во время которого был призван к пророческому служению. Он видел Господа Саваофа, сидящего в славе на высоком престоле, окруженного Серафимами, взывающими: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его». Господь «Саваоф» -евр. (цебаот) – озн. – Господь воинств. Кого же видел Исаия? По словам самого пророка, он видел Господа Саваофа (стт. 1-5), между тем, по свидетельству св. ев. Иоанна, он видел славу Сына Божия (Ин. 12, 41), а по апостолу Павлу, слышал Святаго Духа (Деян. 28, 25). Таким образом Исаия «видел» Триипостасного Бога, на что прикровенно указывало и тройственное славословие Серафимов: «свят, свят, свят». Обратите внимание, что Бог открывается пророку в храме.
Мы видели, что Господь требует от людей правды, милосердия, снисхождения к вдове и сироте. У таких пророков, как Амос и Осия это является центром проповеди. В какой-то момент даже складывается такое ощущение, что Господь есть Бог такой социальной справедливости, что занят Он только решением каких-то человеческих проблем, разбором неправд и так далее. Но вот масштабы видений пророка Исаии совершенно не дают нам сделать такой ошибки. Исполнение неба и земли славой Божией, служение Ему Серафимов и Херувимов, потрясение всего от этого славословия совершенно отчетливо нам показывает божественное всемогущество, невместимость миром Бога, невозможность к Нему даже приблизиться. Когда Исаия видит это, он восклицает: «горе мне, погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (6:5), – невозможно при этом присутствовать, невозможно это видеть, невозможно даже помыслить приблизиться к этой святости, к этой славе.
И, тем не менее, пророк Исаия делается причастником этой славы, когда один из Серафимов приносит горящий угль и касается уст пророка и говорит: «се прикоснуся сие устнам твоим, и отъимет беззакония твоя, и грехи твои очистит» (ст. 7). Горящий угль здесь явился символом очищающей грехи благодати Божией.
«И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (ст.8), – эти слова часто относят не только к пророку Исаии, но и к Сыну Божию, эти слова относят к Предвечному Совету, когда решается вопрос о спасении человека, и Сын Божий принимает на себя обязательства, испытав крестную смерть и Воскресение, спасти род человеческий (см.Быт.1:27). Также эти слова применимы к самому пророку Исаие и его служению: «пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (ст.9-10). Снова прообраз. Служение пророка Исаии предваряет явление Бога воплощенного, потому что именно в Его явлении, как раз, эти слова и исполняются в полной мере. Бог Сам стоит и проповедует людям, и они смыкают свои глаза и затыкают уши и не желают, не хотят Его слышать и не хотят исцелиться. Ведь так и сказал Христос: «И сбывается над ними пророчество Исаии, который говорит: слухом услышите и не уразумеете » (Мф.13:14). В этой связи евангелист Иоанн добавляет: «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о нем» (Ин.12:40). Итак, этого явления он сподобляется перед тем, как ему были открыты тайна Боговоплощения.
Обличение.
Первые же стихи этой книги, первые же ее строки достаточно отчетливо возвещают нам и ставят перед нами основную ее тему, основная ее тема – это пребывание Израиля в завете, в единстве с Богом, или, наоборот, его отступление от этого завета и от этого единства.
Пророк Исаия говорит: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия!» (1, 21). Здесь мы встречаемся с проявлениями брачной мистики. Взаимоотношения человека с Богом описываются не столько в юридических терминах, сколько в терминах взаимоотношений мужа и жены, и такого рода выражения постоянно нам встречаются в тексте книги пророка Исаии. И у пророка Исаии все время чередуются такие обличительные и утешительные пророчества, но первая часть все-таки, – вот первые 40 глав, все-таки они посвящены наказанию и возвещению откровения гнева Божия. Вначале ставится вот эта перспектива: сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия. Почему блудницею сделалась? – потому что не соблюдает верность Богу, призвавшую ее и возлюбившую ее, и любить Которого, она сама обещалась: «Серебро твое стало изгарью, – теперь обитают в ней убийцы, – вино твое испорчено водою, князья твои – законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; и не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (ст.22-23). И вот это – причина суда, который возвещается над Израилем и Иудеей. Но вместе с судом обещается и то, что этот суд не будет уничтожением окончательным этого народа, но этот суд будет чем-то наподобие печи, в которой вся эта изгарь, весь этот свинец, который портит серебро, всякие эти примеси будут отделены и очищены.
Пророчество о Церкви.
Вместе с этим судом постоянно поставляются картины того, что будет после него, картины торжества правды, которая придет после этого суда и после этого наказания, и здесь пророк Исаия говорит о возвышении горы Господней: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева» (Ис.2.2-3), – здесь под горой дома Господня святая Церковь понимает традиционно Церковь Христову, которая возвысится и в которую будут привлечены все народы. Тема того, что все народы будут призваны Богом, что от всех народов люди благочестивые придут и будут поклоняться в храме Божием, эта тема пронизывает книгу пророка Исаии от первой до последней страницы, и не случайно самое начало этой книги сразу обращается к небу и к земле, показывая этим, что Бог есть не только Бог Израиля или что еще менее – Бог отдельных верных израильтян, но Бог есть Бог неба и земли. А значит Бог есть Бог всех народов, что Его промыслительные действия распространяются абсолютно на всех людей. И поэтому, когда, какие-то народы: ассирийцы или вавилоняне приходят и сокрушают израильтян – это не значит, что они откуда-то выскочили из той области, на которую промышление Божие не распространяется, и как-то вот вторглись на землю, которая Богу принадлежит, что все эти действия тоже происходят по попущению или по прямому указанию Божию. В соответствии с этим показывается и то, что все народы в этой связи, они не только есть будущие рабы израильтян, но, что все эти народы – Божии, хотя в тот момент еще далеко от Него стоящие, тоже что и о них Господь печется, чтобы и для них соделать спасение, которое соделывается среди Иерусалима и на горе Сионе: «ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена» (ст.3-4).
Притча о винограднике.
Далее пророк говорит об Израиле, как о винограднике. Помните, образ виноградника в Евангелии неоднократно нам встречается: притча о злых виноградарях, образ в прощальной беседе: «Я есмь истинная виноградная лоза» (Ин.15.1), – этот образ виноградника не придуман Господом Иисусом Христом, это образ ветхозаветный и образ весьма насыщенный, он часто встречается в ветхозаветных пророческих книгах, и вот в 5 главе книги пророка Исаии притча о винограднике: «У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, – какие знакомые слова! – а он принес дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды? Итак, Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении» (Ис. 5, 1-5).
Через пророка Господь Сам объясняет эту притчу: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; ждал правды, и вот – вопль» (ст.7). Образ виноградника – это образ, раскрытый еще в Ветхом Завете и, когда Христос говорит притчу о злых виноградарях, Он ее вводит, дословно повторяя текст пророка Исаии, тем самым не давая возможности своим слушателям понять Его как-то по-другому.
Пророчество о рождении Эммануила от Девы (Ис. 7, 14)
В 7 главе излагаются речи Исаии, произнесенные в период войны между Иудеей и сирийско-израильской коалицией (735-34 гг.), поставившей своей целью низложить Дом Давида, воцарить новую династию в лице некоего «сына Тавеилова» и включить Иудею в антиассирийскую коалицию. В условиях нависшей угрозы нападения на Иерусалим иудейский царь Ахаз напуган и находится в смятении. К нему приходит Исаия с вестью от Господа о том, что если он будет верить, наступит избавление (3-9). С целью восстановить веру колеблющегося царя Исаия предлагает ему просить знамение у Иеговы (10-11), но он отказывается (12), и тогда ему дается знамение, произнесенное пророком, знамение Эммануила, в котором возвещается спасение от нашествия неприятелей и безопасность Дома Давида, ибо в нем должен родиться Эммануил (13-16). В конце главы – описание опустошения Иудеи ассирийцами в грядущие дни (17-25).
Пророчество о возвышении Галилеи языческой (гл. 9): «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис.9.2), которое цитируется в Евангелии от Матфея (Мф.4.16), и свет воссияет не просто солнечный свет, и не просто электричество, а свет тот, который просвещает всех, то есть явится Христос. «Ибо Младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (ст.6), или в Славянской Библии: «Велика Совета Ангел, Чуден Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века; приведу бо мир на князи, мир и здравие ему». Эти слова нам известны по богослужению, здесь смотрите: «Чудный, Великого Совета Ангел», – Совет, очевидно, тот самый Предвечный Совет, и Христос здесь называется действительно Ангелом, возвестившим о его исполнении. Здесь непосредственно Христос назван Ангелом. И еще Отцом будущего века, то есть жизнь будущего века, которую мы с вами чаем и воспеваем это в Символе Веры, явлена через Христа.
Пророчества о судьбах языческих народов и о Иерусалиме (гл. 13 – 23).
Как и у других пророков, отмщение оказывается связанным с мировой катастрофой.
«Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего. Оттого руки у всех опустились, и сердце у каждого человека растаяло. Ужаснулись, судороги и боли схватили их; мучатся, как рождающая, с изумлением смотрят друг на друга, лица у них разгорелись. Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим. Я накажу мир за зло, и нечестивых – за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей; сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского. Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его» (Ис.13:6-13).
Даже в пророчествах о наказании отдельных народов звучит нечто большее. В падении Вавилона предстает перед нами образ падения сатаны.
«И будет в тот день: когда Господь устроит тебя от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! <>Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: `взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему'. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. <> Таково определение, постановленное о всей земле, и вот рука, простертая на все народы, ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта, – и кто отвратит ее?» (Ис.14:3-4,9-15,26-27).

4. Книга пророка Исаии. Сведения о жизни пророка. План книги. Эсхатологические пророчества. Нашествие Сеннахирима. Пророчество о Вавилонском плене (гл. 24-39).
Сведения о жизни пророка Исаии.
«Исаия» – евр. «спасение Иеговы», «блаженство Иеговы». Родился пророк около 765 г. до Р.Х. Исаия был сыном Амоса (Ис. 1, 1), но не пророка Амоса, который был незнатного рода (пастухом) и имя которого имело иное написание, переводившееся с еврейского как «народ отверженный». Пророк Исаия происходил из аристократического сословия, даже более – царского рода. Иудейское предание говорит, что Амос отец Исаии, был братом царя Амасии, и, следовательно, сыном царя Иоаса иудейского).
На пророческое служение Исаия был призван в юном возрасте в годы правления царя Озии. О призвании говорится в 6 главе. Исаия видел Господа, сидящего на престоле, окруженного Серафимами, воспевающими Его славу. Исаия исповедует свою греховность, но очищается от нее одним из Серафимов, прикоснувшимся к его устам горящим углем от жертвенника Господня. После этого Исаия ревностно откликается на зов Божий и получает повеление идти и благовествовать народам волю Божию.
Пророчествовал Исаия в Иерусалиме, используя все 3 способа передачи откровения народу: устную проповедь, письменные послания и символические действия (ходит нагой и босой, предсказывая рабство египтянам) (Ис. 20, 2).
Кроме того Исаия ведет запись исторических событий (летопись), редактирует книгу Притчей Соломоновых.
Исаия – великий молитвенник и свидетель чудес Божиих. (избиение Ангелом ассирийского войска под стенами Иерусалима; исцеление царя Езекии; возвращение тени на солнечных часах на 10 ступеней).
Исаия имел жену («пророчицу») и 2-х детей, которые носили символические имена: «Шеар-Ясув» – «остаток спасения», и «Магер-Шелал-Хаш-Баз» – «спешит грабеж, ускоряет добыча».
Пророчества его касаются как иудеев, так и судеб языческих народов, окружающих Израиль.
Религиозно-нравственное состояние иудейства и язычества при пророке ИСАИИ (р.= 765 – + = 680 гг. по Р.Х.).
Пророческое служение Исаии проходило в Иудеи (Иерусалиме) при царях Озии (781-740), Иоафаме (740-736), Ахазе (736-716), Езекии (716-687) и Манассии (687-642). Известно, что Озия, Иоафам и Езекия были благочестивыми царями, а цари Ахаз и Манассия прославились идолопоклонством. Если учитывать, что своим поведением царственные особы всегда подавали пример своему народу, то станет ясно, что Исаия был призван к пророческому служению в весьма сложное время.
Время царя Озии – это время восстановления и укрепления Иудейского царства после прежде бывших потрясений, расширение его; но затем, ко времени царя Ахаза, укрепившееся Израильское царство в союзе с сирийцами и идумеями начинают постепенно его теснить и делать удачные набеги, вплоть до того, что сам Иерусалим оказывался в осаде.
Время царя Ахаза – это время одного из весьма значительных отступлений Израиля от Бога. Сам царь проявил себя как ревностный идолопоклонник. Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме. В конце его жизни был даже закрыт Иерусалимский храм.
В эти годы пророк Исаия заботится не только о душе еврейского народа, но призывает и к национальной независимости. Он говорит, что иудеи не должны забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы (Ис. 7), указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего Эммануила (нечестие Ахаза описано в 2 кн. Парал. гл.28).
Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем благочестивом царе Езекии (716-687). Исаия был другом и советником этого царя, и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу, уничтожал языческие капища, предметы идольского служения. Но, к сожаление народ слишком был привязан к идолослужению и благой пример царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную религию, а дома, тайно, продолжал чтить идолов. Потому то после смерти Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой силой.
Царь Езекия был человеком весьма благочестивым, и в его годы притом, что положение оставалось весьма сложным, многократно Бог являл чудесные избавления Иудеи от нашествий. В частности, от нашествия ассирийцев, которое стерло с лица земли Израильско царство. Это нашествие описано и в книге пророка Исаии.
Окончание служения пророка Исаии приходится, согласно преданию, на время нечестивого царя Манассии, который воцарился примерно в 716 году. Во время этого царя, который залил Иерусалим и всю Иудею кровью праведников и пророков, пророк Исаия был перепилен пилой, когда пытался спрятаться от преследователей в дупле дерева. В послании к Евреям апостол Павел перечисляет древних праведников, и говорит, что некоторые из них были перепилены (Евр.11:37). Речь идет предположительно именно об Исаие.
План книги (основные темы).
«Основным содержанием книги пророка Исайи является обращение с пророческим словом к жителям Иудеи и Иерусалима, обличение их заблуждений и призыв к покаянию. Кроме того, значительное место занимают обращения пророка к израильтянам, моавитянам, сирийцам, египтянам и вавилонянам. Избранные же от всех народов утешаются надеждой на «пришествие Мессии и на устроение им царства Своего на земле» [еп. Сергий].
Основные темы книги пророка Исайи суть следующие: обличительные речи об Иудее и Иерусалиме (1-6 глл.); пророчество о рождении Еммануила (7 гл.); пророчества о падении Израиля, Сирии (8-9 глл.) и Ассирии (10 гл.); пророчества о Мессии (8-12 глл.); пророчества о судьбах языческих народов и евреев (13-23 глл.); эсхатологические пророчества, или так называемый «великий апокалипсис» Исаии (24-27 глл.); речи против политики царя Езекии (28-33 глл.); пророчества о наказании Едома и языческих народов (34-35 глл.); утешительные пророчества о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве (40-55 глл.) и о распространении его при содействии Святого Духа среди языческих народов (56-66 глл.)
Эсхатологические пророчества: «великий апокалипсис» Исаии (глл. 24 – 27).
В главах 24-27 речь снова идет о суде. Снова здесь вселенский масштаб его проповеди проявляется в том, что пророк возвещает суд не только против Самарии, не только против Иерусалима, но и против всех народов. Так Исаия говорит и о Дамаске, о моавитянах, о филистимлянах, о Тире – действие Божие распространяется на все народы и на все царства. Этот раздел иногда называют апокалипсисом Исаии, поскольку здесь говорится о Суде в таких чертах, и в таких масштабах, что этот частный суд вырастает до размеров конца вселенной и Суда над всем миром.
«Вот, Господь опустошает землю и делает ее бесплодною; изменяет вид ее и рассеивает живущих на ней.[...] Ужас и яма и петля для тебя, житель земли! Тогда, побежавший от крика ужаса упадет в яму; и кто выйдет из ямы попадет в петлю; ибо окна с небесной высоты растворятся, и основания земли потрясутся. Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена; шатается, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет и уже не встанет. И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами его будет слава» (Ис. 24. 1, 17-23), – обратим на это внимание: многократно у пророков говорится о предстоящем воцарении Господа на Сионе. Но смотрите, какие события этому предшествуют: земля раскачивается, как колыбель с младенцем, распадается, шатается, как пьяный, собираются вместе превыспренные, то есть небесные воинства, цари земные в один ров, на суд. Понятно, что это воцарение, конечно, не просто пришествие такого мессии-царя, о котором мечтали иудеи, который будет править, добрый и справедливый, в городе Иерусалиме, а язычники будут приносить всякие дары, лизать ноги, как далее у пророка Исаии говорится: прах под ногами у иудеев и т.д. – всё гораздо страшнее выглядит.
Результат всех этих потрясений будет таков: «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов, – обратите внимание: для всех народов, – трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин... и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах» (Ис.25.6-7). (Возможно, это то покрывало, о котором говорит апостол Павел: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2Кор.3:14)).
«Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь» (25:8). Потреблена, уничтожена будет смерть навеки в результате этого суда Божьего, в результате Его явления.
В 26 главе есть отдел с 1 по 19 стихи, который употребляется за богослужением в качестве пятой библейской песни канона на утрене. Процитирую отдельные стихи.
«В тот день будет воспета песнь сия в земле Иудиной: город крепкий у нас; спасение дал Он вместо стены и вала. Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину. <>Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю, бросил его в прах.<> Душею моею я стремился к Тебе ночью, и духом моим я буду искать Тебя во внутренности моей с раннего утра: ибо когда суды Твои совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде. <>Господи! Ты даруешь нам мир; ибо и все дела наши Ты устрояешь для нас.<> Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопит от болей своих, так были мы пред Тобою, Господи. Были беременны, мучились, – и рождали как бы ветер; спасения не доставили земле, и прочие жители вселенной не пали. Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений (в слав.: исцеление им есть), и земля извергнет мертвецов» (Ис.26:1,2,5,9,12,17-19).
В этой песни говорится и о воскресении, о том, что результатом всех действий промыслительных Божиих, как раз будет то, чего не могли достичь сами люди: исправление и воскресение. Восстанут праведники и возрадуются с Богом.
«От нощи утреннюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоего на земли:/ правде научитеся, живущие на земли;/ зависть (По тексту Елизаветинской Библии – «ревность») приимет люди ненаказанные,/ приложи им зла, Господи, приложи зла, славым земли» (Ис.26:9,11,15), – эти стихи мы слышим на утрени Великим Постом после «Аллилуйя» вместо «Бог Господь». Здесь говорится о том, что нет исправления без наказания, но исправление это полагается в Боге.
Преподобный Исидор Пелусиот на Ис.26:9: «На тех, которые открыто выражаются величественно и величают Божественное, а втайне делают тому противное, как многомудртвующие на словах, а не на деле. <> Пророческими очами видел он превысшее всякого слова пришествие Спасителя во плоти, которое приобрело человеческому роду тьмочисленные и превышающие всякое удивление блага, а мучителя привело в бессилие. И взывал: «Научитесь творить правду; мучитель перестал нападать на всякого мужа и на всякую жену. Все теперь в безопасности, кроме тех, которые сами себя добровольно предают и подвергают его прелести; потому что он может обольщать, а не овладевать насильно». (56. Диакону Анатолию). Таким образом, речь в этих стихах, как и на «Бог Господь» идет о пришествии Спасителя, только здесь это дано не в торжественном, но покаянном ключе.
И здесь же говорится о том, что «в тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис.27.1). Под левиафаном в Св. Писании понимается диавол: «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана» (Откр.20:2).
Пророчество о краеугольном камне в основании Сиона.
Дальше видим в 28 главе пророчество о краеугольном камне. Обезумевшие в своем нечестии обитатели Иерусалима не желают слушать пророка. «Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет чистого места. А говорят: `кого хочет он учить ведению? и кого вразумлять проповедью? отнятых от грудного молока, отлученных от сосцов матери? Ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного'. За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: `вот – покой, дайте покой утружденному, и вот – успокоение'. Но они не хотели слушать. И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, – так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены. Итак слушайте слово Господне, хульники, правители народа сего, который в Иерусалиме. Так как вы говорите: `мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор: когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, – потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя'. Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится. И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи, и воды потопят место укрывательства. И союз ваш со смертью рушится, и договор ваш с преисподнею не устоит. Когда пойдет всепоражающий бич, вы будете попраны» (Ис.28:7-18).
Эсхатологические пророчества: «малый апокалипсис». О пустыне жаждущей.
Затем снова идут пространные обличения народа и его попыток положиться на Египет. О Египте он говорит, что он как тростник, что если кто-то будет надеяться на него, то он сломается и проткнет руку тому, кто будет пытаться на него опереться.
«Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет. Обратитесь к Тому, от Которого вы столько отпали, сыны Израиля!» (Ис.31:5-7), – вот, постоянный призыв пророка. И здесь, в связи с этим обращением, у него постоянно идет такая перекличка двух планов: современный ему Израиль, современное ему поражение Иерусалима и пленение и будущее избавление, и то, которое должно совершиться с пришествием Христа и в последние времена, – то есть три таких плана: его собственное время, пришествие Христово и Второе пришествие Христово, окончание времен, – они постоянно здесь пересекаются. «И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы. Ибо упился меч Мой на небесах: вот, для суда нисходит он на Едом и на народ, преданный Мною заклятию» (Ис.34:4-5).
Возвращение Израиля после пленения, после наказания, представляется тоже в таких словах, которые нельзя не воспринять как пророчество: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать. [...] Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод» (Ис. 35.1,5-7).
Сразу мы вспоминаем те многочисленные исцеления душ и телес, которые творились во времена Христовы, снова слова Христа о воде, которую Он даст и которая будет источником жизни вечной, и мы видим, конечно, что пророчество это о благодати Святого Духа, которая будет дана в связи с пришествием Христовым, вот в этих исцелениях, которые будет творить Сам Христос и в благодати, которая им будет подана: «И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них одних; идущие этим путем, даже и неопытные не заблудятся... И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис.35.8,9-10), вот, царствие святых, идеже несть болезнь, печаль и воздыхание.
Нашествие Сеннахирима. Болезнь Езекии. Предсказание о Вавилонском плене.
Затем, следующие несколько глав с 36 по 39 посвящены историческим событиям, которые происходили во времена пророка Исаии и которые непосредственно были с ним связаны, а именно нашествие ассирийцев под предводительством Сеннахирима, царя Ассирийского. Запершемуся в Иерусалиме Езекии Исаия говорит: «Так скажите Господину вашему, так говорит Господь: не бойся слов, которые слышал ты, которыми поносили Меня слуги царя Сирийского, вот, Я пошлю в него дух, и он услышит весть и возвратится в землю свою, и Я поражу его мечом в земле его» (37:6-7). Здесь же есть обличение Ассирии в том, что ассирийский царь полагает, что всего он достиг своей собственной силой, всего он достиг своим умением, и что Иерусалим не устоит перед ним, точно так же, как не устояли все прочие города, и как боги других народов не смогли помочь их городам против него, точно также этот Бог Иерусалима не сможет ничего сделать против его войск. Еще раньше через пророка Исаию Господь открыл, что Ассирия есть кнут, плетка, призванная Господом для того, чтоб совершить наказание, для того чтоб совершить казнь, без которой не вразумляется нечестивый, без которой невозможно оказывается его исправление, но это не снимает нравственной ответственности с самих ассирийцев за их богохульство, за их жестокость, за их гордость, за их алчность, и что притом, что Ассирия исполнила служение Богу, но, тем не менее, она этим не освобождается от нравственной ответственности за свои собственные деяния (Ис.10:5-6).
Это, кстати, нам всем тоже некоторый урок и предупреждение, что если мы с вами на каком-то служении Божием находимся, то это не значит, что этим фактом покрываются все наши безобразия, что после того, как мы это служение исполним, с нас будет спрошено еще и за то, каким образом мы это делали, и каковы наши собственные вера и благочестие. Вот Господь говорит царю Ассирийскому: «За твою дерзость против Меня и за то, что надмение твое дошло до ушей Моих, Я вложу кольцо Мое в ноздри твои и удила Мои в рот твой, и возвращу тебя назад тою же дорогою, которою ты пришел.<> И вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, все тела мертвые. И отступил и пошел и возвратился Сеннахирим, царь Ассирийский, и жил в Ниневии» (Ис.37:29,36-37).
А затем описана болезнь и выздоровление царя Езекии. Здесь в случае Езекии мы видим, что Езекия заболел смертельно, и приходит к нему пророк Исаия и говорит: «сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, не выздоровеешь» (Ис.38.1). Езекия начинает молиться и тогда Господь говорит Исаии: пойди, скажи Езекии, что прибавлю к дням твоим 15 лет. И в качестве знамения дается ему явление солнечной тени, которая по ступеням на 10 ступеней назад возвращается, – тень повернулась вспять от обычного своего движения по ходу солнца.
Езекия совершает весьма неразумный поступок, который служит поводом к произнесению следующего пророчества Исаии, которым собственно заканчивается этот исторический раздел. К Езекии приходят послы царя вавилонского. Может быть вы помните из истории Древнего мира, что некоторое время вот это Вавилонско-ассирийское царство, одно убывало, другое прибывало, собственно они на одной и той же территории практически располагались, одно другое все время поглощало. Вот это момент, когда Ассирия находится еще в зените, но в это время снова начинает укрепляться Вавилон, и вот вавилонский царь присылает своих послов к Езекии. И Езекия, обрадованный делает то, чего, может быть делать не следует, проводит этих послов и показывает им все сокровища свои и все сокровища дома Божия, демонстрируя им такое благорасположение и, надеясь, видимо на союз с ними против Ассирии. Пророк Исаия тогда говорит: «вот, придут дни, и всё, что есть в доме твоем и что собрали отцы твои до сего дня, будет унесено в Вавилон; ничего не останется, говорит Господь» (Ис. 39, 6), – в этой связи произносится пророчество о вавилонском плене, этим заканчивается исторический раздел.


5. Книга пророка Исаии. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророчества об избавлении из плена, о Христе и Его Царстве (гл. 40-66).
Сведения о жизни пророка Исаии.
«Исаия» – евр. «спасение Иеговы», «блаженство Иеговы». Родился пророк около 765 г. до Р.Х. Исаия был сыном Амоса (Ис. 1, 1), но не пророка Амоса, который был незнатного рода (пастухом) и имя которого имело иное написание, переводившееся с еврейского как «народ отверженный». Пророк Исаия происходил из аристократического сословия, даже более – царского рода. Иудейское предание говорит, что Амос отец Исаии, был братом царя Амасии, и, следовательно, сыном царя Иоаса иудейского).
На пророческое служение Исаия был призван в юном возрасте в годы правления царя Озии. О призвании говорится в 6 главе. Исаия видел Господа, сидящего на престоле, окруженного Серафимами, воспевающими Его славу. Исаия исповедует свою греховность, но очищается от нее одним из Серафимов, прикоснувшимся к его устам горящим углем от жертвенника Господня. После этого Исаия ревностно откликается на зов Божий и получает повеление идти и благовествовать народам волю Божию.
Пророчествовал Исаия в Иерусалиме, используя все 3 способа передачи откровения народу: устную проповедь, письменные послания и символические действия (ходит нагой и босой, предсказывая рабство египтянам) (Ис. 20, 2).
Кроме того Исаия ведет запись исторических событий (летопись), редактирует книгу Притчей Соломоновых.
Исаия – великий молитвенник и свидетель чудес Божиих. (избиение Ангелом ассирийского войска под стенами Иерусалима; исцеление царя Езекии; возвращение тени на солнечных часах на 10 ступеней).
Исаия имел жену («пророчицу») и 2-х детей, которые носили символические имена: «Шеар-Ясув» – «остаток спасения», и «Магер-Шелал-Хаш-Баз» – «спешит грабеж, ускоряет добыча».
Пророчества его касаются как иудеев, так и судеб языческих народов, окружающих Израиль.
Религиозно-нравственное состояние иудейства и язычества при пророке ИСАИИ (р.= 765 – + = 680 гг. по Р.Х.).
Пророческое служение Исаии проходило в Иудеи (Иерусалиме) при царях Озии (781-740), Иоафаме (740-736), Ахазе (736-716), Езекии (716-687) и Манассии (687-642). Известно, что Озия, Иоафам и Езекия были благочестивыми царями, а цари Ахаз и Манассия прославились идолопоклонством. Если учитывать, что своим поведением царственные особы всегда подавали пример своему народу, то станет ясно, что Исаия был призван к пророческому служению в весьма сложное время.
Время царя Озии – это время восстановления и укрепления Иудейского царства после прежде бывших потрясений, расширение его; но затем, ко времени царя Ахаза, укрепившееся Израильское царство в союзе с сирийцами и идумеями начинают постепенно его теснить и делать удачные набеги, вплоть до того, что сам Иерусалим оказывался в осаде.
Время царя Ахаза – это время одного из весьма значительных отступлений Израиля от Бога. Сам царь проявил себя как ревностный идолопоклонник. Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме. В конце его жизни был даже закрыт Иерусалимский храм.
В эти годы пророк Исаия заботится не только о душе еврейского народа, но призывает и к национальной независимости. Он говорит, что иудеи не должны забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы (Ис. 7), указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего Эммануила (нечестие Ахаза описано в 2 кн. Парал. гл.28).
Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем благочестивом царе Езекии (716-687). Исаия был другом и советником этого царя, и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу, уничтожал языческие капища, предметы идольского служения. Но, к сожаление народ слишком был привязан к идолослужению и благой пример царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную религию, а дома, тайно, продолжал чтить идолов. Потому то после смерти Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой силой.
Царь Езекия был человеком весьма благочестивым, и в его годы притом, что положение оставалось весьма сложным, многократно Бог являл чудесные избавления Иудеи от нашествий. В частности, от нашествия ассирийцев, которое стерло с лица земли Израильско царство. Это нашествие описано и в книге пророка Исаии.
Окончание служения пророка Исаии приходится, согласно преданию, на время нечестивого царя Манассии, который воцарился примерно в 716 году. Во время этого царя, который залил Иерусалим и всю Иудею кровью праведников и пророков, пророк Исаия был перепилен пилой, когда пытался спрятаться от преследователей в дупле дерева. В послании к Евреям апостол Павел перечисляет древних праведников, и говорит, что некоторые из них были перепилены (Евр.11:37). Речь идет предположительно именно об Исаие.
План книги (основные темы).
«Основным содержанием книги пророка Исайи является обращение с пророческим словом к жителям Иудеи и Иерусалима, обличение их заблуждений и призыв к покаянию. Кроме того, значительное место занимают обращения пророка к израильтянам, моавитянам, сирийцам, египтянам и вавилонянам. Избранные же от всех народов утешаются надеждой на «пришествие Мессии и на устроение им царства Своего на земле» [еп. Сергий].
Основные темы книги пророка Исайи суть следующие: обличительные речи об Иудее и Иерусалиме (1-6 глл.); пророчество о рождении Еммануила (7 гл.); пророчества о падении Израиля, Сирии (8-9 глл.) и Ассирии (10 гл.); пророчества о Мессии (8-12 глл.); пророчества о судьбах языческих народов и евреев (13-23 глл.); эсхатологические пророчества, или так называемый «великий апокалипсис» Исаии (24-27 глл.); речи против политики царя Езекии (28-33 глл.); пророчества о наказании Едома и языческих народов (34-35 глл.); утешительные пророчества о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве (40-55 глл.) и о распространении его при содействии Святого Духа среди языческих народов (56-66 глл.)
Пророчества о Рождестве Христовом и о Христе.
После описания призвания пророка, с 7-й главы начинается ряд великих пророчеств. Первое из них, показывающее как начнется исполнение божественного Совета, – это пророчество о рождении Христа от Девы. Дается оно в связи с тем, что Факей, Израильский царь и Рецин, царь Сирийский идут на Иерусалим с тем, чтобы его разрушить. Из книги Царств известно, что они нанесли достаточно значительное поражение при первой же встрече с иудейскими войсками, и вот является пророк Исаия (И сказал Господь Исаии: выйди ты и сын твой Шеар-ясув навстречу Ахазу, к концу водопровода верхнего пруда, на дорогу к полю белильничьему (Ис.7:3)) к Ахазу, и говорит, что проси у Бога знамения, но Ахаз, который был неверующим, который был идолопоклонником, не желает даже этого, не желает даже никакого знамения от Бога получать, чтобы ненароком не пришлось ему отказаться от своего идолопоклонства, и тогда пророк Исаия говорит такие слова: «слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее» (Ис. 7, 13-16).
Утешительные пророчества. Христос и Церковь.
Следующая часть с 40 главы и до конца книги иногда называют книгой Утешения, потому что там уже, – если до этого преобладали обличения, преобладали грозные пророчества и страшные: о том, что будет распахан Иерусалим, разрушен будет храм, – утешение о том, что вернутся изгнанники и о том, что придет царствие Божие: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Господь Бог ваш» (Ис.40.1), – если раньше: «куда бить вас?», то теперь говорится: «утешайте народ Мой, – почему? – потому что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся; ...и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это» (ст.2-5).
Известное нам всем пророчество об Иоанне Предтече, который сам о себе так говорил: «Я глас вопиющего в пустыне» (Ин.1.23; Ис.40.3). О чем же этот глас? О том, что всякий дол да наполнится, то есть все смиренное возвысится, всякая гора и холм, то есть все гордое будет приведено к смирению, и явится слава Божия. И дальше есть здесь пророчество, о котором уже говорилось: эти слова тоже относятся и к возвращению иудеев из Вавилона, о том, что будет ровная дорога, что не будет на ней ям, гор, они по ней легко пойдут, так и о приходе Христа, и здесь о возвращении говорится, что Кир, Персидский царь, вернет народ обратно в землю и даст указание на восстановление Иерусалима и храма Господня.
Затем, вот это спасение, эта радость, это утешение оказывается, связано с явлением Некоего раба Господня или Отрока Господнего, о Котором много здесь говорится. Этот раздел: с 42 по 53 главу, является важнейшим с точки зрения мессианского пророчества фрагментом не только книги пророка Исаии, но вообще всего Ветхого Завета: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего.., трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на имя его будут уповать народы» (Ис.42.1-4), – это тоже цитируется в Новом Завете. Для чего Он пришел? «Поставлю Тебя в завет для народа и в свет для язычников». Что мы здесь вспоминаем? Молитву Симеона Богоприимца: «свет во откровение языком, и славу людей твоих Израиля» (Лк.2.32), – вот светом во откровение языков Христос называется у пророка Исаии, и мы уже видели это прежде и еще раз это видим: «чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному... Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу; прежде, нежели оно произойдет, Я возвещу вам» (ст.7-9).
«Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня. Вот, Я делаю новое; ныне же оно явится; неужели вы и этого не хотите знать? Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне. Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою. А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, не трудился для Меня. Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис.;43:11,19,21,22,25).
Что же Господь возвещает? Господь обещает излить воды свои на жаждущих: «А ныне слушай, Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал. Так говорит Господь, создавший тебя..: не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал; ибо Я изолью воды на жаждущее, и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. И будут расти между травою, как ивы при потоках вод. Один скажет: «я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «я Господень» и назовется именем Израиля» (Ис.44.1-4), – это тоже обетование об излиянии Святого Духа.
И, наконец, пропуская обетование о падении Вавилона, связь которого с пришествием Господним нами уже выяснена, начиная с 49 песни – откровение об Отроке Господнем, Который является Царем-искупителем. «И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой – сила Моя. И Он сказал: ...Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис.49.5-6).
И вот каким образом делается это спасение земли. Перед нами как бы явно предстают картины Великого Пятка: «...Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь...» (Ис.50.5-6). Пораженный видением пророк восклицает: «[Господи!] кто поверил, слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис.53.1-3). Этот текст очень важен, так как опровергает распространенное среди современных исследователей мнение о том, что пророки всегда говорили только то, что было ясно и очевидно для их слушателей, в связи с чем не стоит относить их пророчеств к новозаветным временам. Пророк Исаия сам сомневается в том, что кто-то сможет проникнуть в смысл данного ему откровения. О чем здесь речь? О том, что Христа по внешности Его не узнали. Его ждали, как царя, явившегося со славой, и вот Он является в виде странствующего проповедника: «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и мы узнают то, чего не слыхали» (Ис.52.13-15).
Иной суд человеческий, и иной суд у Бога. «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис.55:8-9). Понесенное Праведником страдание не есть наказание за грех: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но кто род Его изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; через познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильным будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» ((Ис.53.4-12). Это место – одна из высочайших вершин ветхозаветного откровения. Мы видим всю внешнюю сторону: полное уничижение Христа, казнь со злодеями, позорная гробница и погребение с богатыми. Одновременно раскрывается и глубочайший смысл происходящего, тайна Предвечного Совета, в которую посвящен был пророк (и нельзя поэтому отделять 53-ю главу от 6-й, где описывается призвание пророка Исаии).
Но и здесь сквозь мрак Голгофы уже светит свет Воскресения. Добровольно приняв страдание; и смерть, Он взирает с довольством на дело рук Своих. Смерть Им не обладает, то, что Он воспринимает эту смерть делается для того, чтобы оправдать через это многих. О добыче мы уже говорили в связи с символическим именем Магер-Шелал-Хаш-Баз.
Церковь.
И вот после описания искупительной жертвы, нигде больше в Ветхом Завете с такой силой об этом не говорится: об искупительном значении жертвы Христовой, о создании Церкви и о пришествии Царствия Божьего.
И результат сразу же нам пророк Исаия показывает: «Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь. Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длиннее верви твои и утверди колья твои; ибо ты распространишься направо и налево, и потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города. Не бойся, ибо не будешь постыжена; не смущайся, ибо не будешь в поругании: ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего» (Ис.54.1-4). О чем здесь идет речь? – Оставленная и имеющая мужа. Господь называет себя супругом Израиля, и вот, оказывается, что после Воскресения, оставленная, неплодная, языческая церковь приобретает себе множество детей – через смерть и Воскресение Христово открывается спасение для всего человечества. Вспомним здесь и об Иафете, имеющем вселиться в шатрах Симовых (Быт.9:27).
Кровью Христовою будет утвержден Новый Завет. «Жаждущие! Идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. <> Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» (Ис.55.1,3). Что же это за воду, вино и молоко бесплатно без серебра дает Господь? – «Сия есть Кровь Моя Нового Завета». Без всякой заслуги со стороны человечества дается этот Новый Завет обновление и утоление всей этой жажды: «Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (ст.4,6). Т.е. открытие этого Нового Завета дает возможность каждому человеку исправиться и вступить в этот завет с Богом и даром обрести это спасение.
«11 Все мы ревем, как медведи, и стонем, как голуби; ожидаем суда, и нет [его], – спасения, но оно далеко от нас.12 Ибо преступления наши многочисленны пред Тобою, и грехи наши свидетельствуют против нас; ибо преступления наши с нами, и беззакония наши мы знаем.13 Мы изменили и солгали пред Господом, и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова. 14 И суд отступил назад, и правда стала вдали, ибо истина преткнулась на площади, и честность не может войти. 15 И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда. 16 И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его. 17 И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом. 18 По мере возмездия, по этой мере Он воздаст противникам Своим – яростью, врагам Своим – местью, островам воздаст должное. 19 И убоятся имени Господа на западе и славы Его – на восходе солнца. Если враг придет как река, дуновение Господа прогонит его. 20 И придет Искупитель Сиона и [сынов] Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь. 21 И вот завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего, говорит Господь, отныне и до века» (Ис.59:11-21).
И дальше говорится о том, что спасение будет открыто для всех народов через явление славы Иерусалима: «Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Ис.60.1), – то, что мы с вами будем петь на Пасху: «Светися, светися, Новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе воссия». Здесь мы снова вспоминаем о «горе Дома Господня». Эта новая слава Иерусалима перекликается уже с тем, что говорится в Апокалипсисе о славе Нового города: «Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою» (Ис.60:2). Произойдет разделение грешников и праведников. «И придут народы к свету твоему, – то есть Иерусалима, – и цари – к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Богатство моря обратится к тебе, и достояние народов придет к тебе» (ст.3).
В центре всемирной проповеди – Христос. «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис.61.1), – это те слова, которые Христос Сам читал в синагоге в Назарете перед тем, как проповедовать.
И здесь же опять изображается искупительный подвиг Христа, немножко по-другому, мы об этом с вами говорили об этом месте из пророка Исаии, когда говорили о благословении Иаковом своих сыновей, когда Иуде он говорит о том, что он моет в вине ризы свои, и омывает в крови гроздов, одеяние свое. И вот здесь: «Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; ибо день мщения – в сердце Моем, и год Моих искупленных настал. Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего, но помогла Мне мышца Моя; и попрал Я народы во гневе Своем и сокрушил их в ярости Моей» (Ис.63.1-6), – под этими народами Едом, Восор, – народами, которые попирали Иерусалим, и под отмщением на них понимается, конечно, попрание диавола и всего воинства его и освобождение людей от их власти. Омытие одежд кровью – восстановление человеческой природы.
И вот, таким образом все враги Царства Небесного оказываются попранными, и Господь говорит: «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною» (ст.3), то есть действительно, на кресте Господь один совершил это спасение. И затем, когда церковь основана и устроена, Господь говорит о новом призвании язычников: «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. «Вот, Я! вот, Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному.., к народу, который постоянно оскорбляет лице Мое» (Ис.65.1-3). И вот, когда Его не признает этот народ, который Он создал, Господь открывается людям, не вопрошавшим о Нем и не искавшим Его, – язычникам, которые не чаяли этого спасения. Вдруг им открывается Господь: «вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем... Там не будет более малолетнего и старца...» (Ис.65.17-20).
Итак, перед нашим взором уже предстают новое небо и новая земля. Что же они собой представляют? «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя... А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим» (Ис.66.1-2). Опять открывается временность ветхозаветных установлений. Для служения Богу нужен ни храм, ни место, но смиренное и сокрушенное сердце, в котором и совершается это жертвоприношение и в котором совершается это служение встречи с Богом. То что открывается пророку относится к реальности будущего века. Об этом свидетельствует Откровение св. Иоанна Богослова: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны» (Откр.21:1-5).
В этой главе одно из пророчеств снова относится к Божией Матери: «Еще не мучилась родами, а родила; прежде, нежели наступили боли ее, разрешилась сыном» (ст.7), – о рождении без истления, без страдания.
Заключительные пророчества.
Конец последней 66-й главы посвящен суду над теми, кто не раскается, над теми, кто не пожелает войти в церковь: «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом. <> Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу <> на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, – подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь» (Ис.66.15-16,18-21). Тоже очень важное пророчество о том, что священники и левиты Господь будет брать не только из колена Левия, не только даже из израильтян, но из всех народов, которые будут собраны на гору Господню, Господь будет поставлять священников. «Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь. И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис.66.22-24). Здесь показано грядущее торжество праведников и вечная мука грешников. Слова о черве и огне, которые Господь неоднократно повторял в Своей проповеди (ср.Мк 9), тоже должны были напомнить Его слушателям пророчества Исаии.

6. Книга пророка Иеремии. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророческие речи, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. Возвещение суда Божия (гл. 2-25).
1. Личность, служение и эпоха Иеремии
Иеремия («избранный Богом»; др.: «Бог возвещает») принадлежал к священнической семье, жившей в 4-х км. от Иерусалима в маленьком городке Анафофе. В дни Давида здесь поселился далекий их предок первосвященник Авиафар (3 Ц. 2, 26), и с тех пор земли эти принадлежали священству. Социальное положение Иеремии было довольно высокое, он был знаком с лицами царского двора (Иеремия имел своим писцом Варуха, брат которого был главным постельником у царя Седекии (51, 59; 45, 1).
Служение Иеремии проходило примерно через 100 лет после Исаии. Уже в юных годах Господь призвал его быть пророком. Это произошло в 13-й год царствования Иосии (640-609). Пророчествовал он при Иосии и 4-х преемниках этого царя, а именно: Иоахазе (609), Иоакиме (609-597), Иехонии (597), и Седекии (597-586). Это была эпоха падения Ассирийской монархии и возрождения Ново-вавилонского царства.
Опасность, которая давно грозила южному царству (Иудее) со стороны Ассирии, в бурную эпоху Иеремии закончилась низвержением иудейской монархии Вавилоном. Седекия и большое число его подданых были уведены в Вавилонский плен. Военачальник царя Навузардан предложил Иеремии переселиться в Вавилон, если он хочет. Но пророк с бескорыстным патриотизмом отверг предложение победителя о почетном содержании его в изгнании и остался в Иудее, продолжая свое пророческое служение в последовавшее смутное время, пока группа его соотечественников не заставила его сопровождать их в Египет (43, 4). Там, в Египте, согласно преданию, его постигла мученическая смерть в Тафнисе его побили камнями иудеи за его обличения. Пророчествовал он более 40 лет, т.е. с 626 г, по 583 г. до Р.Хр.
Иеремия был одновременно и священником, и пророком, и жил в такое время, когда оба эти звания были наиболее принижены, и он был вынужден подвергаться постоянным оскорблениям, которые буквально сыпались на него за то, что каждое его слово и дело являлось приговором для его нечестивых соотечественников. Враждебность, оскорбления, невозможность отвратить грядущие беды, одинокая жизнь и запрещение брака (16, 2) – таковы были обстоятельства жизни и деятельности Иеремии, которого обычно называют «пророком времени упадка и уничтожения иудейской монархии».
В царствование Иосии (640-609) – первого из пяти последних иудейских царей, при которых проходил свое служение пророк Иеремия, опасности, возникавшие для иудеев вследствие географического положения страны, стали мучительно очевидными: Палестина издавна была полем битвы между соперничавшими державами: Ассирией и Египтом. Маленькое царство не могло сопротивляться ни одному из своих опасных соседей не заручившись помощью одного из них и поэтому над Иудеей постоянно стоял вопрос с кем из соседей соединить свою судьбу? Как и во времена Исаии (Ис. 30, 1-5; 31, 1-3), в эпоху Иеремии в государстве были сильные партии в пользу того и другого союза.
Распространение влияния царя Иосии за пределы его царства к северу (в Гиву 4 Ц. 23,8) показало, что могущество Ассирии, которая за сто лет до этого покорила Израильское десятиколенное царство, стало убывать. С другой стороны, это не значило, что следует полагаться на Египет, хотя халдейская (Вавилонская) держава, которая должна была скоро занять место Ассирии, в это время едва ли находилась на политическом горизонте Иудеи.
Несмотря на сложное положение в отношении внешней политики, внутренняя жизнь государства при царе Иосии имела обнадеживающие черты. Этот царь, в противоположность своим предшественникам – идолопоклоникам Манассии и Амону – был горячим почитателем Иеговы. Это почитание, поддержанное мудрыми советниками, приняло форму энергичной компании против идолопоклонства и безнравственности, которые омрачали два предыдущих царствования. Алтари, воздвигнутые Ваалу, поклонение воинству небесному, т.е. небесным светилам (4 Ц. 17, 16), изображение коней и колесниц, солнца в пределах самого храма, человеческое жертвоприношение в долине Еннома (на юге и на западе Иерусалима) – все это говорило о религиозном упадке иудеев и побуждало царя Иосию к реформаторской деятельности. Реформа проходила под идеей религиозной централизации. Смысл ее был в том, что только Иегова должен был быть предметом почитания, и что богопочитание должно быть сосредоточено исключительно в Иерусалиме. Претворение этого принципа в жизнь имело важные последствия для религиозной жизни нации. Централизация богопочитания была явным протестом против почитания множества богов. Кроме того, ограничение жертвоприношения центральным олтарем выражало стремление придать богопочитанию более духовный смысл, независимый от той или другой местности.
Но пророк Иеремия уже в это время ясно видел, что идолопоклонство настолько глубоко укоренилось в народе, что даже решительные реформы не смогут уничтожить его. Народные массы удерживались в приверженности старым обычаям жрецами местных алтарей («высот») по всей стране; они, естественно, сопротивлялись перемене, которая лишала их мест и отнимала источник существования. Поэтому картина, в которой пророк изображает состояние общества, является неприглядной. Повсюду, среди высших и низших, было бесчестие, ложные клятвы, лицемерие, убийства и открытый разврат.
Зрелище окружающей безнравственности и идолопоклонства заставило Иеремию возвысить свой голос против заблуждений его народа. Особенно сильно зазвучало его обличение через пять лет призвания, когда в Иерусалимском храме первосвященником Халкией была найдена «книга Закона Господня» (4 Ц. 22, 8), которую библеисты отождествляют с Второзаконием. Яркие картины наказаний за неверность Иегове, находящиеся в 28 главе Второзакония, не могли не возбудить пророка, поощряли его к еще более ревностному исполнению своего служения. Он должен был противостоять двум заблуждениям. Безнравственности и идолопоклонству, с одной стороны и неоправданной роскоши и растовщичеству при храме с другой. Немало было таких людей, которые утверждали: чтобы снискать милость Иеговы, необходимо приносить многочисленные и дорогие жертвы, ибо, по их мнению, роскошь храма была гарантией безопасности Иерусалима (7, 4).
Незадолго до того, как вновь возникшее халдейское государство, захватив Ниневию в 612 году, оправдало свои претензии на то, чтобы быть преемником Ассирии, царь Иосия открыто встал на его сторону (4 Ц. 23, 29). Со своим войском он выступил против фараона Нехао II, шедшему против Халдеи, и был убит в сражении при Мегиддоне (609).
Царствование Иохаза (609), преемника Иосии было очень коротким – 3 месяца (4 Ц. 23, 31). Он был уведен в плен в Египет фараоном Нехао, а на страну была положена дань (4 Ц. 23, 33).
Царствование Иоакима, старшего брата Иоахаза продолжалось одиннадцать лет (2 Пар. 36, 2-5). Египетский фараон Нехао посадил его на престол, переименовав из Елиакима в Иоакима в знак зависимости от него. Политика Иоакима была противоположна политики его отца Иосии и была губительной (4 Ц. 24, 1-4). Жестокий и равнодушный Иоаким стремился к собственному прославлению и был равнодушным к национальной религии (Иер. 22, 13, 17). При нем священники и лжепророки, возмущенные предостережениями и упреками Иеремии, требовали от царя смерти пророка, ибо царь уже умертвил одного из праведников – пророка Урию (Иер. 26, 16).
Четвертый год царствования Иоакима (605 г. до Р.Хр.) дал достойное доказательство предвидения Иеремии: Навуходоносор – царь вавилонский разбил армию фараона Нехао при Кархемисе на Ефрате и, вторгшись в Палестину, принудил многих иудеев искать защиты в странах Иерусалима. Победитель подошел к столице и увел в плен часть иудеев, а также унес священные сосуды в Вавилон (2 Пар. 36, 6-7). Полного разгрома Иудеи еще не было из-за поспешного возвращения Навуходоносора домой, по получении известия о болезни его отца, для того, чтобы обеспечить за собой престол. С этого времени предсказания Иеремии приобретают большую ясность, определенность. Он уже не говорит, как в 1, 14 и 6, 1 о враге с севера, а ясно заявляет, что царь вавилонский как орудие Божия наказания должен победить; он призывает к покорности воли Божией, карающей их за грехи идолопоклонства и обещает, что те, которые послушаются его совета, останутся спокойно жить в своей стране. Остальные, хотя и будут уведены в плен, который продлится 70 лет, но в конце концов будут возвращены.
Вероятно, вскоре после битвы при Кархемисе (605 г.) произошла сцена сожжения царем Иоакимом свитка пророка Иеремии и отвержение всех его предупреждений (Иер. 36). С этого момента, по-видимому, Иеремия не был в Иерусалиме до конца царствования Иоакима. Царь больше не получал предостережений. Через 3 года, в которые он платил дань Вавилону, он восстал; в ответ на это на него напали отряды халдеев и другие иноплеменники в сражении с которыми царь был убит. Так исполнилось предсказанное о нем Иеремией: насильственный конец его жизни и бесславное погребение (Иер. 22, 18-19).
Царствование Иехонии (597 г.), сына Иоакима, как в царствование его дяди Иоахаза, продолжалось только три месяца, а затем он и цвет его общества «хорошие смоквы» (Иер. 24) были уведены в Вавилон. После 36 летнего заключения он был освобожден сыном и преемником Навуходоносора Евилмеродахон (Иер. 52, 31). К этому периоду относится содержание 13 гл., с ее символом льняного пояса.
Царствование Седекии (597-586), младшего сына Иосии, было трагическим для Иудеи. Хорошо настроенный, но совершенно слабосильный Седекия обнаруживал большое стремление советоваться с Иеремией, чем его предшественники (Иер. 37, 17-21, 33, 14-28) и по его совету покорялся Вавилону. Но у него не было истинной ревности к религии, и он следовал то советам Иеремии, то слушал ложных пророков. Седекия, ободряемый ложными пророками, предвозвещавшими ему успех, вступил в переговоры с соседними ему царями: идумейским, моавитским, аммонитским, тирским и сидонским, о совокупных действиях против общего врага Навуходоносора. Пророк Иеремия, предвидя пагубность этих планов, обличал их (Иер. 27, 6-10). Нашествие на Иудею – гнев Божий и оно неотвратимо – говорил пророк. Попытка Седекии освободиться от вавилонского ига потерпела неудачу (4 Ц. 24, 20, ср. 2 Пар. 36, 13). Иерусалим после трехлетней осады был взят. Седекия, пытавшись бежать, был схвачен и отправлен в г. Ривлу (Сирия) к победителю. Здесь на его глазах умертвили его сыновей, затем ослепили его самого, заковали в цепи и отправили в плен, где он и умер. Иудея была разграблена, храм разрушен Навузарданом, жители уведены в плен. Над оставшимися правителем был поставлен иудейский вельможа Годолия. Царство иудейское прекратило свое существование.
После взятия Иерусалима Иеремия, вероятно, по ошибке был связан и вместе с другими выведен из Иерусалима; в Раме, согласно ранее изданному Навуходоносором повелению о пророке, он был освобожден и отправился в Массифу под покровительство Годолии (40). Но здесь он был не долго: Годолия был убит, а Иеремия принужден был бежать в Египет. В Египте он продолжает обличать своих единоплеменников за их духовную слепоту, и предсказывал подобную горькую судьбу и египтянам. Престол Навуходоносора будет поставлен у входа в дом фараона – говорил пророк. За это, по преданию (ибо в Библии о смерти пророка ничего не сказано), он был побит камнями, а позже Александр Македонский перенес его мощи в Александрию и положил их в драгоценной гробнице.
Память о пророке-мученике долго жила в еврейском народе. По 2 Макк. 2, 4 – Иеремия, по разрушении Иерусалима халдеями, скрыл в пещере горы Нево скинию, ковчег завета и алтарь кадильный. Иуда Маккавей перед битвой с Никанором, видя во сне пророка Иеремию, от которого узнал о своей победе над врагами (2 Макк. 15, 13).
Иеремию евреи ожидали в качестве предтечи Мессии (Мф. 16, 14). Память пророка Иеремии Православная Церковь празднует 1/14 мая.
Состав и план книги пророка ИЕРЕМИИ в МТ и в переводе 70-ти
А. Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на 3 части.
1. 1-25 гл. Пророчества об Иудее и Иерусалиме.
2. 26-45 гл. Биографические повествования об Иеремии.
3. 46-51 гл. Пророчества о языческих народах.
4. 52 гл. Историческое приложение.
1. В первой части (Глл. 1-25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл. 1), составляющего как бы введение ко всей книге, излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии.
2. Во второй части параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха.
3. В третьей части (46-51) содержатся речи о языческих народах. В МТ они расположены так: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49,1-6), Едом (49,7-22), Дамаск (49,23-27), Кедар и Асор (49, 28-33), Едам (49, 34-39), Вавилон (50-51). В переводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав.
4. Историческое приложение (гл. 52) заимствовано из 4 Ц. 24, 18-25; 21, 27-39, но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52, 28-30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия.
В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно во второй части. Так, например, в главе 21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в главе 25 описывается проповедь Иеремии и четвертый год царствования Иоакима – предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы объясняется тем, что первоначально существовали отдельно сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые в последствии были соединены вместе редактором книги, жившим, по-видимому, в последнее время.
Б. Греческий текст перевода 70-ти отличается от еврейского масоретского текста, во-первых расположением глав, особенно в пророчествах о языческих народах, и, во-вторых количеством слов. Так, главы с 44-51 в греческом переводе помещены после 13 стиха 25 главы МТ, а по своему объему текст перевода 70-ти короче еврейского на 2700 слов или на 1/8 общего объема. Кумранские открытия показали, что эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев еще до Рождества Христова существовали две древних редакции книги пророка Иеремии: одна более пространная, другая более краткая. С последней редакции и был составлен перевод 70-ти толковников.
Следует иметь в виду, что в славянском переводе книги пророка Изремии, сделанном с греческого текста 70-ти, сохранен порядок глав еврейской Библии, т.е. масоретского текста.
Изображение нравственного состояния Иерусалима и Иудеи.
Что в этих обличительных и увещевательных речах нам нужно отметить? Во-первых, уже известный нам образ брака. Она присутствует уже в самом первом обращении: «И было слово Господне ко мне: иди и возгласи дщери Иерусалима: так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за мной в пустыню, в землю незасеянную». (Иер.2,1-2) Израиль, ветхозаветная церковь называется здесь невестою, а затем иудеи называются уже блудницей, которая блудодействует. Блудодействовал, т.е. служил идолам Израиль, за что был сокрушен, и, вслед за ним, не устрашившись ничего, продолжает блудодействовать Иудея. «Видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля?» – Видите, они называются не Израиль и Иудея, а дочь Израиля, дочь Иерусалима, дочь Иудеи, очень характерное название, – «Она ходила на всякую высокую гору, под всякое ветвистое дерево, там блудодействовала, и после того, как она все это делала, Я говорил: «возвратись ко Мне», но она не возвратилась, и видела это вероломная сестра ее Иудея, и я видел, что когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее Иудея не убоялась, а пошла и сама блудодействовала» (Иер. 3, 6-8). Вот тема долготерпения. Господь не говорит, что вот, она блудодействовала, и Я ее наказал. Напротив, «она блудодействовала, а я говорил ей, вернись» долгое время, и после тоже не говорит, что наказал, но что дал ей разводное письмо, дал ей развод, дал ей уже ходить и жить, как ей самой хочется, и уже больше не вступался за нее. И тогда произошло завоевание Ассирией. И Иудея, перед глазами которой все это происходило, не вразумилась, и следует тем же самым путем. Бог готов даже отступить от закона. После развода и второго брака жены муж не мог принять ее снова. Бог готов снова принять свой народ, если он покается (Иер.3:1). Но промедление с наказанием, долготерпение Божие воспринимает, с одной стороны, как безнаказанность, а с другой – как знак того, что она ходит такими путями как должно и что ничто ей на этих путях не грозит.
Через пророка Иеремию Господь обращается к народу и говорит: «Какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня, пошли за суетою и осуетились?» (Иер.2:5). То же самое – Господь предлагает им судиться, Он согласен и на это. Он вопрошает их о том, меняет ли хотя бы какой народ богов своих, хотя они не боги? Меняет ли хоть какой-нибудь тех богов, каких принял от отцов? Не меняет. А Израиль отступил от Бога истинного и стал ходить вслед других богов.
Очень важные слова, которые, конечно имеют отношение и к людям Нового Завета: «Два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер.2:13). Отступив от истинного богопочитания, отступив от союза с Богом, они поклонились ложным богам, которые не имеют в себе жизни, и дать никому не могут.
Пророк Иеремия обличает и показывает упорство и нераскаянность, которые характерны для иудеев, и говорит о том, что они будут за это наказаны. Причем он говорит не просто об упорстве вообще, и о нераскаянности всех. Он конкретно называет грехи князей, конкретно называет грехи священников, конкретно называет грехи пророков иерусалимских, которых, по-видимому, было немало. И все это для того, чтобы дать им возможность покаяться. Вот, как он описывает погибающий Иерусалим: «Походите по улицам Иерусалима, посмотрите и разведайте, и поищите на площадях его, не найдете ли человека, нет ли соблюдающего правду, ищущего истины, и Я пощадил бы Иерусалим» (Иер.5:1). Не правда ли, состояние наподобие Содомского и Гоморрского? Но там требовалось десять праведников, а здесь один. «Хоть и говорят они: жив Господь, но клянутся ложно» (5:2). «Но в пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия; все они предо Мною – как Содом, и жители его – как Гоморра» (Иер.23:14).
«Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: «мне снилось, мне снилось» (Иер.23:25)
«Посему, вот Я – на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга. Вот, Я – на пророков, говорит Господь, которые действуют своим языком, а говорят: «Он сказал». Вот, Я – на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь» (Иер.23:30-32)
И та же самая тема, которая присутствует у пророка Исаии: «Господи, очи Твои не к истинным ли обращены, Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли, Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления, лица свои сделали они крепче камня и не хотят обратиться» (Ис.5:4). Дальше он говорит, что это простолюдины, может быть, они не знают закона Божьего, и обращается к князьям, священникам, пророкам и никто не оказывается достойным, оказывается, что никто не следует путем правды. Даже те, кому он ведом, и кто должен учить ему других. «От малого до большого каждый из них предан корысти, и от пророков до священников – все действуют лживо, врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир, мир!», а мира нет, стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут между падшими и во время посещения Моего будут повержены, говорит Господь» (Иер.8:10-11).
Главным средством приготовления людей к спасительной вере во Христа был Закон. И вот мы видим, что знатоки вполне способны были перетолковать закон так, чтобы он был удобен для них. «Как вы говорите: «мы мудры и закон Господень у нас», а вот лживая трость книжников его превращает в ложь» (Иер.8:8). Т.е. уже во времена пророка Иеремии закон получал какие-то перетолкования, которые позволяли жить беззаконно. «Я наблюдал и слушал, не говорят они правды, никто не раскаивается в своем нечестии, никто не говорит: «что я сделал?» каждый обращается на свой путь» (Иер.8:6). И при всем при этом, при этом беззаконии, все действительно пребывают в удивительном спокойствии. Почему? Потому что пророки и священники говорят: мир, безопасность, «врачуя» тем самым народ, избавляя его от угрызений совести. Стоит город, стоит храм и, судя по всему, народ говорит: «Вот, здесь храм Господень, поэтому мы будем в безопасности». Этот психологический феномен мы встречали и раньше. Если вы помните, во времена пророка Самуила для того, чтобы победить филистимлян вперед себя вынесли ковчег завета с надеждой, что за этим ковчегом и Бог тоже обязательно последует.
И вот Господь говорит так: «Стань во вратах дома Господня и провозгласи там слово сие и скажи: слушайте слово Господне, все Иудеи, входящие сими вратами на поклонение Господу. Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень». Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его, не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете во след иных богов на беду себе, – то Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов» (Иер.7:2-7). Значит, само по себе присутствие храма само по себе совершение в нем каких-то благолепных богослужений, совершенно, оказывается, еще ничего не гарантирует. Почему? Вы надеетесь на обманчивые слова: «храм Господень», а, между тем, «...крадете, убиваете, прелюбодействуете, клянетесь во лжи, кадите Ваалу и ходите вслед иных богов, которых вы не знаете. И потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено Имя Мое и говорите: мы спасены, чтобы впредь делать эти мерзости» (Иер.7:9-10). «Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь» (7:11).
Накануне падения Иерусалима.
Когда уже становится очевидной неизбежность падения Иерусалима перед Навуходоносором, то основным содержанием призывав Иеремии становится то, что жители Иерусалима должны сдаться Навуходоносору, должны добровольно отдать себя в руки и должны добровольно идти в плен вавилонский, говоря о том, что такова воля Божия. Он видит в видении две корзины, одна из которых с хорошими смоквами, а другая из них с гнилыми, так что их нельзя есть, и сказал Господь: «подобно этим смоквам хорошим Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую; и обращу на них очи Мои во благо им и возвращу их в землю сию, и устрою их, а не разорю [] и дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь, и они будут Моим народом, и Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер. 24, 5-7). Знакомые нам с вами слова: «Я буду им Богом, а они будут Моим народом». Эти слова сразу напоминают о Завете, потому что это центральное содержание Завета Бога с народом Израильским. «А о худых смоквах, которых и есть нельзя по негодности их, так говорит Господь: таким Я сделаю Седекию, царя Иудейского, и князей его и прочих Иерусалимлян, остающихся в земле сей и живущих в земле Египетской; и отдам их на озлобление и на злострадание во всех царствах земных, в поругание, в притчу, в посмеяние и проклятие во всех местах, куда Я изгоню их. И пошлю на них меч, голод и моровую язву, доколе не истреблю их с земли, которую Я дал им и отцам их» (Иер. 24,8-10).
Пользуясь тем, что в Вавилон отправляется от Седекии посольство (Иер. 29, 1-10), в котором находятся двое друзей Иеремии, он отправляет туда послание, говоря о том, что пленники, которых Господь выслал из Иерусалима не должны слушать пророков, говорящих, что скоро сокрушит Господь иго вавилонское, и что скоро все вернутся по своим домам. Они должны строить дома, обзаводиться своим хозяйством, жить там, брать жен, рождать сыновей и заботиться о благосостоянии того города, в который они выселены, потому что их собственное жизнь и благосостояние от этого зависит. За это тоже следует гонение на Иеремию, его обвиняют в том, что он подрывает веру и надежду всех израильтян.
Иер. 23. Обличение нерадивых пастырей и лжепророков и предсказание о Пастыреначальнике из дома Давида
Стт. 1-2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и разгоняют свое стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец как на свою добычу. Под пастырями в этих стихах следует понимать руководителей еврейского народа: царей, первосвященников и священников, которые не исполняли свой высокий долг перед народом – своей паствой. Господь через пророка обещает наказать нерадивых пастырей, слова эти актуальны по сей день, ибо словесным овцам, не имеющим пастыря, свойственно уклоняться от истины, блуждать на стране далече. За грехи паствы ответственность несет священник.
Стт. 3-4 – в ближайшем смысле говорят о возвращении иудеев из плена и восстановлении благочестия в народе трудами истинных пастырей. В более широком смысле здесь можно понимать соединение всех верующих в Церкви Христовой. Как видно из последующей речи время избавления от плена у пророка соединяется с временем пришествия на землю Мессии – Христа. Поэтому под добрыми пастырями здесь можно понимать святых апостолов Христовых и их преемников новозаветных пастырей Церкви. Последующие стихи подтверждают эту мысль.
Стт. 5-6. «Вот наступают дни, – говорит Господь, – и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется, и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его... Господь оправдание наше». После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они «упасут» (т.е. будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же пастыре пророк говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк имеет обетованного потомка из рода Давидова, имя которого будет соответствовать характеру Его деятельности как Спасителя всех рассеянных, заблудших овец. Об этом ясно говорится в 7-8 стт.
Ст. 5 – «Отрасль праведная» – росток от корня дерева – образ аналогичный пророчеству Исаии (11, 1).
У 70 это место переведено «Восток праведный». «Востоком» будущий Мессия именуется здесь как Источник Света, как Солнце Правды, просветившее все человечество и выведшее всех из тьмы греха (Ин. 1, 9; Гал. 3, 13).
Это мессианское пророчество (23, 5-6) повторяется в 33, 15-16.
25 гл. Пророчество о 70-летнем Вавилонском плене (25, 11 – наизусть)
В 4 год царствования Иоакима пророк возвестил всему народу, что он будет наказан Господом, Навуходоносор опустошит землю и отведет народ в плен на 70 лет. «И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому 70 лет» (11). 70 лет цифра округленная. Начало плена следует считать с 605 года – победа Навуходоносора над фараоном Нехао, с этого же года царь Иоаким становится данником, зависимым от Вавилона.
Конец плена был положен указом персидского царя Кира в 538 году (536), сокрушившего Вавилонское государство. О падении Вавилона также говорится в пророчестве ст. 12 – «И будет, когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие».
По принимаемым нами датам плен продолжался 67 лет.

7. Книга пророка Иеремии. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророчества о падении Иерусалима. Пророчество о Новом Завете. Падение Иерусалима и судьба побежденных (гл. 26-45).
1. Личность, служение и эпоха Иеремии
Иеремия («избранный Богом»; др.: «Бог возвещает») принадлежал к священнической семье, жившей в 4-х км. от Иерусалима в маленьком городке Анафофе. В дни Давида здесь поселился далекий их предок первосвященник Авиафар (3 Ц. 2, 26), и с тех пор земли эти принадлежали священству. Социальное положение Иеремии было довольно высокое, он был знаком с лицами царского двора (Иеремия имел своим писцом Варуха, брат которого был главным постельником у царя Седекии (51, 59; 45, 1).
Служение Иеремии проходило примерно через 100 лет после Исаии. Уже в юных годах Господь призвал его быть пророком. Это произошло в 13-й год царствования Иосии (640-609). Пророчествовал он при Иосии и 4-х преемниках этого царя, а именно: Иоахазе (609), Иоакиме (609-597), Иехонии (597), и Седекии (597-586). Это была эпоха падения Ассирийской монархии и возрождения Ново-вавилонского царства.
Опасность, которая давно грозила южному царству (Иудее) со стороны Ассирии, в бурную эпоху Иеремии закончилась низвержением иудейской монархии Вавилоном. Седекия и большое число его подданых были уведены в Вавилонский плен. Военачальник царя Навузардан предложил Иеремии переселиться в Вавилон, если он хочет. Но пророк с бескорыстным патриотизмом отверг предложение победителя о почетном содержании его в изгнании и остался в Иудее, продолжая свое пророческое служение в последовавшее смутное время, пока группа его соотечественников не заставила его сопровождать их в Египет (43, 4). Там, в Египте, согласно преданию, его постигла мученическая смерть в Тафнисе его побили камнями иудеи за его обличения. Пророчествовал он более 40 лет, т.е. с 626 г, по 583 г. до Р.Хр.
Иеремия был одновременно и священником, и пророком, и жил в такое время, когда оба эти звания были наиболее принижены, и он был вынужден подвергаться постоянным оскорблениям, которые буквально сыпались на него за то, что каждое его слово и дело являлось приговором для его нечестивых соотечественников. Враждебность, оскорбления, невозможность отвратить грядущие беды, одинокая жизнь и запрещение брака (16, 2) – таковы были обстоятельства жизни и деятельности Иеремии, которого обычно называют «пророком времени упадка и уничтожения иудейской монархии».
В царствование Иосии (640-609) – первого из пяти последних иудейских царей, при которых проходил свое служение пророк Иеремия, опасности, возникавшие для иудеев вследствие географического положения страны, стали мучительно очевидными: Палестина издавна была полем битвы между соперничавшими державами: Ассирией и Египтом. Маленькое царство не могло сопротивляться ни одному из своих опасных соседей не заручившись помощью одного из них и поэтому над Иудеей постоянно стоял вопрос с кем из соседей соединить свою судьбу? Как и во времена Исаии (Ис. 30, 1-5; 31, 1-3), в эпоху Иеремии в государстве были сильные партии в пользу того и другого союза.
Распространение влияния царя Иосии за пределы его царства к северу (в Гиву 4 Ц. 23,8) показало, что могущество Ассирии, которая за сто лет до этого покорила Израильское десятиколенное царство, стало убывать. С другой стороны, это не значило, что следует полагаться на Египет, хотя халдейская (Вавилонская) держава, которая должна была скоро занять место Ассирии, в это время едва ли находилась на политическом горизонте Иудеи.
Несмотря на сложное положение в отношении внешней политики, внутренняя жизнь государства при царе Иосии имела обнадеживающие черты. Этот царь, в противоположность своим предшественникам – идолопоклоникам Манассии и Амону – был горячим почитателем Иеговы. Это почитание, поддержанное мудрыми советниками, приняло форму энергичной компании против идолопоклонства и безнравственности, которые омрачали два предыдущих царствования. Алтари, воздвигнутые Ваалу, поклонение воинству небесному, т.е. небесным светилам (4 Ц. 17, 16), изображение коней и колесниц, солнца в пределах самого храма, человеческое жертвоприношение в долине Еннома (на юге и на западе Иерусалима) – все это говорило о религиозном упадке иудеев и побуждало царя Иосию к реформаторской деятельности. Реформа проходила под идеей религиозной централизации. Смысл ее был в том, что только Иегова должен был быть предметом почитания, и что богопочитание должно быть сосредоточено исключительно в Иерусалиме. Претворение этого принципа в жизнь имело важные последствия для религиозной жизни нации. Централизация богопочитания была явным протестом против почитания множества богов. Кроме того, ограничение жертвоприношения центральным олтарем выражало стремление придать богопочитанию более духовный смысл, независимый от той или другой местности.
Но пророк Иеремия уже в это время ясно видел, что идолопоклонство настолько глубоко укоренилось в народе, что даже решительные реформы не смогут уничтожить его. Народные массы удерживались в приверженности старым обычаям жрецами местных алтарей («высот») по всей стране; они, естественно, сопротивлялись перемене, которая лишала их мест и отнимала источник существования. Поэтому картина, в которой пророк изображает состояние общества, является неприглядной. Повсюду, среди высших и низших, было бесчестие, ложные клятвы, лицемерие, убийства и открытый разврат.
Зрелище окружающей безнравственности и идолопоклонства заставило Иеремию возвысить свой голос против заблуждений его народа. Особенно сильно зазвучало его обличение через пять лет призвания, когда в Иерусалимском храме первосвященником Халкией была найдена «книга Закона Господня» (4 Ц. 22, 8), которую библеисты отождествляют с Второзаконием. Яркие картины наказаний за неверность Иегове, находящиеся в 28 главе Второзакония, не могли не возбудить пророка, поощряли его к еще более ревностному исполнению своего служения. Он должен был противостоять двум заблуждениям. Безнравственности и идолопоклонству, с одной стороны и неоправданной роскоши и растовщичеству при храме с другой. Немало было таких людей, которые утверждали: чтобы снискать милость Иеговы, необходимо приносить многочисленные и дорогие жертвы, ибо, по их мнению, роскошь храма была гарантией безопасности Иерусалима (7, 4).
Незадолго до того, как вновь возникшее халдейское государство, захватив Ниневию в 612 году, оправдало свои претензии на то, чтобы быть преемником Ассирии, царь Иосия открыто встал на его сторону (4 Ц. 23, 29). Со своим войском он выступил против фараона Нехао II, шедшему против Халдеи, и был убит в сражении при Мегиддоне (609).
Царствование Иохаза (609), преемника Иосии было очень коротким – 3 месяца (4 Ц. 23, 31). Он был уведен в плен в Египет фараоном Нехао, а на страну была положена дань (4 Ц. 23, 33).
Царствование Иоакима, старшего брата Иоахаза продолжалось одиннадцать лет (2 Пар. 36, 2-5). Египетский фараон Нехао посадил его на престол, переименовав из Елиакима в Иоакима в знак зависимости от него. Политика Иоакима была противоположна политики его отца Иосии и была губительной (4 Ц. 24, 1-4). Жестокий и равнодушный Иоаким стремился к собственному прославлению и был равнодушным к национальной религии (Иер. 22, 13, 17). При нем священники и лжепророки, возмущенные предостережениями и упреками Иеремии, требовали от царя смерти пророка, ибо царь уже умертвил одного из праведников – пророка Урию (Иер. 26, 16).
Четвертый год царствования Иоакима (605 г. до Р.Хр.) дал достойное доказательство предвидения Иеремии: Навуходоносор – царь вавилонский разбил армию фараона Нехао при Кархемисе на Ефрате и, вторгшись в Палестину, принудил многих иудеев искать защиты в странах Иерусалима. Победитель подошел к столице и увел в плен часть иудеев, а также унес священные сосуды в Вавилон (2 Пар. 36, 6-7). Полного разгрома Иудеи еще не было из-за поспешного возвращения Навуходоносора домой, по получении известия о болезни его отца, для того, чтобы обеспечить за собой престол. С этого времени предсказания Иеремии приобретают большую ясность, определенность. Он уже не говорит, как в 1, 14 и 6, 1 о враге с севера, а ясно заявляет, что царь вавилонский как орудие Божия наказания должен победить; он призывает к покорности воли Божией, карающей их за грехи идолопоклонства и обещает, что те, которые послушаются его совета, останутся спокойно жить в своей стране. Остальные, хотя и будут уведены в плен, который продлится 70 лет, но в конце концов будут возвращены.
Вероятно, вскоре после битвы при Кархемисе (605 г.) произошла сцена сожжения царем Иоакимом свитка пророка Иеремии и отвержение всех его предупреждений (Иер. 36). С этого момента, по-видимому, Иеремия не был в Иерусалиме до конца царствования Иоакима. Царь больше не получал предостережений. Через 3 года, в которые он платил дань Вавилону, он восстал; в ответ на это на него напали отряды халдеев и другие иноплеменники в сражении с которыми царь был убит. Так исполнилось предсказанное о нем Иеремией: насильственный конец его жизни и бесславное погребение (Иер. 22, 18-19).
Царствование Иехонии (597 г.), сына Иоакима, как в царствование его дяди Иоахаза, продолжалось только три месяца, а затем он и цвет его общества «хорошие смоквы» (Иер. 24) были уведены в Вавилон. После 36 летнего заключения он был освобожден сыном и преемником Навуходоносора Евилмеродахон (Иер. 52, 31). К этому периоду относится содержание 13 гл., с ее символом льняного пояса.
Царствование Седекии (597-586), младшего сына Иосии, было трагическим для Иудеи. Хорошо настроенный, но совершенно слабосильный Седекия обнаруживал большое стремление советоваться с Иеремией, чем его предшественники (Иер. 37, 17-21, 33, 14-28) и по его совету покорялся Вавилону. Но у него не было истинной ревности к религии, и он следовал то советам Иеремии, то слушал ложных пророков. Седекия, ободряемый ложными пророками, предвозвещавшими ему успех, вступил в переговоры с соседними ему царями: идумейским, моавитским, аммонитским, тирским и сидонским, о совокупных действиях против общего врага Навуходоносора. Пророк Иеремия, предвидя пагубность этих планов, обличал их (Иер. 27, 6-10). Нашествие на Иудею – гнев Божий и оно неотвратимо – говорил пророк. Попытка Седекии освободиться от вавилонского ига потерпела неудачу (4 Ц. 24, 20, ср. 2 Пар. 36, 13). Иерусалим после трехлетней осады был взят. Седекия, пытавшись бежать, был схвачен и отправлен в г. Ривлу (Сирия) к победителю. Здесь на его глазах умертвили его сыновей, затем ослепили его самого, заковали в цепи и отправили в плен, где он и умер. Иудея была разграблена, храм разрушен Навузарданом, жители уведены в плен. Над оставшимися правителем был поставлен иудейский вельможа Годолия. Царство иудейское прекратило свое существование.
После взятия Иерусалима Иеремия, вероятно, по ошибке был связан и вместе с другими выведен из Иерусалима; в Раме, согласно ранее изданному Навуходоносором повелению о пророке, он был освобожден и отправился в Массифу под покровительство Годолии (40). Но здесь он был не долго: Годолия был убит, а Иеремия принужден был бежать в Египет. В Египте он продолжает обличать своих единоплеменников за их духовную слепоту, и предсказывал подобную горькую судьбу и египтянам. Престол Навуходоносора будет поставлен у входа в дом фараона – говорил пророк. За это, по преданию (ибо в Библии о смерти пророка ничего не сказано), он был побит камнями, а позже Александр Македонский перенес его мощи в Александрию и положил их в драгоценной гробнице.
Память о пророке-мученике долго жила в еврейском народе. По 2 Макк. 2, 4 – Иеремия, по разрушении Иерусалима халдеями, скрыл в пещере горы Нево скинию, ковчег завета и алтарь кадильный. Иуда Маккавей перед битвой с Никанором, видя во сне пророка Иеремию, от которого узнал о своей победе над врагами (2 Макк. 15, 13).
Иеремию евреи ожидали в качестве предтечи Мессии (Мф. 16, 14). Память пророка Иеремии Православная Церковь празднует 1/14 мая.
Состав и план книги пророка ИЕРЕМИИ в МТ и в переводе 70-ти
А. Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на 3 части.
1. 1-25 гл. Пророчества об Иудее и Иерусалиме.
2. 26-45 гл. Биографические повествования об Иеремии (угрозы и утешения параллельно с биографией пророка, написано прозой, возможно принадлежит Варуху).
3. 46-51 гл. Пророчества о языческих народах.
4. 52 гл. Историческое приложение (из IV Царств).
1. В первой части (Глл. 1-25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл. 1), составляющего как бы введение ко всей книге, излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии.
2. Во второй части параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха.
3. В третьей части (46-51) содержатся речи о языческих народах. В МТ они расположены так: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49,1-6), Едом (49,7-22), Дамаск (49,23-27), Кедар и Асор (49, 28-33), Едам (49, 34-39), Вавилон (50-51). В переводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав.
4. Историческое приложение (гл. 52) заимствовано из 4 Ц. 24, 18-25; 21, 27-39, но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52, 28-30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия.
В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно во второй части. Так, например, в главе 21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в главе 25 описывается проповедь Иеремии и четвертый год царствования Иоакима – предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы объясняется тем, что первоначально существовали отдельно сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые в последствии были соединены вместе редактором книги, жившим, по-видимому, в последнее время.
Б. Греческий текст перевода 70-ти отличается от еврейского масоретского текста, во-первых расположением глав, особенно в пророчествах о языческих народах, и, во-вторых количеством слов. Так, главы с 44-51 в греческом переводе помещены после 13 стиха 25 главы МТ, а по своему объему текст перевода 70-ти короче еврейского на 2700 слов или на 1/8 общего объема. Кумранские открытия показали, что эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев еще до Рождества Христова существовали две древних редакции книги пророка Иеремии: одна более пространная, другая более краткая. С последней редакции и был составлен перевод 70-ти толковников.
Следует иметь в виду, что в славянском переводе книги пророка Изремии, сделанном с греческого текста 70-ти, сохранен порядок глав еврейской Библии, т.е. масоретского текста.
Иеремия возвещает о грядущем разрушении храма и падении Иерусалима. «С домом сим Я сделаю то же, что – с Силомом, и город сей предам на проклятие народам всей земли» (26:6). Его пророчество вызывают разную реакцию, поскольку, находятся все-таки здравомыслящие люди, которые говорят, что вот во времена прежние пророчествовал о разрушении Иерусалима пророк Михей (Иер.26:17-19), но тем не менее это послужило не к тому, что он был казнен, а к тому, что народ покаялся. Не нужно ли в случае с Иеремией поступить тем же самым образом, т.е. не пытаться убить Иеремию, а покаяться перед Богом и исправить это.
Мы видим, что пророк Иеремия не только обращается со словом обличения к своему народу, но в какой-то момент, по повелению Божию, записывает все эти слова в книгу (30:2; 36:2). Когда эта книга попадает в руки царя Иоакима, то по мере того, как ему ее читают, он отрезает ножом куски от свитка и бросает их в жаровню, с тем, чтобы они сгорели. За это пророк Иеремия возвещает, что «не будет от него седящего на престоле Давидовом, и труп его будет брошен на зной дневной и на холод ночной» (36:30). Как и при каких обстоятельствах умер Иоаким, мы точно не знаем, но, по крайней мере, когда в 597 году Навуходоносор овладел Иерусалимом, то, при том, что сначала там находился Иоаким, сдает Иерусалим ему уже Иехония. Так что нет оснований думать, что это пророчество не исполнилось. И после того, как эта книга изрезана, то Иеремия повелевает Варуху писать новую книгу, в которую включают еще больше пророчеств, которых не было в этой книге первоначально, вполне возможно, что этот свиток и явился книги пророка Иеремии.
Символические видения.
Помимо прямых обличительных речей, примеры которых мы видели, у Иеремии встречается и множество образов. Так в начале в самом, при самом призвании, он видит жезл миндального дерева, напоминающий, что Господь бдит и видит всегда перед собой дела Израиля. Рано расцветающий миндаль – символ скорого суда. Затем пророк видит поддуваемый ветром кипящий котел, обращенный к северу, что означает Иерусалим, кипящий на огне приходящих с севера, т.е. из Вавилона народов.
Затем важный образ льняного пояса (гл.13), который он по повелению Божию приобретя относит и закапывает в расселине сказы, а по прошествии долгого времени, он этот пояс опять выкапывает. Пояс испорчен, и препоясаться им невозможно. Господь говорит: «Этот негодный народ, который не хочет слушать слов Моих, живет по упорству сердца своего и ходит во след иных богов, чтобы служить им и поклоняться им, будет как этот пояс, который ни к чему не годен. Ибо, как пояс близко лежит к чреслам человека, так Я приблизил к Себе весь дом Израилев и весь дом Иудин, говорит Господь, чтобы они были Моим народом и Моею славою, хвалою и украшением; но они не послушались» (Иер.13:10-11).
Затем о судьбах народов и судьбе Иерусалима образ горшечника, Иеремия получает указание пойти в дом горшечника и вот он видит, как горшечник, гончар, делает сосуд на гончарном круге, и вот этот сосуд развалился, и он сминает эту глину, из которой был сделан этот сосуд и делает новый сосуд, и говорит, что вот, разве Я не могу поступить с Израилем подобно этому горшечнику, и говорит так: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер. 18,7-10). Это относится еще к тому периоду, когда была еще какая-то последняя надежда обратить израильтян: «Итак, скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши. Но они говорят: `не надейся; мы будем жить по своим помыслам, и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца'« (Иер. 18,11-12). Какой предельно обостренный диалог. Ведь это ответ самому Богу!
И второй образ, связанный с гончарным ремеслом. Иеремия покупает у горшечника один из сосудов, выходит из города в долину сыновей Енномовых (а долина сыновей Енномовых еще по-другому называется геенна, га-енном), и говорит: «Слушайте слово Господне, цари Иудейские и жители Иерусалима! так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я наведу бедствие на место сие, – о котором кто услышит, у того зазвенит в ушах,[] И сделаю город сей ужасом и посмеянием; каждый, проходящий через него, изумится и посвищет, смотря на все язвы его. [] И скажи им: так говорит Господь Саваоф: так сокрушу Я народ сей и город сей, как сокрушен горшечников сосуд, который уже не может быть восстановлен» (Иер.19:3,8,11).

Накануне падения Иерусалима.
Когда уже становится очевидной неизбежность падения Иерусалима перед Навуходоносором, то основным содержанием призывав Иеремии становится то, что жители Иерусалима должны сдаться Навуходоносору, должны добровольно отдать себя в руки и должны добровольно идти в плен вавилонский, говоря о том, что такова воля Божия. Он видит в видении две корзины, одна из которых с хорошими смоквами, а другая из них с гнилыми, так что их нельзя есть, и сказал Господь: «подобно этим смоквам хорошим Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую; и обращу на них очи Мои во благо им и возвращу их в землю сию, и устрою их, а не разорю [] и дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь, и они будут Моим народом, и Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер. 24, 5-7). Знакомые нам с вами слова: «Я буду им Богом, а они будут Моим народом». Эти слова сразу напоминают о Завете, потому что это центральное содержание Завета Бога с народом Израильским. «А о худых смоквах, которых и есть нельзя по негодности их, так говорит Господь: таким Я сделаю Седекию, царя Иудейского, и князей его и прочих Иерусалимлян, остающихся в земле сей и живущих в земле Египетской; и отдам их на озлобление и на злострадание во всех царствах земных, в поругание, в притчу, в посмеяние и проклятие во всех местах, куда Я изгоню их. И пошлю на них меч, голод и моровую язву, доколе не истреблю их с земли, которую Я дал им и отцам их» (Иер. 24,8-10).
Пользуясь тем, что в Вавилон отправляется от Седекии посольство (Иер. 29, 1-10), в котором находятся двое друзей Иеремии, он отправляет туда послание, говоря о том, что пленники, которых Господь выслал из Иерусалима не должны слушать пророков, говорящих, что скоро сокрушит Господь иго вавилонское, и что скоро все вернутся по своим домам. Они должны строить дома, обзаводиться своим хозяйством, жить там, брать жен, рождать сыновей и заботиться о благосостоянии того города, в который они выселены, потому что их собственное жизнь и благосостояние от этого зависит. За это тоже следует гонение на Иеремию, его обвиняют в том, что он подрывает веру и надежду всех израильтян.
Пророчество о возвращении из плена и о Новом Завете.
После окончательных и грозных пророчеств о том, что плен, гибель, изгнание неизбежны, следует сразу же и утешение. После 70-тилетнего плена, о котором возвестил пророк Иеремия в четвертый год царя Иоакима, будет возвращен народ, будет восстановлено царство, и с возвратившимися будет заключен Новый завет. (На экзамене не путайтесь, откуда считать. Было, по крайней мере, три волны переселенцев. В 605 году при первом нашествии, потом в 597 и в 586 уже окончательное переселение. Так что если некоторые пытаются считать от 586 года, тогда за 70 лет может быть принято только время от разрушения храма до его восстановления, которое произошло окончательно в 515 году. Если же, все-таки, считать концом плена 538 год, то началом, конечно, нужно считать первое переселение, которое было где-то в 606-605 годах.)
И вот важнейшее пророчество в 31 главе, где говорится о возвращении Израильтян из плена, и, в связи с этим возвращением, дается пророчество о Новом Завете: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. – Замечаем первый пункт – отмена ветхого завета. – Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, – содержанием этого завета будет не исполнение внешних заповедей, но переустройство сердца человеческого, души его в соответствии с волей Божией. Это возвращение к древнему порядку вещей, когда Бог прямо, без посредства Писаний, говорил с патриархами. – и буду им Богом, а они будут Моим народом. – Это то, что от сотворения человека и до самого конца сохраняется неизменным. – И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: `познайте Господа', ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер.31:31-34). Когда придет время Нового Завета, спасение, исцеление будет заключаться в том, что Господь простит все беззакония и грехов более не воспомянет. Христос на кресте растерзает все рукописание против нас.
Здесь же и объяснение новозаветной Пятидесятницы: новый Закон будет написан Духом на скрижалях сердца.
«Они будут Моим народом, а Я буду им Богом. И дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни [жизни], ко благу своему и благу детей своих после них. И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня. И буду радоваться о них, благотворя им, и насажду их на земле сей твердо, от всего сердца Моего и от всей души Моей» (Иер.32:38-41)
«И вот наступают дни, говорит Господь, когда город устроен будет во славу Господа» (Иер.31:38). Новое устройство святого города – тоже отличительная черта Нового Завета, имеющая, судя по указаниям других пророческих книг, отношение уже к конечным судьбам мира.
Здесь следует напомнить и еще об одном пророчестве, которое находится в начале книги. «И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле, в те дни, говорит Господь, не будут говорить более: `ковчег завета Господня'; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет. В то время назовут Иерусалим престолом Господа; и все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего» (Иер.3:16-17). Здесь тоже идет речь об отмене ветхозаветных постановлений, символом которых является ковчег, и связанном с этим призвании в Церковь язычников.
Мессианские пророчества.
«И будет вождь его из него самого, и владыка его произойдет из среды его; и Я приближу его, и он приступит ко Мне; ибо кто отважится сам собою приблизиться ко Мне? говорит Господь. И вы будете Моим народом, и Я буду вам Богом» (Иер.30:21,22).
Здесь же в 31-й главе содержатся известные слова, которые цитируются в Евангелии: «Так говорит Господь, голос слышан в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер. 31, 15). Новом Завете они приводятся в связи с избиением младенцев в Вифлееме.
Притом, что книга пророка Иеремии довольно большая по объему, мессианских пророчеств в ней немного. При усердии можно четыре или пять пророчеств найти. Вот, о Христе – праведном царе, отрасли праведной Давида, об избиении младенцев, об установлении Нового Завета. В 16-й главе, когда говорится об возвращении израильтян из рассеяния, сказано: «Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их, а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий и скал» (Иер. 16, 16). Здесь мы вспоминаем, конечно, евангельские слова Христа, обращенные к апостолам с обещанием сделать их ловцами человеков (Лк.5:10). Учитывая то, что все пророчества о возвращении из плена свое исполнение имеют именно в новозаветные времена, то, конечно же, это относится к апостолам. Так это место толкует свт. Иоанн Златоуст и преп. Ефрем Сирин. Горы и холмы здесь – места идолослужения.
Судьба пророка после разрушения Иерусалима. (Нет про падение Иерусалима и судьбах побежденных). См. вопрос №6 (конец).
Мы сейчас не будем останавливаться на описании осады и взятии Иерусалима, потому что мы уже говорили об этом в свое время. Когда Иерусалим был захвачен и разрушен, Навузардан предлагает пророку на выбор либо остаться в Палестине, либо идти в Вавилон. Иеремия предпочитает остаться.
Через некоторое время группа мятежников во главе с Исмаилом убивает наместника Палестины Годолию. Оставшийся народ пребывает в страхе, потому что они боятся, что за убийство наместника и за то, что они не смогли выдать того, кто это сделал, на них обрушится гнев Вавилона. Тогда они обращаются к пророку Иеремии за советом, что им делать – оставаться или бежать? «И приступили все военные начальники, и Иоанан, сын Карея, и Иезания, сын Гошаии, и весь народ от малого до большого, и сказали Иеремии пророку: да падет пред лице твое прошение наше, помолись о нас Господу Богу твоему обо всем этом остатке, ибо из многого осталось нас мало, как глаза твои видят нас, чтобы Господь, Бог твой, указал нам путь, по которому нам идти, и то, что нам делать» (Иер.42:1-3).
Господь обещал, что не пророк будет ходить к ним, а они сами уже будут приходить к нему за пророчеством. И вот это исполнено. «И сказал им Иеремия пророк: слышу, помолюсь Господу Богу вашему по словам вашим, и все, что ответит вам Господь, объявлю вам, не скрою от вас ни слова. Они сказали Иеремии: Господь да будет между нами свидетелем верным и истинным в том, что мы точно выполним все то, с чем пришлет тебя к нам Господь Бог Твой: хорошо ли, худо ли то будет, но гласа Господа Бога нашего, к Которому посылаем тебя, послушаемся, чтобы нам было хорошо, когда будем послушны гласу Господа Бога нашего» (Иер. 42, 4-6). И Господь через Иеремию им говорит: «останьтесь здесь, и благо вам будет, и Я призрю на вас и благословлю вас». И когда Иеремия передал это, говоря, что если вы пойдете в Египет, то умрете там от меча, голода и моровой язвы в том месте, куда хотите идти, чтобы жить там, «тогда сказал Азария, сын Осаии, и Иоанан, сын Карея, и все дерзкие люди сказали Иеремии: «Неправду ты говоришь, не посылал тебя Господь Бог наш сказать: «Не ходите в Египет, чтобы жить там»«; а Варух, сын Нирии, возбуждает тебя против нас, чтобы предать нас в руки Халдеев, чтобы они умертвили нас или отвели нас пленными в Вавилон. И не послушал [] весь народ гласа Господа, чтобы остаться в земле Иудейской» (Иер.43:1-4) и пошли в землю Египетскую, а Иеремию с собой взяли, чтобы ему опять было неповадно против них пророчествовать. Вот картина. Сначала его молят, чтобы он им возвестил волю Божию, но когда воля Божия оказывается не такая, как им хотелось, тут же решительно объявляют, что Господь его не посылал. И это – «лучшие люди», мужественные, патриотично настроенные. Но, к сожалению, неисправимые в плане религиозном. Поэтому Господь обещает не смирившимся и бежавшим в Египет иудеям скорую погибель.
Противостояние между пророком и народом продолжилось.

8. Книга Плач Иеремии. Послание Иеремии и книга пророка Варуха.
Плач ИЕРЕМИИ
1. Название о форма изложения книги
В еврейской Библии книга называется: echa rinoth (эха кинот). Первое слово значит «как, каким образом», этим словом начинается книга «Как одиноко сидит город некогда многолюдный...» Второе слово, означающее – «плач, рыдания», указывает на предмет содержания книги и соответствует греческому названию книги (лат. threni) – вопли, плач, плачевные песни. К написанию «плач» в греческом переводе 70 сделана прибавка ..., т.е. Иеремии, что заставляет относить книгу к авторству пророка Иеремии. Поэтому эта книга в переводе 70-ти, а также славянской и русской Библии помещается непосредственно за книгой пророка Иеремии.
Данная книга отличается сложностью построения: она состоит из четырех так называемых алфавитных стихотворений (акростих), а пятое, заключительное, содержит ровно 22 стиха по числу букв еврейского алфавита. 1-е, 2-е и 4-е относится к жанру погребальных песнопений; 3-е представляет собой индивидуальное сетование, 5-е сетование коллективное.
2. Автор и время написания книги
Пророк оплакивает опустошение Иерусалима, разрушение его, гибель. Он описывает ужасы осады, о том как матери ели младенцев своих, как умирали от голода, от меча, непогребенные тела лежали среди развалин. Описывает свои собственные страдания и переживания во время этого разрушения и говорит о тех грехах, о нарушении суда и справедливости, о лжепророках, о притеснениях, которыми наполнился перед этим Иерусалим. Затем он возносит молитву к Богу, в которой исповедует сознание своей от имени народа греховности, молит о милости и помощи.
Иудейское и христианское предание считает автором этих песней пророка Иеремию и это предание находит некоторое научное подтверждение. Согласно 2 Пар.35, 25 пророк Иеремия составил песнь плача о царе Иосии, погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегидло в 609 году. Такие песни плача обычно составлялись в стихотворной форме. Тяжело переживавший катастрофу 587 г. пророк Иеремия вполне мог явиться составителем песней плача и об опустошенном Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, что после разрушения Иерусалима и храма пророк не был отведен в плен, но до своего удаления в Египет оставался в опустошенной Иудее, и в это время мог написать элегии, которые исполнялись на богослужениях, совершавшихся на месте разрушенного храма. Иер. 41,5.
Современные экзегеты считают, что «Плач» написал человек, изощренный в поэтическим искусстве, т.к. Иеремия выражал свою скорбь более непосредственно.
3. Содержание книги. 5 глав = 5 песням
Все 5 песен объединяются одним трагическим событием 587 года – разрушением Иерусалима и храма и бедственным состоянием Иудеи. Но при этом каждая из 5 песен имеет свой особый характер.
Опустение Иерусалима
1-я песнь – оплакивает бедственное состояние прежде многолюдного и величественного Иерусалима, а теперь обезглавленного и превращенного в данника. Иерусалим сравнивается со вдовой, оплакивающей свое одиночество: юноши и девы его уведены в плен, иудейская земля опустошена. Храм уже не посещается паломниками, на поле косит меч, а дома – смерть. Мнимые друзья и союзники обманули. Причину этих: бедствий автор видит в греховности иудеев и иерусалимлян (1-11 ст.- от 3-го лица; 11-22 – от 1-го лица, самого Иерусалима).
2-я песнь. – Разрушение Иерусалима. Более подробно изображает катастрофу Иерусалима. Укрепления его разрушены, чертоги в развалинах. Господь в гневе Своем отверг царя и священника и не пощадил даже самого храма – рукою врагов разрушен Дом Божий. Плач и стоны оглашают улицы. Глаза истощились от слез при виде, как грудные дети умирают на руках матерей от голода. Но еще тяжелее видеть духовное оскудение народа. Пророки не получают откровений от Бога и некому учить народ. Так Господь наказывает Свой народ и его пророков за многие грехи их, за то, что первые не следовали закону Божию, а вторые не обличали грех и успокаивали народ ложными пророчествами.
3 песнь. Сетование, упование, утешение. Песнь изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа. Дает своим соотечественникам пример терпеливого перенесения страданий. Среди бедствий он обращался с молитвой к Богу, и молитва давала ему силу терпения. Автор призывает страдающих к общей покаянной молитве. Личность автора в этой песне часто переходит в коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно определить, где он описывает свои собственные страдания, а где страдания всего народа.
4 песнь. Прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей – лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников. Бедствия Иерусалима превзошли наказания Содома, ибо этот город погиб в одно мгновенье, тогда как страдания иудеев мучительно продолжаются. Взору предстоит картина последних дней осады и падения Иерусалима, бегство иудеев и их пленение. Автор осуждает злорадство Едома, которому скоро грозит та же участь.
Иерусалим же автор утешает тем, что суд над ним уже окончился.
5-я песнь. Молитва пророка за Израиль. Здесь наглядно изображаются последствия опустошения Иерусалима. Гора Сион обезлюдела, по ней бродят лисицы. Оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду. Под страхом смерти от меча в пустыне добывают себе пропитание, воду и дрова из собственных же лесов покупают за деньги. Враги господствуют над ними, принуждают работать без отдыха. Юноши приставлены к жерновам, отроки падают под тяжелой ношей. Домами и участками земли завладели иноплеменники. К Египту и Ассирии простирают иудеи руки свои, чтобы насытиться хлебом.
Содержание этой песни изложено в форме молитвы, в которой автор молит Господа, чтобы Он призрел на бедствия народа (1-18) и помиловал его (19-22).
Послание ИЕРЕМИИ (неканоническая)
Послание переведено с греческой Библии, в еврейском тексте Библии его нет, а в Вульгате оно составляет 6-ю, последнюю главу книги Варуха.
Согласно надписанию (1, 1) послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72 стихах предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы не боги, а мертвая материя.
Рассуждение об этом автор начинает с описания процесса изготовления истуканов (стт. 7-15). Из дерева художник выделывает язык, но последний не может говорить; из серебра и золота изготовляет украшения, как девице, любящей наряды, но эти украшения крадут жрецы для собственных потребностей, а иногда отдают их блудницам; на идолов одевают богатые одежды, но их истребляет ржавчина и моль, дают им с руки меч и секиру, но они не могут воспользоваться ими.
В следующей картине описывается беспомощное состояние изготовленного идола, помещенного в капище (стт. 16-64). Там в глаза ему набивают пыль от ног посетителей, его охраняют от воров жрецы за запорами и засовами, зажигают пред ним множество светильников, хотя идол не видит ни одного из них. Деревянные части идола точат черви, одежду истребляет моль, на лицо садится копоть, по телу карабкаются кошки и прочая живность, но идол ничего не чувствует. Хотя идолы приобретаются за дорогую плату, но они не имеют в себе жизни движения: их носят на плечах люди, при падении сами они не могут подняться. Они бесчувственно переносят творимые над ними и вокруг их безобразия жрецов и женщин; для них не существует добра и зла; они подобны камню. Сами халдеи обращаются с ними без должного благоговения, а женщины служат им гнусным распутством. Идолы абсолютно бессильны, чему приводится множество примеров.
Чтобы нагляднее показать бессилие идолов, далее автор прибегает к сравнениям (55-72). Идолы слабее царей, бесполезнее домашнего сосуда, утвари, двери и т.п. Могущественнее идола солнце, луна, звезды, даже дикие звери, потому что последние в состоянии помочь себе. Идола можно сравнить только с огородным пугалом или разлагающимся трупом. Они подвержены тлению и позору вместе со своими украшениями и одеждами.
«Итак, заключает автор, лучше человек праведный, не имеющий идолов; ибо он – далеко от позора» (ст. 72).
Автор и время происхождения послания
Послание это не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам (Иер. 29).
Затем, содержание послания говорит о том, что оно написано в Вавилоне, а не в Палестине. Подробности, изложенные в полемике, как например, процессия с идолами (4-6 стт.), языческие распутства (42-43) показывают, что вавилонские культовые обычаи стояли перед глазами автора.
Блаженный Иероним называет это послание «подложным». Это подтверждается: 1) отсутствием его в еврейской Библии; 2) изложение послания существенно отличается от изложения пророчеств Иеремии; оно не имеет того священного величия речи, каким дышат пророчества Иеремии.
Однако Послание с глубокой древности усвояется пророку Иеремии. Во 2 Макк. 2, 1-3 читаем: «В записях пророка Иеремии находится, что он приказал переселяемым..., чтобы они не забывали повелений Господних и не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и на украшение их...» Эти слова, очевидно, перекликаются с Посланием Иеремии, где сказано: «Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам...» Это сходство позволяло древним приписывать Послание перу Иеремии, однако, послание мог скорее написать Варух – ближайший помощник пророка. Это можно заключить из некоторого сходства Послания с книгой пророка Варуха, что и позволило в Латинской Библии поместить Послание как главу кн. пророка Варуха.
Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающимся в нем увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами – непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться никакими соблазнительными примерами языческого культа (5-6, 61-72).
Книга пророка ВАРУХА (неканоническая)
1. Сведения о личности пророка Варуха
Пророк Варух, согласно написанию книги, был сыном Нирия, причем, в подписании его предки указаны до пятого колена, что означает знатность его происхождения (1, 1). Действительно, брат Варуха Сераия при царе Седекии был постельником и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон к Навуходоносору (Иер. 51, 59).
Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. В 4-й год Иоакима он со слов Иеремии написал свиток его пророчеств и прочитал их в храме народу. Когда этот свиток был сожжен царем Иоакимом, Варух с Иеремией написали новый экземпляр (Иер. 36, 1-32). Вместе со своим учителем Варух терпел преследование и гонение от современников и жаловался на свою судьбу (Иер. 36, 19-26; 43, 3; 45, 2-3). После разрушения Иерусалима Варух, по ходатайству Иеремии, тоже получил свободу. После убийства наместника Годолии Варух с Иеремией переселился в Египет (Иер. 43, 6-7), где оставался до смерти своего учителя. Согласно одному преданию, после смерти Иеремии, Варух путешествовал в Вавилон, где и умер в 12 год по разрушении Иерусалима. По другому преданию, он, возвратившись из Вавилона, умер в Египте. Память пророка Варуха совершается 28 сентября (11 окт. н.ст.).
2. План, содержание и общий смысл кн. пророка Варуха
Книга пророка Варуха имеет 5 глав и состоит: из надписания (1, 1-2), пролога (1, 3-14) и четырех частей (1, 15-3-8); 3, 9-4, 8; 4, 9-29; 4, 30-5, 9).
В прологе (1, 3-14) рассказывается о прочтении книги Варуха перед пленным царем Иехонией и другими вавилонскими пленниками, о посте, плаче, сборе жертв и отправке их вместе с книгой и сосудами в Иерусалим первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся там евреям с просьбой принести жертву за Навуходоносора, а книгу прочитать народу.
За прологом следует четыре резко отличающиеся друг от друга части.
1 часть (1, 15-3, 8) – молитва о раскаянии народа и помиловании его.
2 часть (3, 9-4, 8) – восхваление Премудрости, которая выше всякого человеческого исследования. Ни богатые, ни сильные мира, ни народы Востока, считающиеся самыми мудрыми, не познали Ее; что не удалось и великим гениям прошлого и поэтому все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить Ее за деньги, лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал Ее Своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей, Она – божественный и вечный закон, который управляет жизнью.
3 часть (4, 9-29) содержит призыв пленников к покаянию и молитву о помиловании.
4 часть (4, 30-5-9) – утешительное обетование. Таким образом все эти части книги принадлежат к 3-м литературным жанрам: покаянному псалму, песне о мудрости и пророческому изречению.
У Отцов Церкви изречения из этой книги приводятся под именем Иеремии; в 60 правиле Лаодикийского собора и в списках священных книг Афанасия Великого и Кирилла Иерусалимского книга Варуха соединяется с книгой пророка Иеремии. Поэтому с древних времен за богослужением паремия из книги Варуха (3, 36-38; 4, 1-4) под праздник Рождества Христова читается под именем пророчества Иеремии. Это значит, что книга Варуха, имеющая сходство с книгой прор. Иеремии по мыслям и даже выражениям, рассматривалась отцами как дополнение к книге пророка Иеремии, содержащее в себе свидетельства об исполнении его пророчеств.
Особенно важным местом из паремийного чтения является текст: «Сей Бог наш, не вменится ин к Нему... Посем на земли явися и с человеки поживе» (3,36-38). Церковь рассматривает это место как мессианское пророчество о Боговоплощении.
3. Неканоничность, оригинальный язык и время происхождения книги
Книга первоначально была написана на еврейском языке, но она не была принята в еврейский канон и считается у нас неканонической книгой. Еврейский подлинник ее давно утерян и до нашего времени она сохранилась только на греческом языке и переводах, сделанных с него, поэтому дату написания установить трудно.
Большинство современных исследователей находят в этой книге (весьма поучительной по своему содержанию) ряд исторических неточностей и считают, что она написана не Варухом, а неизвестным автором в промежутке между 3 и 1 вв. до Р. Хр. и притом в Палестине, а не в Вавилоне.
Однако существует мнение, что книга принадлежит перу самого Варуха (диссертация о книге Варуха архимандрита Антония 1902 г.).

9. Книга пророка Иезекииля. Сведения о жизни пророка и его современников. План книги. Видение Славы Божией. Пророчества до разрушения Иерусалима. Обличение неверности иудеев (гл. 1-24).
Личность и служение пророка
Пророк Иезекииль (с евр. «помощь Божия»), подобно пророку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священнического рода; он был сыном священника Вузия (1, 3). В 597 г. до Р.Хр. в пленение иудеев, бывшее в восьмой год царствования Навуходоносора, царя вавилонского, Иезекииль вместе с царем Иехонией, в числе 10 тысяч иудейских пленников, был отведен в Вавилонию. В то время как сам царь с семьей, свитой и некоторыми представителями знати был поселен в Вавилоне, – что подтверждается, между прочим, найденными в южной части Вавилона и относящимися к 595-570 гг. списками поставок продуктов питания для Иехонии из царских складов Вавилона, – другие пленные иудеи были поселены как колонисты, преимущественно к югу от Вавилона, где они должны были возделывать и орошать заброшенные земли.
Иезекииль вместе с другими иудеями был поселен при «реке Ховар», которая, согласно новейшим исследованиям, представляла из себя широкий судоходный канал Ефрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием «Великий канал». На это место более чем за сто лет до пленения иудеев были поселены многие израильтяне после разрушения десятиколенного царства в 722 г. до Р.Хр. Остатки еврейских поселений на «реке Ховар» были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему «Великим каналом» на две части.
Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-летнем возрасте, в котором он должен бы был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30 году жизни и на пятом году плена (т.е. 592 г. до Р.Хр.) Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудейских поселенцев в Тель-авиве на «реке Ховар» не менее 22 лет, т.к. последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днем Нисана 27-го года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Хр. (Иез. 29, 17).
Таким образом пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея (расцвета) могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605-562 гг.)
Время пророческого служения Иеремии, начавшееся после его призвания, разделяется на два периода. Первые пять-шесть лет пророчества Иезекииля среди переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 587 году, когда еще продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи, пренебрегая пророческим словом и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, на восстановление государственной самостоятельности Иудеи и возвращение из плена. Обладая даром пророческого слова и естественным красноречием (33, 32) пророк Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие всего еврейского народа как переселенного в Вавилон, так и оставшегося в Иудее и Иерусалиме, призывал всех к покаянию, обращению к Иегове и к нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные с 1 по 32 главу.
Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалима и храма в 587-586 г. до Р.Хр., когда многие пленники впали в отчаяние. Теперь пророческое слово приняло утешительный характер. Ко 2-му периоду служения относятся пророчества, изложенные в 33-39 и 40-48 главах книги.
Подобно пророку Исаии Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего ему накануне ее смерти (24, 15-21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных свидетельств не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется 21 июля (3 авг. н.ст.).
Построение и особенности изложения книги
Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1-24; 25-32; 33-39; 40-48).
Суд Божий над Иудеей и над Иерусалимом
В 1 части (1-24 гл.) содержится описание призвания Иезекииля (1-3 гл.) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесенные до осады Иерусалима, возвещавшие им суд и наказание Божие.
Пророчества о соседних народах
Во 2-й части (25-32 гл.) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах – аммонитянах, моавитянах, идумеях, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах, – произнесенные большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами.
Восстановление Израиля
В 3-й части (33-39 гл.) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произносимые после катастрофы 587 года, в наиболее тяжелый период плена.
Видение нового Царства Божия
4 часть (40-48 гл.) заключает в себе описание символических видений нового града и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение.
Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и систематичностью изложения, однако можно заметить иногда отсутствие хронологического порядка в изложении пророчеств.
Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об авторстве самого пророка Иезекииля.
Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя есть мнение, что видения пророка, связанные со множеством символических действий, а также чужеземные слова и выражения затрудняют чтение и понимание книги. Книга отличается обилием символических видений, действий, притч и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захария и с откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах книги, настолько необычно, что его трудно представить во всех подробностях. Учитывая образность и труднопонимаемость книги, древним евреям разрешалось читать эту книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 30 лет – об этом сообщает бл. Иероним.
Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из среды, окружающей пророка и прочих вавилонских пленников. Для современников Иезекииля эти образы были ясны и убедительны, производили сильное впечатление, но для современного читателя они представляют определенную трудность, задачу, ибо много из жизни и быта тех лет еще недостаточно известно и понятно.
В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называется «Адонаи-Саваоф» – т.е. Господь воинств небесных, или «Шаддей» – т.е. Всемогущий, а сам пророк называется «сыном человеческим». Такое название дано ему самим Богом при его призвании, вероятно, с целью показать на его обязанности быть рупором Божественной воли – и в знак его смиренного положения по сравнению с величием Творца.
Введение в книгу составляют 1, 2 и 3 главы.
1 гл. – содержит повествование о видении подобия славы Божией.
2 гл. – словесное призвание Иезекииля к пророческому служению и символическое действие – съедение свитка, указавшее на характер служения пророка и тематику пророческих речений (2, 1-3, 15).
3 гл. с 16-17 стт. – содержит повествование о начале пророческого служения Иезекииля и изложение его обязанностей.
Видение подобия Господней славы и призвание Иезекииля на пророческое служение (Гл. 1).
1-3 стт. В пятый год пленения Иехонии (592 г.), на 30 году жизни пророка, т.е. в возрасте, который считался совершенным священническим возрастом, Иезекиилю было видение подобия славы Господней при реке Ховар, где он жил среди пленников. Пред ним «отверзлись небеса» и «он видел задняя Божия» (Исх. 33, 23).
4-14 стт. Пророк увидел большое грозное облако, движущееся с севера, вокруг него было необыкновенное сияние, внутри его «как бы свет пламени из средины огня» и в нем подобие четырех животных с четырьмя лицами и четырьмя крыльями и руками у каждого животного при одной голове. Лица были подобны: человеческому (спереди), львиному (с правой стороны), тельца (с левой стороны) и орла (на обратной стороне по отношению к человеческому лицу).
Вид этих животных, которые в 10 главе называются херувимами, был подобен виду горящих углей, быстрота их движений сравнивалась со сверканием молнии; между ними – огонь, из которого исходят сияние и молнии.
15-21 стт. Внизу («на земле») возле каждого из четырех лиц животных было двойное колесо («колесо в колесе»); высокие ободья колес были усеяны множеством очей (символ ведения). Колеса эти, образующие неземную (ангельскую) колесницу, двигались вместе с животными, «ибо дух животных был в колесах», причем двигались «на четыре свои стороны» не оборачиваясь.
22-28 стт. Херувимы своими крыльями поддерживали утверждавшийся над ними небесный свод (греч. – твердь), имевший вид кристалла, – чем обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполняющим роль помоста или подножия – престол, по виду как бы из сапфира (сапфир – драгоценный камень небесно-голубого цвета); на Престоле восседал Подобный Человеку в сиянии как бы радуги.
Это видение пророк воспринял и назвал как «подобие славы Господней».
Бога, восседавшего на престоле в образе царя, видели и другие пророки: Исаия (6 гл.), Михей, сын Иемвлая (3 Ц. 22, 19), но откровение Иезекиилю славы Божией прямо поражает своей оригинальностью, грандиозностью и символизмом.
Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангельских) колесниц, обращенные на четыре стороны света, символизирует всеведение и власть Бога, управляющего всем миром грез Своих служителей – ангелов.
Свод небесный и твердь, которую поддерживали херувимы – это изображение небесной тверди, которую создал Бог во второй творческий день для разделения небесных и земных вод (Быт. 1, 6). Но престол Божий вне (выше) этой тверди.
Радуга – символ завета Бога со всем человечеством, а не только с евреями (Быт. 9, 12).
В целом это видение изображает Бога Всемогущим, Всеведущим и в то же время благостным Творцом и Промыслителем всей вселенной и всех народов; тем самым оно имело целью ободрить Иезекииля и чрез него всех пленников, внушить им мысль о том, что владычество всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами, что в земле переселения они находятся под Его властью и поэтому должны сохранять Ему верность, не терять надежды на спасение, сохраняя себя в чистоте от языческого нечестия. Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка.
Церковь находит в этом видении еще мессианское значение. Так, «Сидящий на престоле» Подобный Человеку – это Сын Божий; колесница же знаменует Божию Матерь, которая в церковных песнопениях называется «колесницею Солнца умного», «огнеобразною колесницею Слова». Четыре различных лика херувимов, – образы 4-х евангелистов; Лицо человека – символ ев. Матфея, начинающего Евангелие с родословия Иисуса Христа как человека; 2 – лицо Льва – образ ев. Марка, Евангелие которого много говорит о чудесах Спасителя, Его могуществе, как Царе Вселенной. 3 – лицо тельца – символ ев. Луки – особенно отмечающего значение жертвенного подвига Иисуса Христа; 4 – лицо орла – образ ев. Иоанна, который более всех евангелистов говорит о Божестве Иисуса Христа и парит, подобно орлу, в самых высоких сферах богословия.
Смысл символических действий и образов (Пророчества о гибели Иерусалима).
Кратко останавливаясь на важнейших местах, отражающих пророческое служение пророка Иезекииля в последующих главах, обратим внимание на множество символических действий пророка.
4 гл. Пророк берет большой кирпич (из мягкой глины) и делает из него макет осажденного Иерусалима; воспроизводит на нем все осадные действия.
390 дней лежит на левом боку и 40 дней лежит на правом боку, указывая этим на горькую участь сначала Израиля, а потом Иудеи за их беззакония.
Ест нечистый хлеб, испеченный на человеческом и коровьем помете – символ будущего голода.
Остригает бороду, разделяя волосы на три части. 1-ю -сжег, 2 – посек ножем, 3 – развеял по ветру – этим предсказывает судьбу осажденных.
Сам пророк подробно изъясняет эти символические действия (5-7 гл.).
В следующих главах говорится о том, что пророку в видении было показано и предсказано о тайном идолопоклонстве в Иерусалимском храме старейшин иудейских. 9 гл. повествует о наказании идолопоклонников,
Следующие видения говорят об оставлении Богом иерусалимского храма и о духовном обновлении пленников «И дай им сердце иное, и дух иной вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное и дам из сердца плотяное... и будут Моим народом, и Я буду им Богом» (11, 19-20).
12 гл. Еще символическое действие. Пророк проламывает стену дома и убегает чрез дыру с ношей, предсказывая тем переселение.
13 гл. обличает лжепророков, называет их красильщиками, которые обмазывают, красят стену вместо того, чтобы переложить ее заново.
Особенный интерес представляет 14 и перекликающаяся с ней 18 главы. Они учат об индивидуальной ответственности за грехи. Здесь отражена новая ступень в развитии нравственного учения Ветхого Завета. В древних книгах человек, обыкновенно, рассматривается в совокупности с семьей, племенем, нацией. Ной (Быт. 6, 18) спасается вместе со своей семьей; Авраам, призванный Богом (Быт. 12), уводит за собой в Ханаан весь род. Поэтому и ответственность и воздаяние понимались, как коллективные. Авраам (Быт. 18, 22-23) ходатайствует за Содом не для того только, чтобы праведные были пощажены, но и для того, чтобы в силу солидарности всего рода человеческого они избавили и злых от заслуженного наказания.
Пророки же поставили во главу угла индивидуальное начало и этим возвысили и дополнили древние принципы. Уже во Второзаконии (24, 16; ср. 4 Ц. 14, 6) утверждается, что нельзя наказывать сыновей за отцов. Видение, бывшее Иезекиилю (8-10) убедило его в том, что мера наказания, предстоящего Иерусалиму, соответствует степени его теперешних грехов. Так пророк становится провестником личной ответственности. Спасение человека или его гибель зависит не от его предков и близких. Бог смотрит, прежде всего, на личное сердечное расположение человека. Иудеи же придавали слишком большое значение коллективной ответственности, и потому современники пророка утверждали, что они несут наказание за грехи предыдущих поколений. «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» – говорили они. Иезекииль же утверждает обратное, что каждый человек отвечает за свои дела и поступки. «Душа согрешающая, она умрет: сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына» (18-20).
Человек не только свободен от грехов отца, но даже может освободиться от своих собственных беззаконий, если он покается и исправится (ст. 23).
Гл. 15. Дом Израилев подобен одичавшей виноградной лозе, которая не лучше других растений (народов) в лесу.
Гл. 16. Аллегорический образ – народ Божий уподобляется пророком прелюбодейной жене, изменяющей своему мужу.
Кроме перечисленных в книге Иезекииля встречается еще множество аллегорических образов и символических действий.
Видение беззакония Иерусалима. Слава Божия оставляет город.
Особенностью этой книги является то, что пророк живет постоянно в Вавилоне, но действие регулярно происходит в Иерусалиме. В начале одного из видений он говорит, что рука Господня его взяла за волосы и перенесла в Иерусалим (8:3), и вот, он видит то, что там происходит. Видит через дыру в стене храма, что в храме в потаенных местах изображены разные животные, которым поклонялись в Египте и в Ассирии, видит, что там им совершают каждение старейшины дома Израилева, ему известные. Потом он видит, что восходит солнце и эти старейшины поворачиваются спиной к жертвеннику Божию, начинают творить поклонение солнцу. Видит, что у ворот дома Господня сидят женщины и совершают ритуальный плач по ханаанскому богу Фаммузу.
То есть он видит, что даже в тех местах, где казалось бы должно быть еще богослужение, где чистота веры, что и там уже идолослужение, и что все прогнило от верха и до низа. Помните, видение Иеремии двух корзин со смоквами, где одна со смоквами хорошими, а другая со смоквами, которые не годятся в пищу, под которыми подразумеваются жители Иерусалима. Иезекиилю это явлено по-другому.
После этого он видит семь ангелов, шесть из которых держат оружие в своих руках, а седьмой одет в льняную одежду и имеет на поясе письменный прибор. И вот, он должен обойти весь город и всех людей, которые скорбят и вздыхают о мерзостях, которые в нем творятся он должен отметить, должен у них начертать на лбе знак подобный букве (, т.е. некий знак, подобный кресту. После этого остальные 6 ангелов, имеющие в руках оружие проходят по городу и истребляют всех тех, на лице которых не находится этого крестоподобного знака.
Человек же, одетый в льняную одежду, должен войти между колесами под Херувимами, взять пригоршни горящих углей оттуда и бросить на Иерусалим в знак его гибели. Но этот человек не может туда приступить. Тогда Херувим простирает руку к огню и дает этому человеку в пригоршни, он берет и выходит (Иез.10:2-7).
Затем происходит нечто еще более страшное, потому что Иезекииль снова видит явление Славы Божией и постепенно, по мере того, как он созерцает идолопоклонников и нечестивых вождей народа, он видит, как Слава Божия отходит от своего обычного места. Отходит сначала к порогу храма (9:3), где останавливается на недолгое время, потом от порога храма отходит к восточным вратам (10:19), и наконец из среды города поднимается на гору Елеонскую на восток от города (11:23). Таким образом, храм и Иерусалим оказываются лишенными Славы Божией.
Обличение лжепророков и старейшин-идолопоклонников.
В 13-й главе находится подробное обличение против лжепророков, точно также, как этому большое место уделяет и пророк Иеремия. Лжепророков, которые лишают иудеев последней надежды опомниться, лишают иудеев последней возможности увидеть реальное положение дел и обратиться к Богу. Которые именем Божиим санкционируют то, что происходит, которые именем Божиим успокаивают и говорят, что все в порядке, что ничего не случится, что будет мир среди них и безопасность, что вместо того чтобы ограждать стеною дом Израилев и сражаться за Израиль, они, наоборот, ничего не делают. Как он говорит: «в проломы не входите и стеной их не ограждаете», как положено в день сражения, что «видят пустое и предвещая ложь, говоря: «Господь сказал»; а Господь не посылал их» (13:5-6). Он уподобляет этих пророков тем, которые покосившуюся стену, которая вот-вот должно упасть, вместо того, чтобы подправить ее и укрепить, сделать ей подпорки, просто подмазывают грязью для того, чтобы скрыть те щели и трещины, которые в ней образовались, так что кончится это тем, что стена эта упадет на тех, кто будет мимо проходить и раздавит. Что они, вместо того, чтобы укрепить эту стену, просто придавали ей какой-то более или менее крепкий вид. За это они будут поражены Богом. Причем он обличает не только лжепророков, но отдельное слово еще обращается и к лжепророчицам, и говорит, что неужели вы думаете, что от того, что вы уловляете в сети своих ложных пророчеств людей, души их, ваши собственные души через это спасутся.
И когда к нему приходят старейшины Израилевы для того чтобы он вопросил за них Бога, то Господь ему говорит: «сын человеческий, эти люди допустили идолов своих в сердце свое и поставили соблазн нечестия своего перед лицем своим, могу ли Я отвечать им? Посему говори с ними и скажи им: так говорит Господь Бог: если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое и поставит соблазн нечестия своего перед лицем своим и придет к пророку, то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ответ? Пусть дом Израилев поймет в сердце своем, что все они через своих идолов сделались чужими для Меня» (Иез. 14,3-5).
Далее Господь говорит, что простит и даст ответ только тому, кто покается и от этих своих идолов отвратится, и говорит, что «если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру руку Мою на него и истреблю его из народа Моего, Израиля» (Иез.14,9). Т.е. если кто из таких идолопоклонников придет к пророку и станет делать вид, что он хочет услышать слово Божие, этот пророк, не слыша действительно голоса Божия, что-то как-то решит сказать от себя, не имея повеления, то и он сам погибнет вместе с этим идолопоклонником.
И говорит о том, что сейчас состояние, помните, Господь говорил Иеремии, что не молись за народ сей, Я не помилую его. То же самое говорится и здесь, что если бы нашлись среди народа сего 3 человека – «Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог, <> – не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, а они только спаслись бы» (Иез.14:14, 18, 20).
Ной, Даниил и Иов, то они праведностью своей спасли бы только свои души, говорит Господь, а больше никого, ни сыновей, ни дочерей своих они спасти бы не могли, потому что настолько тяжела вина Иерусалима.
Обличительные притчи.
Дальше обличение принимает форму притч. Иерусалим сравнивается с одичавшей виноградной лозой. Кроме плодов виноград ничем не ценен. Из его древесины ничего сделать нельзя, сухая лоза предается огню (ср. Ин.15:6).
В следующей главе Иерусалим изображается в виде девицы, которая ребенком было подобрана на дороге и Господь говорит о том, что Он увидел ее брошенную на попрание в кровях ее и обмыл, одел и вырастил, и она выросла красавицей. Он одел ее во всякие наряды, а она вместо этого стала блудить со всеми проходящими вокруг. При этом «всем блудницам дают подарки, а ты сама давала подарки всем любовникам твоим и подкупала их, чтобы они со всех сторон приходили к тебе блудить с тобою» (Иез.16:33). «За то вот, Я соберу всех любовников твоих, <>. Я буду судить тебя судом прелюбодейц и проливающих кровь, – и предам тебя кровавой ярости и ревности; предам тебя в руки их и они разорят блудилища твои, и раскидают возвышения твои, и сорвут с тебя одежды твои, и возьмут наряды твои, и оставят тебя нагою и непокрытою. И созовут на тебя собрание, и побьют тебя камнями, и разрубят тебя мечами своими» (16:37-40).
Причем, как я уже сказал вначале, эта притча и другая, где Израиль и Иерусалим изображаются под видом двух сестер (23 гл.), с такими жестокими подробностями описываются именно потому, что видимо уже никакие литературности и мягкости уже не могли дойти до этих людей, поэтому обличение должно было быть сформулировано в максимально жесткой форме.
И дальше пророк дает им притчу о кедре и двух орлах (снова ссылка на уже приводившееся пророчество 28-й главы Второзакония), под которыми изображаются Иерусалим и Вавилон. Но здесь в этой притче есть и пророчество. «Так говорит Господь Бог: и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе. На высокой горе Израилевой посажу его, и пустит ветви, и принесет плод, и сделается величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его. И узнают все дерева полевые, что Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю, зеленеющее дерево иссушаю, а сухое дерево делаю цветущим: Я, Господь, сказал, и сделаю» (Иез.17:22-24). В верхушке кедра толкователи видят царя Иехонию, из потомков которого произошел Христос. По мнению блаженного Феодорита, высокая – по-славянски «превознесенная», – т.е. не от природы, но обстоятельствами возвышенная гора, это Голгофа, где был пригвожден Христос.
Разорение Иудеи – подтверждение истинности обетований.
Пророк делает исторический экскурс, вспоминая жизнь Израиля в Египте и исход и странствие по пустыне. Он говорит о том, что, поскольку Израиль отступил от Бога, снова оказался как бы в Египте, для того, чтобы он очистился, для того, чтобы он оказался снова пригодным для Бога, ему будет устроено новое странствие в пустыне. Только странствие не в пустыне физической, а странствие в пустыне идолопоклоннических народов. Те, кто этот путь пройдет, очищенными снова вернутся и будут служить Господу. Но сейчас, в данный момент Иерусалим уже обречен, Иерусалим уже приговорен к истреблению, меч уже извлечен из ножен, он уже наточен, очищен и вложен в руку царя вавилонского.
И вот, Господь говорит, что «сын человеческий! дом Израилев сделался у Меня изгарью; все они – олово, медь и железо и свинец в горниле, сделались, как изгарь серебра. Посему так говорит Господь Бог: так как все вы сделались изгарью, за то вот, Я соберу вас в Иерусалим. Как в горнило кладут вместе серебро, и медь, и железо, и свинец, и олово, чтобы раздуть на них огонь и расплавить; так Я во гневе Моем и в ярости Моей соберу, и положу, и расплавлю вас. Соберу вас и дохну на вас огнем негодования Моего, и расплавитесь среди него. Как серебро расплавляется в горниле, так расплавитесь и вы среди него, и узнаете, что Я, Господь, излил ярость Мою на вас» (Иез.22:18-22).
Когда пророк говорит о том, что будет с Иерусалимом, что с Иудеей, он постоянно добавляет: «И узнаете тогда, что Я – Господь». Вспомните, когда Бог говорил Моисею отойти от народа в пустыне, что Он его погубит, и от Моисея произойдет новый народ, а Моисей в своей аргументации, в своих мольбах говорил, ну, вот, скажут тогда другие народы, что Бог не смог их вывести, не смог их ввести в ту землю, которую обещал, не смог им помочь, и вот они все погибли, поэтому ради славы имени Твоего спаси этот народ, пусть все знают, что Ты – Господь. А здесь мы видим нечто обратное, Господь говорит, все узнают потому, что Я их сокрушу, все узнают, что Я – Господь, потому что Я их развею, все узнают, что Я – Господь, по тому позору, которому Я их подвергну за тот позор, которому они подвергали Мое имя.
И, наконец, Иезекиилю, предлагается взять котел и вложить в него кости и мясо и варить. Он их варит до тех пор пока не превращается это варево в спекшийся ком и до тех пор пока не раскаляется докрасна сам котел. Господь говорит, посмотри, сколько времени стоит этот котел на огне, а накипь и нагар, который на этом котле до сих пор от него не отскочили. То же самое Я все уже сделал для Иерусалима, но так этот нагар с них и не смог отчистить, так и нечистоту их и не смог удалить. И так говорит Господь, это придет, и не отменю и не пощажу и не помилую. И в этот момент, когда это пророчество произносится, неожиданно, в один день, умирает жена пророка Иезекииля. И Бог говорит, что пророк не должен пролить ни одной слезы, не должен одеваться в траурное одеяние, не должен устраивать по ней плача и ничего подобного в таких случаях не должен делать, потому что как он не будет плакать и сетовать о своей жене, так некому будет оплакивать и сетовать по гибнущему Иерусалиму. Пророк должен умолкнуть и молчать до времени, пока не придет человек из Иерусалима, и не скажет о том, что Иерусалим пал. Это первые 24 главы книги пророка Иезекииля.

10. Книга пророка Иезекииля. Сведения о жизни пророка и его современников. План книги. Пророчества о языческих народах. Речи к иудеям после разрушения Иерусалима. Видение Царства Божия (гл. 25-48).
Личность и служение пророка
Пророк Иезекииль (с евр. «помощь Божия»), подобно пророку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священнического рода; он был сыном священника Вузия (1, 3). В 597 г. до Р.Хр. в пленение иудеев, бывшее в восьмой год царствования Навуходоносора, царя вавилонского, Иезекииль вместе с царем Иехонией, в числе 10 тысяч иудейских пленников, был отведен в Вавилонию. В то время как сам царь с семьей, свитой и некоторыми представителями знати был поселен в Вавилоне, – что подтверждается, между прочим, найденными в южной части Вавилона и относящимися к 595-570 гг. списками поставок продуктов питания для Иехонии из царских складов Вавилона, – другие пленные иудеи были поселены как колонисты, преимущественно к югу от Вавилона, где они должны были возделывать и орошать заброшенные земли.
Иезекииль вместе с другими иудеями был поселен при «реке Ховар», которая, согласно новейшим исследованиям, представляла из себя широкий судоходный канал Ефрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием «Великий канал». На это место более чем за сто лет до пленения иудеев были поселены многие израильтяне после разрушения десятиколенного царства в 722 г. до Р.Хр. Остатки еврейских поселений на «реке Ховар» были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему «Великим каналом» на две части.
Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-летнем возрасте, в котором он должен бы был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30 году жизни и на пятом году плена (т.е. 592 г. до Р.Хр.) Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудейских поселенцев в Тель-авиве на «реке Ховар» не менее 22 лет, т.к. последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днем Нисана 27-го года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Хр. (Иез. 29, 17).
Таким образом пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея (расцвета) могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605-562 гг.)
Время пророческого служения Иеремии, начавшееся после его призвания, разделяется на два периода. Первые пять-шесть лет пророчества Иезекииля среди переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 587 году, когда еще продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи, пренебрегая пророческим словом и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, на восстановление государственной самостоятельности Иудеи и возвращение из плена. Обладая даром пророческого слова и естественным красноречием (33, 32) пророк Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие всего еврейского народа как переселенного в Вавилон, так и оставшегося в Иудее и Иерусалиме, призывал всех к покаянию, обращению к Иегове и к нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные с 1 по 32 главу.
Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалима и храма в 587-586 г. до Р.Хр., когда многие пленники впали в отчаяние. Теперь пророческое слово приняло утешительный характер. Ко 2-му периоду служения относятся пророчества, изложенные в 33-39 и 40-48 главах книги.
Подобно пророку Исаии Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего ему накануне ее смерти (24, 15-21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных свидетельств не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется 21 июля (3 авг. н.ст.).
Построение и особенности изложения книги
Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1-24; 25-32; 33-39; 40-48).
Суд Божий над Иудеей и над Иерусалимом
В 1 части (1-24 гл.) содержится описание призвания Иезекииля (1-3 гл.) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесенные до осады Иерусалима, возвещавшие им суд и наказание Божие.
Пророчества о соседних народах
Во 2-й части (25-32 гл.) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах – аммонитянах, моавитянах, идумеях, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах, – произнесенные большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами.
Восстановление Израиля
В 3-й части (33-39 гл.) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произносимые после катастрофы 587 года, в наиболее тяжелый период плена.
Видение нового Царства Божия
4 часть (40-48 гл.) заключает в себе описание символических видений нового града и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение.
Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и систематичностью изложения, однако можно заметить иногда отсутствие хронологического порядка в изложении пророчеств.
Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об авторстве самого пророка Иезекииля.
Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя есть мнение, что видения пророка, связанные со множеством символических действий, а также чужеземные слова и выражения затрудняют чтение и понимание книги. Книга отличается обилием символических видений, действий, притч и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захария и с откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах книги, настолько необычно, что его трудно представить во всех подробностях. Учитывая образность и труднопонимаемость книги, древним евреям разрешалось читать эту книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 30 лет – об этом сообщает бл. Иероним.
Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из среды, окружающей пророка и прочих вавилонских пленников. Для современников Иезекииля эти образы были ясны и убедительны, производили сильное впечатление, но для современного читателя они представляют определенную трудность, задачу, ибо много из жизни и быта тех лет еще недостаточно известно и понятно.
В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называется «Адонаи-Саваоф» – т.е. Господь воинств небесных, или «Шаддей» – т.е. Всемогущий, а сам пророк называется «сыном человеческим». Такое название дано ему самим Богом при его призвании, вероятно, с целью показать на его обязанности быть рупором Божественной воли – и в знак его смиренного положения по сравнению с величием Творца.
Введение в книгу составляют 1, 2 и 3 главы.
1 гл. – содержит повествование о видении подобия славы Божией.
2 гл. – словесное призвание Иезекииля к пророческому служению и символическое действие – съедение свитка, указавшее на характер служения пророка и тематику пророческих речений (2, 1-3, 15).
3 гл. с 16-17 стт. – содержит повествование о начале пророческого служения Иезекииля и изложение его обязанностей.
Пророчества о языческих народах. Царь Тирский.
В раздел с 25 по 32 главу пророческие речи обращены против других народов: краткая против аммонитян, моавитян, идумеев, филистимлян и большие отделы, посвященные Тиру с Сидоном, и Египту. Надо обратить внимание на главы с 26 по 28, посвященные Тиру. Сначала говорится о самом этом городе и предвозвещается его разрушение и то, что он будет как голая скала стоять над морем, что, кстати сказать, в конце концов и случилось, т.е. сейчас на этом месте действительно стоит только скала, причем о крепости этого города говорит то, что вавилонянам понадобилось 13 лет для того, чтобы этим городом овладеть. А отдельная глава посвящена царю Тирскому, и здесь слова против царя Тирского, конечно, тоже очень знаменательны: «И было ко мне слово Господне; сын человеческий, скажи начальствующему в Тире: так говорит Господь Бог: за то что вознеслось сердце твое, и ты говоришь: я – бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей, и будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим [] то Я приведу на тебя иноземцев, и они обнажат мечи свои против красы твоей, сведут тебя в могилу, и умрешь в сердце морей смертью убитых [] и было ко мне слово Господне: сын человеческий, плач о царе тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты, ты находился в Эдеме в саду Божием, твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями, и все нанизанное на тебе приготовлено было в день сотворения твоего, ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, Я поставил тебя на то, ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней и совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония, и Я низвегнул тебя, как нечистого с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней, от красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою, за то Я повергну тебя на землю и перед царями отдам тебя на позор, и извлеку из среды тебя огонь, который пожрет тебя, превращу тебя в пепел на земле пред глазами всех видящих тебя: все знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе и сделаешься ужасом и не будет тебя вовеки» (Иез.28, 1-19). В смысле историческом, речь может идти о Тирском царе Хираме, современнике Давида, при этом раю уподобляется Иерусалим. Но некоторые черты этого образа позволяют вслед за прп. Ефремом Сирином сказать, что «в духовном таинственном смысле слова сии могут быть приложены к диаволу, который украшен был всеми духовными лепотами, как самоцветными камнями, и с Херувимами помазан святостью, но, по гордости сердца своего, забыл Творца своего и ниспал с горы Божией».
Речи к иудеям после разрушения Иерусалима.
Обязанности пастырей (33, 1-9)
С этой главы начинаются утешительные пророчества, произнесенные Иезекиилем после падения Иерусалима. Последнее событие особенно способствовало возрастанию авторитета пророка среди пленников.
Глава начинается выяснением характера деятельности пророка в новых условиях его служения после разрушения Иерусалима. С этого времени обязанности пророка и тема его проповеди изменяются: он должен оставаться не только «стражем дома Израилева» и обличать за беззакония, но также утешать и подкреплять. Поэтому, соответственно новым условиям, вновь излагаются и обязанности пророка.
33, 1-6. Его обязанности в отношении к народу выясняются через сравнение их с обязанностями городского стража в отношении к жителям города, которых он охраняет. Страж города, которого в древности ставили на башне, обязан предупреждать население города об опасности: а) страж, своевременно предупредивший жителей о нападении врагов, не отвечает за гибель тех, которые были предупреждены, но не приняли мер к своей защите и спасению и погибли; б) напротив, страж, увидевший врага, но не предупредивший жителей города, ответит за смерть погибших людей, хотя они и умрут за свои грехи.
33, 7-9. Подобно городскому стражу, охраняющему жителей города, и пророк поставлен «стражем дома Израилева», но только духовным. Его обязанности – своевременно предостерегать народ от грехов: а) если он не объявит грешнику, что его ожидает за беззакония, и грешник умрет во грехе своем, то пророк ответит за гибель души его; б) если же пророк призовет грешника отвратиться от этого пути его, но тот не послушает, то пророк не будет отвечать за него.
Рассмотренный отрывок 33 гл. сходен по содержанию с 3, 17-19. Далее в 33 главе говорится, что пророк должен напоминать отчаявшимся грешникам о милосердии и долготерпении Божием. Покаяние – главное, что хочет Господь от согрешившего, а им может оказаться и праведник (10-20). В конце главы (33) пророк обличает тех, кто слушает его речи из-за любопытства, не заботясь о нравственном исправлении. Из этих стихов видно также, какой популярностью пользовался пророк у изгнанников.
Обличение пастырей еврейских и предсказание о Мессии (Гл. 34).
По повелению Божию пророк Иезекииль произнес обличительную речь против пастырей израильских и утешительную для пленного народа. Речь эта произнесена была тогда, когда и те, и другие ощутили всю горечь плена.
Пастыри обвинялись в том, что они не исполняли своих обязанностей, а «пасли самих себя», т.е. заботились только о получении материальной выгоды от стада. При этом они обращались с пасомыми с высокомерием и жестокостью. Вследствие нерадения пастырей овцы рассеялись и стали добычей хищных полевых зверей (1-10).
Пророк Обличает пастырей за их недостойный образ жизни:
«Вы ели тук, и волной одевались, откормленных овец заколали, стада не пасли...», за неисполнение прямых своих обязанностей: «Слабых не укрепляли (ср. Рим. 14, 1), больных не врачевали, пораненных не перевязывали, угнанной не возвращали и потерянной не искали» (4). Здесь следует прежде всего понимать духовные недуги овец словесного стада: слабость веры или маловерие, различного рода грехи и пороки, из-за которых душа человека духовно умирает.
Из числа обязанностей, которые обличаемые пастыри исполняли не как следовало, названы следующие: управление паствой с насилием, т.е. людей нравственно сильных, способных к подвигам пастыри обременяли неумеренными требованиями и обязанностями (ср. «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф. 23, 4). Пастырь обязан видеть возможности своих духовных детей и возлагать на каждого не более того, сколько он может понести.
Пастыри обличаются за жестокость. Порок никогда не искоренишь жестокостью, т.е. явным обнаружением своего господства и власти. Евангелие учит пастырей употреблять для «исправления дух кротости» (1 Петр. 5, 3; Мк. 3, 44. ср: Сир. 3, 18-32, 1)
34, 7-10. Господь через пророка клятвенно обещает, что нерадивые пастыри ответят перед Ним за погибших овец. «...И не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя...», т.е. отнимается у них стадо, а с ним благоденствие.
С 11-го стиха речь приобретает утешительный характер, она направлена уже к рассеянным овцам – пленным евреям.
34, 11-16. Господь – Истинный Пастырь. Освободив своих овец от нерадивых пастырей, Он возьмет их под Свое покровительство, соберет их и будет заботиться о них. Погибшего отыщет, заблудшего возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит, т.е. каждой душе будет дано то, что ей необходимо.
34, 16-22. Время Его служения будет отличаться торжеством правосудия. Среди пленных отмечалось неравенство – теперь оно будет искоренено. Мысль эта выражена так: сильные и строптивые овцы и козлы виновны были в том, что они не довольствовались тем, что наелись на хорошем пастбище и пили чистую воду, но остатки пастбища еще топтали ногами, а воду после питья мутили, так что слабым овцам оставалось истоптанное пастбище и мутная вода. При этом сильные овцы толкали и бодали слабых, за что Господь обещает строго покарать их: «Разжиревшую и буйную истреблю» (16).
34, 23-24 – мессианское пророчество (наизусть).
«И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это».
Пророчество об одном Пастыре предполагает и единое стадо. Господь в притче о Добром Пастыре единого стада объясняет это пророчество, указывая на Себя (Ин. 10, 1-16). Он же совершит окончательный и праведный суд между праведными и неправедными овцами всего словесного стада, когда в день судный «отделит праведных от беззаконных», как пастырь отделяет овец от козлов, и каждый получит то, что заслужил (Мф. 25, 32-34, 41).
Из контекста речи Иезекииля и по толкованию свв. Отцов следует, что под «пастырями израилевыми следует понимать руководителей избранного народа – царей, первосвященников, священников, старейшин и вообще всех, кто имел власть над Израилем до пришествия Мессии. Грозное пророчество о недостойных пастырях, по мысли свв. Отцов, звучит предупреждением и в Новом Завете пастырям, не заботящимся о спасении вверенного им стада.
Видение нового Царства Божия (40-48 главы)
Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка, заключает в себе описание символических видений нового города и храма, имеющих мессианское значение. По содержанию эту часть можно разделить на предисловие (40, 1-9) и 3 отдела: 40, 5-43, 12; 43, 13-47, 12; 47, 13-48, 35.
В предисловии говорится о том, как в 25 год плена и 14 по разрушении Иерусалима (572 г.) в видении Дух Божий перенес пророка в землю Израильскую, на гору (Сион); там явился ему таинственный Муж с льняной веревкой в руке и тростью для измерения и повелел пророку наблюдать, что Он будет делать и запомнить, что Он будет говорить, а затем передать это дому Израилеву.
В первом отделе (40, 5-43, 12) дано описание плана нового храма и устройства внешнего и внутреннего двора его с измерением всех частей; затем пророк созерцал (43, 2-4), как Слава Господня возвратилась в храм через те же (восточные) ворота, через которые она удалилась согласно видению, описанному в 10, 19-11, 23; при этом Муж, производивший измерения, сказал пророку: «Это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить посреде сынов израилевых во веки» (43, 7).
Во втором отделе (43, 13-47, 12) описан новый жертвенник, порядок его освящения и изложены законы о священниках, левитах и богослужебный устав относительно жертв, праздников и т.д., через исполнение которых весь Израиль должен освящаться. Из храма потечет источник по всей земле и оживит ее; по берегам источника будут расти деревья с плодами жизни и целебными листьями; Мертвое море, благодаря водам этого источника будет изобиловать рыбою (47, 1-13).
В третьем отделе (47, 13-48, 35) говорится о разделении земли между 12 коленами по уделам. Последние распределены не по жребию и несколько иначе, чем при Иисусе Навине, а именно: семь колен на севере: Даново, Ассирово, Неффалимово, Манассиино, Ефремово, Рувимово и Иудино; в центре – удел Божий с храмом, удел для царя и священников; на юге уделы для остальных пяти колен: Вениаминова, Симеонова, Иссахарова, Завулонова и Гадова. Особенность распределения земли по уделам состоит в том, что уделы даются и для иноземцев, которые «должны считаться наравне с природными жителями» (47, 22-23). Иерусалим располагается в центре и имеет вид квадрата по 4 500 мер в каждую сторону (48, 16). Он будет называться новым именем: «Иегова Шамма» – «Господь там» (48, 35).
Это видение пророк созерцал, когда город и храм лежали в развалинах. В ближайшем историческом смысле оно относится ко времени возвращения из вавилонского плена и восстановления города и храма. Но из книг Ездры и Неемии видно, что евреи по возвращении из плена не занимались таким устройством города, которое предначертано в плане Иезекииля: земли не перераспределяли, но каждый поселился в наделе своих предков; храм был устроен по образцу Соломонова, не было у них ни царя, ни источника из храма, ни деревьев жизни. Поэтому полное осуществление видения нельзя относить к ближайшим послепленным временам; кроме того, многие черты этого видения вообще не могут быть истолкованы буквально (источник, деревья жизни и пр.); их можно понять, если только рассматривать их как образы мессианского духовного царства – Церкви Христовой и ее Главы. Так «живоносные воды» источника, вытекающие из храма – образ благодати Божией или даров Святого Духа, которые обильно преподаются в Церкви Христовой верующим в Него, вследствие чего они делаются способными к совершению христианских добродетелей (2 Петр. 1, 3). «Источник» – образ Христа Спасителя, как виновника вечного спасения (Евр. 5, 3), Который в этом смысле Сам Себя сравнивает с источником воды живой (Ин. 4, 14; 7, 37).
«Храм» – образ Церкви Христовой
Храм, как образ Церкви Христовой встречается и у других пророков. Например, у Исаии и Михея, которые распространение Церкви Христовой изображают под образом собрания всех народов в храм Господень (Ис. 2, 2-3; Мих.4, 1-2). Новое название созерцаемого града «Иегова Шамма» – «Господь там» (48, 35), указывающее на особую близость Господа к людям и пребывание Его с ними, соответствует обетованию воскресшего Спасителя, провозгласившего Своим последователям: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Наконец, нельзя не отметить, что описание Нового Иерусалима в книге Иезекииля повторяется и во многом совпадает с образом видения Нового Иерусалима, новозаветным тайнозрителем Иоанном Богословом. Иоанн также вознесен был Духом Божиим на высокую гору и созерцал Новый Иерусалим как символ Царства Божия, причем ему также был показан город в виде квадрата, врата его, стены с измерением всех его частей, «река воды жизни», исходящая от престола Божия и протекавшая посреде города, по берегам которой росли деревья жизни с целебными свойствами (Откр. 21, 10-17, 22, 1-2).
Все это говорит о том, что видение Иезекииля тоже образ мессианского духовного царства, которое начало устрояться с пришествием на землю Сына Божия, с тех пор продолжает возрастать, а окончательно осуществится во второе славное пришествие Христа на землю.
Видение заключенных врат храма (44, 1-4)
44, 1. Таинственный Муж, сопровождавший пророка, привел его к восточным вратам храма. «И обрати мя на путь врат святых внешних, зрящих на востоке, и сия бяху затворенна». Слова «обрати мя» – «возвратил меня» показывают, что пророк прежде был у этих ворот (43, 1). Теперь он вторично был приведен к этим вратам после осмотра жертвенника для сообщения ему нового откровения. Врата были заключены.
44, 2-3. Сам Господь (Иегова) возвестил пророку тайну о том, что «сия врата заключена будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими, и будут заключена. Зане Старейшина Сей сядет в них, ясти хлеб пред Господом: по пути элама (притвора) врат внидет и по пути его взыдет».
44, 4. После сообщения пророку откровения о вечном закрытии врат храма по прохождении ими Господа, пророк был удостоен видеть, как Слава Господня наполнила храм и в благоговении пал на лице свое.
Это видение, по разуму Церкви, заключает в себе пророчество о сверхъестественном воплощении Сына Божия для искупления человечества.
Старейшина (греч. «Игуменос»), Он же – Господь Бог Израилев, Который пройдет заключенными вратами храма, по толкованию Церкви – это Мессия, Христос, Который в книге пророка Михея, жившего более чем за сто лет до Иезекииля, также предсказан как Старейшина – Князь, имеющий родиться в Вифлееме (Мих. 5, 2).
Смысл выражения 3-го стиха о ядении Старейшиной хлеба пред Господом (Богом Отцом) по прошествии Его через заключенные врата храма, объясняется евангельским изречением Иисуса Христа, Который Сам о Себе говорит: «Мое брашно (пища) есть, да сотворю волю Пославшего Мя и совершу дело Его» (Ин. 4, 34). Это дело и эта воля Бога Отца состояли в искуплении Сыном Божиим человеческого рода путем Его крестных страданий и смерти (Ин. 3, 16; Рим. 8, 32).
Но для совершения этого дела спасения человечества Сыну Божию надлежало сначала вочеловечиться. Эту тайну Боговоплощения и созерцал пророк Иезекииль в представленном ему видении «заключенных врат храма». Врата храма до и после прохождения Старейшины будут заключены, что, согласно церковному толкованию, означает приснодевство Богоматери. Поэтому в церковных песнопениях Богоматерь и называется «храмом», «вратами» и «дверью».
Этот отдел книги пророка Иезекииля составляет вторую паремию в дни Богородичных праздников.
11. Книга пророка Даниила. Сведения о жизни пророка. План книги. Историческая часть (гл. 1-6). Пророчество о семидесяти седьминах.
Личность, служение и эпоха Даниила
Пророк Даниил происходил из знатной семьи колена Иудина и после подчинения Иудеи в 605 году Навуходоносором, вместе с друзьями своими Ананией, Азарией и Мисаилом был отведен в Вавилон и здесь проходил свое служение до самого падения Вавилона в 539 году до Р.Хр. и некоторое время после. Юноша Даниил и три друга его были назначены на службу при царском дворе и должны были в течение трех лет изучить науки и халдейский язык, получив, в знак зависимости от Навуходоносора новые имена: Даниил – Валтасар, Анания, Азария и Мисаил – Сидрах, Авденаго и Мисах.
Находясь при дворе языческого царя, юноши не оставляли поста и отеческого благочестия и отличались успешным постижением наук; Даниил же, кроме того, как пророк, отличался особым даром понимать сны и видения. Во второй год царствования Навуходоносора (605-562 гг.) Даниил напомнил и истолковал сон царю, чего не могли сделать все мудрецы Вавилона, несмотря на угрозы казни. Это произвело такое впечатление на царя, что он исповедал еврейского Бога истинным Богом, а Даниила почтил дарами и высоким положением при дворе (гл. 2.)
Позже Даниил истолковал и другой сон Навуходоносору, извещавший ему наказание за гордость и превозношение (о дереве, которое простиралось до неба, но должно было быть срублено по повелению свыше). Даниил предрек царю семилетнее унижение вследствие особой болезни, пока он не осознает над собой власти Бога (4 гл.).
В царствование первых трех преемников Навуходоносора (Евул-Меродаха, Нериглиссора, Лабоссардаха) в течение 7 лет о Данииле нет сведений. Ко времени Валтасара (сопроводителя Набонида – последнего из вавилонских царей) относится видение Даниилом четырех монархий под образом 4 необыкновенных зверей (7 гл.) и двух монархий: мидо-персидской и греческой – под видом овна и козла (8 гл.) К последнему дню 17-летнего царствования Валтасара (539 г.) относится появление во время царского пира таинственной руки, начертавшей на стене слова: «мене, текел, упарсин (перес)» и объяснение этих слов пророком (5 гл.).
В 539 году Вавилон был взят Киром и тем самым был положен конец 84-летнему самостоятельному существованию Вавилонского царства (623-539). Воцарившийся в том же году Дарий Мидянин, зависевший от Кира царя Персидского, царствовал только 2 года.
Но слава и значение пророка Даниила и теперь оставалась на прежней высоте. При Дарии Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, он был ввержен в львиный ров, но остался невредимым, а участь быть растерзанным досталась его врагам, что явилось новым поворотом к прославлению самим царем Дарием Бога Даниилова (6 гл.).
К этому же времени относится откровение о семидесяти седминах, полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением освобождения евреев из плена и пришествия Мессии (9 гл.).
По смерти Дария Мидянина, при единовластии Кира Персидского, Даниил сохранил прежнее положение и употребил близость к персидскому двору во благо своего народа, содействуя его освобождению. После известного указа Кира о возвращении евреев на родину и восстановлении Иерусалимского храма (538 г. до Р.Хр.), Даниил оставался при дворе и в третий год царствования Кира имел откровение о дальнейшей судьбе народа Божия, в связи с историей языческих государств (10-12 гл.) Из этого откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле имеет своего ангела-хранителя.
О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно, он умер в Вавилоне, занимая при Кире тот высокий пост, которого удостоился еще при царе Дарии Мидянине. Память его совершается 17/30 декабря.
Состав, оригинальный язык и содержание книги пророка Даниила
В еврейской Библии книга пророка Даниила состоит из 12 глав; греческий, славянский (русский) и латинский тексты – из 14 глав (две последние главы неканонические).
Первые шесть глав являются исторической частью книги, следующие шесть – пророческой.
В 1-й части излагаются наиболее важные события из жизни пророка Даниила в Вавилоне.
Во второй части описываются пророческие видения о судьбе израильского народа и ближайших языческих царств от времени плена до пришествия Мессии. Всего 4 видения, 1-е видение четырех зверей, обозначающих 4 языческих царства (7 гл.); 2 видение – овна и козла – еще о двух царствах (8 гл.); 3 – видение архангела Гавриила, сопровождающееся откровением о семидесяти седминах (9 гл.); 4 видение – о судьбе еврейского народа в связи с историей языческих государств (10-12 гл.)
Третья, неканоническая часть книги, состоит из 13 глав, где повествуется история о Сусанне, и гл. 14 – об идоле Виле и драконе; сюда же относятся стихи 24-90 главы 3, где излагается песнь трех отроков в огненной пещи.
Каноническая часть книги прор. Даниила, подобно книгам Ездры и Неемии, написана на двух родственных между собой языках: еврейском и арамейском. Это различие языка недавно подтверждено кумранскими рукописями этой книги, которые имеют дохристианское происхождение. На еврейском языке изложены: начало книги (1, 1-2, 4), последние пять глав (8-12), имеющие особенное значение для еврейского народа. На арамейском языке написана средняя часть книги (2, 45-7, 28). В частности, на арамейском языке излагается: речь халдейских магов и ответ Навуходоносора к ним (2, 4-11), исторические события в вавилонском царстве, указы царей, издававшиеся в оригинале, вероятно, на арамейском языке (3, 96-10; 4; 6, 25-27) и вообще события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для всех жителей Вавилона. Возможно, по тем же побуждениям на арамейском языке написано и видение седьмой главы – о всемирном суде. Оба отдела – еврейский и арамейский – находятся между собой в самой тесной связи и один без другого не понятны.
Из всех переводов книги пророка Даниила наилучшим признан греческий перевод Феодотиона, употреблявшийся в христианской Церкви с древних времен. С него составлен и наш славянский перевод. Греческий текст Септуагинты (70-ти) сохранился в Хизианском кодексе, но имеет много ошибок.
Сон Навуходоносора
Далее описывается несколько только эпизодов бывших с Даниилом в это время. Первый из этих эпизодов описан во второй главе. Царю Навуходоносору приснилось нечто, что он сам вспомнить не мог, но будучи царем, он с этим фактом смиряться не стал и вызвал к себе всех, кого только было можно с требованием объяснить, что ему приснилось. Ну, кажется чудным, но вообще-то говоря, если вспомнить масштабы, а Вавилонская держава одной из мощнейших была в древности и для человека, воле которого практически не было никаких препятствий, трудно было потерпеть, а Навуходоносор, если вы помните, правил практически 40 лет, трудно было потерпеть даже такое, что что-то приснилось, а он этого не может вспомнить. И Даниил оказался единственным человеком, который способен был рассказать по откровению Божию царю, что это был за сон и его истолковать. А царю приснился, истукан, у которого голова была золотая, грудь и плечи серебряные, нижняя часть тела у него была медная и ноги железные и стопы вперемешку железо с глиной.
Даниил объяснил, что это 4 царства, которые сменит одно за другим друг друга и, наконец, конец этого истукана таков, что от горы где-то неподалеку находившейся отделяется камень сам по себе, без какого-то усилия человеческого и ударяет в ноги этого истукана, которые были смесью глины и железа, так что весь этот истукан распадается и превращается в пыль, а камень этот делается великою горою и наполняет всю землю. Даниил объясняет, что эти 4 царства, которые сменят друг друга и будут, может быть менее роскошными, но все более крепкими и сильными, в конце концов будут сокрушены, и в конце концов Господь воздвигнет царство небесное, которое вовеки не разрушится, царство это не будет передано другому народу, но сокрушит и превзойдет все царства, и он говорит, что великий Бог дал знать царю, что будет после него.
Эти 4 царства истолковывают по-разному, обычно, под золотым подразумевают Вавилонское, под серебряным ( персидское, которое ему последовало, под медным – царство греческое, Александра Македонского, под железным есть варианты, иногда, как например толкует Иоанн Златоуст, под ним понимают царство Римское, иногда царство Сирийское, т.е. государство селевкидов. Это такое разногласие, разночтение будет понятно потом, потому что это видение 4 царств в другой форме еще появится на страницах этой книги, и события победы царства Божия, победы Божией, они будут связаны в историческом плане с событиями времен Антиоха Епифана, т.е. времен царства Сирийского, поэтому здесь есть такое разночтение.
Под камнем нерукосекомым и горою понимают указание на рождество чудесное Христа от Девы Марии.
Пророчество о седминах (предварительно).
В следующей 9-й главе содержится третье видение, которое называется о семидесяти седминах. Начинается оно с того, что в первый год Дария Мидянина, т.е., если мы под Дарием будем понимать Кира, в тот год, когда исполнялось уже 70 лет вавилонского плена, т.е. в последний год, который он должен был разрешиться, мы видим Даниила молящимся Богу о народе израильском и о том, чтобы за грехи народа, Господь не продлил этого испытания, чтобы Он исполнил обещанное и в этот 70-й год вывел народ из плена и даровал им прощение. Когда он молился, то явился ему Архангел Гавриил и сказал ему: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его] [тебе], ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:22-27).
Это пророчество о времени пришествия Христова. Под седминами традиционно всегда понималось семилетие, поскольку на семилетних циклах было основано летоисчисление ......, помните по закону, еще субботние годы, юбилейные годы, потому что когда о седминах дней говорит Даниил, то он это указывает, что дней. Таким образом, семьдесят седмин, это 490 лет.
С какого момента следует вести отсчет? С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима. Традиционно всегда толковалось это повеление, как указ не Кира, потому что Кир дал указ о восстановлении храма, о восстановлении богослужения, а указ о восстановлении Иерусалима был дан уже во времена Неемии Артаксерксом, в седьмой год правления последнего. По разным оценкам это или 458-57 годы до Р.Х., или 453, в зависимости от хронологии, которую мы примем.
Семь седмин даны на возрождение и восстановление Иерусалима, эта цифра не проверяется, мы плохо знаем, что происходило во времена после Неемии, и шестьдесят две до того, как помазан будет Святой святых. Всего 69 седмин, т.е. 483 года до того времени, как явится Христос. Как мы помним из Евангелия, Христос крестился примерно в 15 год Тиберия Кесаря. Это, если это считать с начало его самостоятельного правления 29 год, а если считать с того времени, как он был соправителем Августа, то 27 год по Р.Х.. Посчитав, мы увидим, что пророчество достаточно точно сбылось.
Половина седмины, в течении которой утвердится завет, это 3,5 года. Тоже знакомое нам число – время служения Спасителя. А затем говорится о народе, который придет и разрушит Иерусалим и храм, что исполнилось через 35 лет после распятия Христова Титом, когда он пришел и разрушил Иерусалим, причем жертва в Иерусалимском храме прекратилась не в момент разрушения, а жертва прекратилась до этого еще во времена осады, потому что зилоты были слишком увлечены вопросами политическими, и им было уже не до богослужения.
Правда, вы можете встретить в литературе довольно резкие заявления, что нечего придумывать про то, что это пророчество о Христе, что нужно считать это от указа Кира, и что это просто пророчество времени, когда явится Иуда Маккавей и освободит Иерусалимский храм. Такое тоже можно встретить, что на самом деле это пророчество не о Христе, а об Иуде Маккавее. Если вы когда-нибудь возьмете читать, и не только в современной литературе, толкование прп. Ефрема Сирина, то у прп. Ефрема никаких апокалиптических моментов вы не встретите, он полностью все пророчества книги Даниила истолковывает в историческом аспекте, полностью у него все укладывается в ветхозаветные же времена. Но, тем не менее трудно не согласиться, что гораздо проще это объясняется событиями, связанными с Новым Заветом, все то, что здесь написано.
[Еп. Сергий] Откровение о семидесяти седминах (9 гл.)
1-2 стт. Размышлении Даниила о судьбе Вавилонских пленников в первый год царствования Дария Мидянина (539 г. до Р.Хр.). Видя, что истекают 70 лет плена, предсказанные Иеремией, Даниил думает о скором исполнении этого пророчества, тем более, что предсказание Иеремии о падении Вавилона уже исполнилось.
3-19 стт. Молитва о народе, Иерусалиме и храме. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица своего народа. В первой половине молитвы (3-14) исповедуется всеобщая греховность иудейского народа, который своими грехами прогневал Бога и навлек на себя бедствия плена, предсказанные в законе Моисея (Лев. 26, 14-33; Вт. 28, 15-66). Во второй половине (15-19) пророк умоляет Господа помиловать прогневавший Его народ, отвратить Свои справедливый гнев от Иерусалима, от храма, в котором призывалось Имя Его, и восстановить опустошенное святилище. Молитва кончается словами «Господи, услыши! Господи, прости! Не умедли ради Тебе Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и народе Твоем» (19).
20-23 стт. Молитва пророка была услышана. Еще до окончания ее, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумения и сообщения ему нового откровения.
24-27 стт. – откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустевшему святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии Христа.
В данном откровении под седминами (евр. «шабуим») разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона (Лев. 25, 3-5); 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет.
Седминами (евр. «шабуим») евреи вели счет времени, причем седмины были у них троякого рода: седмина дней, соответствующая нашей неделе (ст. 16, 9); седмина лет или семилетие, последний год которой назывался субботним и был праздничным (Лев. 25, 3-5) и седмина субботних годов (49 лет), после которой наступал юбилейный год, 50-й по счету, праздновавшийся с особым торжеством, чем субботний (Лев. 25, 8-55). В откровении (Дан. 9, 24-27) нельзя разуметь под седминами «седмины дней», т.е. период времени в 70 недель или 490 дней, т.к. в такой сравнительно короткий срок не могли совершиться события, указанные в откровении, как например, возвращение из плена, построение города и храма. Нельзя разуметь под седминами и «седмины субботних годов», т.к. в таком случае получился бы очень длинный период времени (3 500 лет), который также не соответствует сроку исполнения событий, упомянутых в откровении.
В ст. 24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а далее в 25-27 стт., сообщаются подробности: а) семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной продолжительности; первый период обнимает семь седмин, или 49 лет; второй – 62 седмины = 434 года; третий период – одна последняя седмина, или 7 лет, разделенная на две части; б) указывается время, с которого следует начинать отсчет седмин, и в) указывается, какие события произойдут в каждый из трех периодов.
Примечание: Греч. и евр. тексты 9, 24-27 содержат варианты, важные для правильного раскрытия и истолкования смысла откровения; поэтому изучать его необходимо по обоим этим текстам или переводам с них, славянскому и русскому (знать наизусть).

Слав.
«Семьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем, яко да обетшает согрешение и скончается грех и запечатаются грехи, и загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная и запечатается видение и пророк и помажется Святый Святых».
Русск.
«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония и, чтобы праведна была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых».


Этим откровением, прежде всего, указывается на судьбу народа еврейского, ибо «семьдесят седмин определены для народа твоего» – говорит архангел, но вместе с тем здесь предсказываются события, имеющие значение для всего человечества.
Далее описываются блага, которые через 70 седмин принесет мессианское время:
«обетшает согрешение и скончается грех» – буквальный смысл этих слов – «грех устареет, т.е. потеряет свою силу и окончится его власть над людьми; РБ «чтобы покрыто было преступление».
«запечатаются грехи» – грехи будут забыты, или простятся (ср. Иез. 33, 16); эта же мысль далее выражена словами «загладятся неправды (и очистятся беззакония)» – здесь двойной перевод одного еврейского выражения.
По толкованию православных экзегетов в этих выражениях откровения предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение личных грехов каждого через искупительные страдания и смерть Иисуса Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: евангельское учение и таинства Церкви.
«...приведется правда вечная» – настанет вечное оправдание (определенное Богом от вечности и имеющее пребывать вечно) как состояние человека, избавленного от греха, искупленного и живущего по закону Божию. «Вечная правда» в собственном смысле есть Сам Владыка Христос», говорит бл. Феодорит (1 Кор. 1, 30; ср. Иер. 23, 6). Господь должен был прийти на землю и явить правду вечную, предвозвещенную пророками (Ис. 51, 5; Пс. 84, 91).
«...запечатается видение и пророк». Эти слова можно понимать двояко: а) по прошествии 70 седмин, с пришествием в мир Мессии, закончатся, т.е. исполнятся все ветхозаветные откровения и пророчества (св. Ефрем Сирии, бл. Иероним). Основанием для такого толкования может служить свидетельство Самого Христа о том, что Закон и пророки до Иоанна (Крестителя), а оттоле Царствие Божие благовествуется» (Лк. 16, 16); ибо все ветхозаветное, как сеновное, с наступлением самой Истины должно было уступить место последней: «прейде сень законная благодати пришедшей» (догматик 2-го гласа), б) слово «запечатаются» (по бл. Иерониму), можно понимать в значении «получить печать истины» (через исполнение), т.е. истинность пророчества запечатлевается через его исполнение. Все пророчества о Мессии, таким образом, получили подтверждение своей истинности с Воплощением Сына Божия.
Второе понимание не противоречит первому, но дополняет его.
«...помажется Святый Святых»; «помажется» – будет помазан или явится Помазанником. «Святый свитых» – в евр. тексте «Кодош-кодашим», буквально «Святейший», т.е. превосходная степень, которая в древнееврейском языке выражалась повторением слова во множественном числе. Православные толковники относят это выражение к Иисусу Христу, а некоторые из них к основанной Им Церкви. Правильно относить это выражение как ко Христу, так и к Его Церкви, ибо Христос и Его Церковь неотделимы. Церковь – тело Христово, а Христос – Глава Церкви. Поскольку выражение «Кодош-кодашим» в Ветхом Завете обозначало «Святое святых» – переднюю часть скинии храма, евреи и ранние христианские критики относили его только к ветхозаветному храму, но не ко Христу. Но если ветхозаветный храм и его Святое святых – прообразы Новозаветной Христовой Церкви, то буквально – историческое толкование этого пророчества не устраняет мессианского значения его. Вспомним, по аналогии, что и пророчество Нафана о сыне Давида, устроителе дома Божия (2 Ц. 7), в ближайшем смысле относится к Соломону, строителю ветхозаветного храма, а в своем окончательном исполнении к Иисусу Христу, основателю нерукотворенного храма – Церкви Своей, пребывающей вечно.
Стих 25
В ст. 25а сообщается исходный момент отсчета семидесяти седмин – выход повеления о восстановлении Иерусалима, а далее 25б-27 ст. излагается откровение о событиях, имеющих совершиться в каждый из 3-х периодов.
а) семь седмин – на восстановление Иерусалима.
б) шестьдесят две седмины – на ожидание Мессии.
в) последняя седмина (70-я) – на заключение завета.
25а.
«И увеси, и уразумееши, от исхода словесе, еже отвещати и еже соградити Иерусалим даже до Христа Старейшины седмин семь, и седмин шестьдесят две».
«Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет по веление о восстановлении Ие русалима до Христа Владыки (евр. Машиах нагид) семь седмин и шестьдесят две седмины».

Из Священного Писания известны следующие четыре указа:
а) Указ Кира от 538 года о возвращении евреев (2 Пар. 36, 23; 1 Езд. 1, 2-4).
б) Указ Дария Гистаспа, изданный в 520 г. – о продолжении прерванных работ по построению храма (1 Езд. 6, 1-3; 6-8, 12; ср. 4, 23).
в) Указ Артаксеркса I Лонгимана, данный Ездре в 7-й год царствования, т.е. в 458/7 году, о восстановлении Иудеи как национальной провинции персидской монархии (1 Езд. 7, 8. 11-14, 21).
г) Указ Артаксеркса I, данный Неемии в 20-й год царствования, т.е. в 445 г. о возобновлении работ (Неем. 2, 1-8, 13, 17).
Первые два указа не могут считаться «повелением о восстановлении Иерусалима», т.к. ими разрешалось построение храма, а не города, в то время, как в ст. 25а говорится, именно о восстановлении Иерусалима.
Из двух последующих указов Артаксеркса I второй указ (445 г.) был фактически подтверждением первого о восстановлении Иерусалима.
Поэтому следует остановиться на первом указе Артаксеркса I от 458/7 г. до Р.Хр. и от него вести летоисчисление. Этот указ повелевал Ездре «обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога» Израилева (1 Езд. 7, 13). «Обозреть» здесь означает не просто посмотреть, но и «устроить», «наладить» жизнь по иудейским законам, т.е. возродить Иерусалим как столицу и дать стране управление по ее законам.
69 седмин (7+/-62=69), или 483 года, отсчитанные от 458/7 Года до Р.Хр., приходятся примерно на 26 или 27 год Хр. эры (483-457=26), бывший годом крещения Христа и выступление Его на общественное служение в 30-летнем возрасте (Как известно, наше летоисчисление от Р.Хр. опаздывает на 3 или 4 года, т.е. Иисусу Христу было 3 или 4 года, когда наступил первый год нашего летоисчисления).
Ст. 25б. Первые семь седмин выделяются как период времени, в который завершится возвращение народа и восстановление св. города и его стен.
«И возвратится, и соградится стогна, и забрала, и истощатся лета»
«И возвратится (народ) и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена».

«И возвратится», Р.Б. добавляет для ясности: «народ». Стогна – улица, площадь; забрала – стены. «И истощатся лета» – т.е. в этом пройдут годы первой седмины.
В МТ и РБ – «но в трудные времена». Из книг Ездры и Неемии известно, что возвратившиеся, действительно, восстанавливали св. город при самых неблагоприятных обстоятельствах – при противодействии враждебно настроенных соседей, особенно самарян. До времени Ездры-Неемии город все еще не был восстановлен и был беззащитным: не имея стен, подвергался вооруженным вторжениям соседей (1 Езд. 4, 23); население было малочисленным, вследствие чего большие пространства внутри города оставались незаселенными (Неем. 7, 11); стены, только восстановленные при Ездре, разрушили самаряне (Неем. 1, 2-3), после чего они окончательно были построены прибывшим Неемией (Неем. 6, 15). Но все же через 49 лет (семь седмин) город был восстановлен и укреплен, т.е. пророчество исполнилось в точности. Древний историк Геродот, путешествовавший в конце V века по Палестине, свидетельствует, что город Иерусалим («Кадитие» – «святых») немногим меньше города Сард столицы богатого Лидийского царства. А историк Гекатей Абдерский, живший во время Александра Македонского, т.е. столетием позже Геродота, в своем описании изображает Иерусалим городом крепким, имеющим более 50 стадий в окружности, с населением 120 тыс. жителей.
Стих 26.
Когда по истечении первых семи седмин, пройдут еще шестьдесят две седмины (7+62=69, «потребится помазание и суд не будет в нем»; в РБ «предан будет смерти Христос (евр. Машиах – Помазанник) и не будет».
Славянское выражение «потребится помазание» имеет то же значение, что и русские – «предан будет смерти Христос».
Слав. «суд не будет в нем» = русск. «и не будет», где слова «суд» нет. Смысл обоих выражений тот, что Христос будет предан смерти безвинно и без справедливого суда, и уже не будет принадлежать еврейскому народу, как первоначально (ср. Мф. 15, 24; 10, 5-6), а будет принадлежать всем народам (ср. Мф. 8, 11-12; Лк. 13, 30; Кол. 3, 11).
Следствием этого будет то, что «град и святое» (русск. святилище = храм) будут разрушены «со старейшиною грядущим» (РБ «народом вождя, который придет») и это разрушение будет сопровождаться неописуемыми бедствиями, о которых говорится во второй половине стиха. Здесь содержится пророчество о судьбе Иерусалима, и храма, исполнившееся в 70-м году по Р.Хр. Это событие хронологически не входит в период 70 седмин, но является следствием указанных в них событий.
Последняя, семидесятая седмина назначена для заключения завета со многими и для отмены ветхозаветного богослужения в середине этой седмины, вследствие чего Иерусалимский храм потеряет свое прежнее значение и запустеет. «И утвердит завет мнозем седмина едина: в полъ же седмины отъимется жертва и возлияние и во святилище мерзость запустения будет и даже до скончания времене скончание дасться на опустение», т.е. окончание этому запустению положено будет к концу времени, в последние времена мира. В МТ и РБ конец стиха другой: «окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».
В середине последней седмицы, через 3,5 года после крещения, Кровью Христа Спасителя утвержден Новый Завет (Лк. 17, 20) «для многих», т.е. для уверовавших, а не для всех. Вместе с установлением таинства Евхаристии отменены ветхозаветные «жертвы и приношения», в том смысле, что они стали уже бессмысленны, ибо предъизбрали Великую Жертву Мессии. Видимым свидетельством отмены ветхозаветного богослужения и храма явилось раздрание завесы, отделявшей Святое святых от святилища в момент крестной смерти Искупителя. Недоступное всем Святое святых отныне предстало пред всеми и, таким образом, исполнились слова Спасителя, сказанные неуверовавшим в Него иудеям: «Се оставляется дом ваш пуст» (Мф. 24, 38), в смысле потери всякой привилегии пред прочими народами мира.
Вторая половина последней седмицы приходится на первые 3,5 года апостольской проповеди, призывавшей всех быть участниками Нового Завета. После этого должно было наступить окончательное запустение ветхозаветного святилища, завершенное римлянами в 70 г. по Р.Хр. Об этом запустении, с указанием на пророчество Даниила, говорят евангелисты – синоптики: Мф. 24, 15; Мк. 13, 14; Лк. 21, 20.

12. Книга пророка Даниила. Сведения о жизни пророка. План книги. Пророческие видения (гл. 7-8, 10-12).
Личность, служение и эпоха Даниила
Пророк Даниил происходил из знатной семьи колена Иудина и после подчинения Иудеи в 605 году Навуходоносором, вместе с друзьями своими Ананией, Азарией и Мисаилом был отведен в Вавилон и здесь проходил свое служение до самого падения Вавилона в 539 году до Р.Хр. и некоторое время после. Юноша Даниил и три друга его были назначены на службу при царском дворе и должны были в течение трех лет изучить науки и халдейский язык, получив, в знак зависимости от Навуходоносора новые имена: Даниил – Валтасар, Анания, Азария и Мисаил – Сидрах, Авденаго и Мисах.
Находясь при дворе языческого царя, юноши не оставляли поста и отеческого благочестия и отличались успешным постижением наук; Даниил же, кроме того, как пророк, отличался особым даром понимать сны и видения. Во второй год царствования Навуходоносора (605-562 гг.) Даниил напомнил и истолковал сон царю, чего не могли сделать все мудрецы Вавилона, несмотря на угрозы казни. Это произвело такое впечатление на царя, что он исповедал еврейского Бога истинным Богом, а Даниила почтил дарами и высоким положением при дворе (гл. 2.)
Позже Даниил истолковал и другой сон Навуходоносору, извещавший ему наказание за гордость и превозношение (о дереве, которое простиралось до неба, но должно было быть срублено по повелению свыше). Даниил предрек царю семилетнее унижение вследствие особой болезни, пока он не осознает над собой власти Бога (4 гл.).
В царствование первых трех преемников Навуходоносора (Евул-Меродаха, Нериглиссора, Лабоссардаха) в течение 7 лет о Данииле нет сведений. Ко времени Валтасара (сопроводителя Набонида – последнего из вавилонских царей) относится видение Даниилом четырех монархий под образом 4 необыкновенных зверей (7 гл.) и двух монархий: мидо-персидской и греческой – под видом овна и козла (8 гл.) К последнему дню 17-летнего царствования Валтасара (539 г.) относится появление во время царского пира таинственной руки, начертавшей на стене слова: «мене, текел, упарсин (перес)» и объяснение этих слов пророком (5 гл.).
В 539 году Вавилон был взят Киром и тем самым был положен конец 84-летнему самостоятельному существованию Вавилонского царства (623-539). Воцарившийся в том же году Дарий Мидянин, зависевший от Кира царя Персидского, царствовал только 2 года.
Но слава и значение пророка Даниила и теперь оставалась на прежней высоте. При Дарии Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, он был ввержен в львиный ров, но остался невредимым, а участь быть растерзанным досталась его врагам, что явилось новым поворотом к прославлению самим царем Дарием Бога Даниилова (6 гл.).
К этому же времени относится откровение о семидесяти седминах, полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением освобождения евреев из плена и пришествия Мессии (9 гл.).
По смерти Дария Мидянина, при единовластии Кира Персидского, Даниил сохранил прежнее положение и употребил близость к персидскому двору во благо своего народа, содействуя его освобождению. После известного указа Кира о возвращении евреев на родину и восстановлении Иерусалимского храма (538 г. до Р.Хр.), Даниил оставался при дворе и в третий год царствования Кира имел откровение о дальнейшей судьбе народа Божия, в связи с историей языческих государств (10-12 гл.) Из этого откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле имеет своего ангела-хранителя.
О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно, он умер в Вавилоне, занимая при Кире тот высокий пост, которого удостоился еще при царе Дарии Мидянине. Память его совершается 17/30 декабря.
Состав, оригинальный язык и содержание книги пророка Даниила
В еврейской Библии книга пророка Даниила состоит из 12 глав; греческий, славянский (русский) и латинский тексты – из 14 глав (две последние главы неканонические).
Первые шесть глав являются исторической частью книги, следующие шесть – пророческой.
В 1-й части излагаются наиболее важные события из жизни пророка Даниила в Вавилоне.
Во второй части описываются пророческие видения о судьбе израильского народа и ближайших языческих царств от времени плена до пришествия Мессии. Всего 4 видения, 1-е видение четырех зверей, обозначающих 4 языческих царства (7 гл.); 2 видение – овна и козла – еще о двух царствах (8 гл.); 3 – видение архангела Гавриила, сопровождающееся откровением о семидесяти седминах (9 гл.); 4 видение – о судьбе еврейского народа в связи с историей языческих государств (10-12 гл.)
Третья, неканоническая часть книги, состоит из 13 глав, где повествуется история о Сусанне, и гл. 14 – об идоле Виле и драконе; сюда же относятся стихи 24-90 главы 3, где излагается песнь трех отроков в огненной пещи.
Каноническая часть книги прор. Даниила, подобно книгам Ездры и Неемии, написана на двух родственных между собой языках: еврейском и арамейском. Это различие языка недавно подтверждено кумранскими рукописями этой книги, которые имеют дохристианское происхождение. На еврейском языке изложены: начало книги (1, 1-2, 4), последние пять глав (8-12), имеющие особенное значение для еврейского народа. На арамейском языке написана средняя часть книги (2, 45-7, 28). В частности, на арамейском языке излагается: речь халдейских магов и ответ Навуходоносора к ним (2, 4-11), исторические события в вавилонском царстве, указы царей, издававшиеся в оригинале, вероятно, на арамейском языке (3, 96-10; 4; 6, 25-27) и вообще события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для всех жителей Вавилона. Возможно, по тем же побуждениям на арамейском языке написано и видение седьмой главы – о всемирном суде. Оба отдела – еврейский и арамейский – находятся между собой в самой тесной связи и один без другого не понятны.
Из всех переводов книги пророка Даниила наилучшим признан греческий перевод Феодотиона, употреблявшийся в христианской Церкви с древних времен. С него составлен и наш славянский перевод. Греческий текст Септуагинты (70-ти) сохранился в Хизианском кодексе, но имеет много ошибок.
Пророческие видения (гл. 7-8, 10-12).
Видение четырех зверей 4 земных царства с пророчеством о Сыне Человеческом (Дан. 7); видение о двух царствах под образом овна и козла (Дан. 8); видение Ангела в пророчеством «о 70 седминах» (Дан. 9); видение великой брани (Дан. 10-12).
Видение четырех зверей
Первое из этих видений ( это видение 4 зверей, которых он видит в ночном видении. Из моря выходят по очереди четыре зверя, причем первый, как лев с орлиными крыльями; второй, похожий на медведя с тремя клыками; третий зверь, как барс, у которого на спине четыре птичьих крыла; и, наконец, выходит «зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от прежних зверей, и десять рогов было у него. Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних с корнем были исторгнуты пред ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан.7). Далее Даниилу дается объяснение о том, что вот эти четыре зверя ( это 4 царя, которые восстанут от земли, и традиционное толкование тоже такое же, как и 4 частей этого истукана, о царстве вавилонском, персидском, греческом и то ли римском, то ли сирийском. Здесь, как раз, вот именно вот этот малый рог с очами и устами, говорящими высокомерно, и ... эту двойственность, потому что в историческом плане под ним следует понимать Антиоха Епифана, известного нам по книгам Маккавейским, человека, который пытался искоренить ветхозаветную религию.
Это видение оканчивается видением вечного Царства Сына, где говорится: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги. Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7, 9-14).
Это видение Ветхого днями является основанием иконографии Новозаветной Троицы, где Бог Отец представлен именно в виде Старца. Нужно сказать, что такое толкование не чуждо и святоотеческой традиции, скажем, святой Ипполит Римский в своем толковании на книгу пророка Даниила именно таким образом и толкует, что это Сын подводится к Отцу. В книге Откровения ап. Иоанн Богослов тоже созерцает престол, и тьмы тем, которые окружают этот престол. И на этом престоле восседает никто иной, как Агнец, и поэтому здесь под Ветхим днями вполне можно понимать также и откровение о Христе. Это видение Бога Отца в виде старца показывает его вечность и нерожденность. Но с другой стороны видение Бога в человеческом облике всегда нас отсылает к Сыну Божию воплотившемуся.
И, вот Даниил подходит к одному из предстоящих и вопрошает его, и тот говорит, что эти большие звери, которых четыре, означают, что 4 царя восстанут от земли, потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством во век и во веки веков. Итак, историческое объяснение именно такое, что под этими святыми, которые будут владеть царством понимаются Маккавеи и их потомки, но понятно, что это видение носит такой характер апокалиптический одновременно. Когда мы говорили о Маккавейских книгах, то говорили, что Антиох есть некий прообраз Антихриста, что то гонение, которое воздвиг Антиох, есть классический прообраз всех последующих гонений, что все гонения на Церковь от первых и до последний были построены по одному и тому же сценарию. И, вот, здесь мы тоже видим некую картину, которая говорит о вечном владычестве и неразрушимом царстве, что никак не может быть приложено и Иуде Маккавею и его потомкам.
Вот, что говорится об этом малом роге: «зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7, 23-27).
Это один из текстов, который говорит о продолжительности власти Антихриста, если под временем понимать год, под временами два, и полувременем половину, то получается три с половиной года, так это толкует святой Ипполит Римский. Но, вообще говоря, то, что здесь говорится о мечте отменить праздничные времена и закон, конечно, исполнилось при Антиохе Епифане.
Видение овна и козла
Затем следующее видение в 8 главе, это видение других двух животных – овна и козла. Сначала овен, баран, у которого два рога, но один позже появляется и вырастает выше другого, который стоит и никто не может устоять против него, и затем является козел, который бросается на овна и попирает его о поражает его, и тот возвеличился, но когда он усилился, то сломился большой рог и на место его вышло четыре, обращенные на четыре ветра небесных. Тоже понимается это, обычно, как видение под овном царей или персидских или Вавилона и Персию, сменивших друг друга на одном месте, под этим козлом понимают Александра Македонского, после смерти которого сокрушился один большой рог и воздвиглись четыре, т.е. если вы помните, именно на такое количество частей распалась потом его держава. И далее говорится: «Из одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал. И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» и сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится».
Снова здесь два персонажа: Антиох и Антихрист. Удивительным образом многие события, особенно касающиеся, скажем, вражды между селевкидами и лагидами различных перипетий их взаимоотношений в этой книге раскрываются так, что даже эта точность привела к тому, что книга пророка Даниила, в частности, если вы возьмете любой современный учебник, там будет написано, что эта книга написана во времена Маккавеев. Главный аргумент тот же самый: невозможно предсказать за триста лет с такой точностью грядущие события, поэтому это какой-то из подвижников Маккавеев сочинил такую пророческую книгу, чтобы подбодрить своих соратников. Есть достаточно серьезная аргументация, как в пользу так и против этой теории, в частности из аргументов традиционалистов могу привести следующее, что, например, Даниил и его мудрость дважды упоминается в книге пророк Иезекииля, который был современником Даниила, что, по крайней мере, говорит об историчности этого пророка. Во-вторых, в первой книге Маккавейской в самом начале, когда Маттафия укрепляет своих сыновей на борьбу, он им приводит различные исторические примеры, в частности напоминает им о Данииле, который был избавлен от львов и об Азарии, Анании и Мисаиле, которые спаслись из печи, причем эти имена поставляются в ряд вместе с Авраамом, вместе с Давидом, вместе с Ильей, вряд ли бы он стал делать т.о. если бы кто-то из его друзей и знакомых только что сочинил всю эту историю, во-первых, а во-вторых, по логике событий, даже сама эта книга должна была быть написана позже того, как восстали Маккавеи, потому что там говорится о событиях, которые были уже после смерти Иуды и после смерти тем более ....
Так что все довольно серьезные проблемы для тех, кто эту книгу относит к поздним временам, тем более что эта книга все-таки находится в каноне Священного Писания, а ни одной из книг, написанных позже Ездры и Неемии, т.е. позже 5 века мы не обретаем в каноне, что тоже говорит за ее древность ..... его объяснение, в котором в частности говорится вот что, что под конец царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый, это вот об этом роге, восстанет царь наглый и искусный в коварстве и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительное опустошение и успевать и действовать и губить сильных и народ святых. При уме его и коварстве будет иметь успех в руке его и сердцем своим он превознесется и среди мира погубит многих и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен не рукою. Видение же о вечере и о утре, о котором сказано истинно, но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам. И дальше: «Я, Даниил, изнемог и болел несколько дней, а потом встал и начал заниматься царскими делами, и изумлен был видением сим и не понимал его». Для него служение пророческое было весьма изнурительным, после таких видений он несколько дней не мог прийти в себя.
И дальше, когда ему было видение последних времен, в великой битве, тоже говорится о том, когда он нечто увидел, он пал на землю, лежал на лице и не мог подняться от того потрясения, которое увиденное на него произвело.
Пророчество о седминах
В следующей 9-й главе содержится третье видение, которое называется о семидесяти седминах. Начинается оно с того, что в первый год Дария Мидянина, т.е., если мы под Дарием будем понимать Кира, в тот год, когда исполнялось уже 70 лет вавилонского плена, т.е. в последний год, который он должен был разрешиться, мы видим Даниила молящимся Богу о народе израильском и о том, чтобы за грехи народа, Господь не продлил этого испытания, чтобы Он исполнил обещанное и в этот 70-й год вывел народ из плена и даровал им прощение. Когда он молился, то явился ему Архангел Гавриил и сказал ему: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его] [тебе], ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан. 9, 22-27).
Это пророчество о времени пришествия Христова. Под седминами традиционно всегда понималось семилетие, поскольку на семилетних циклах было основано летоисчисление ......, помните по закону, еще субботние годы, юбилейные годы, потому что когда о седминах дней говорит Даниил, то он это указывает, что дней. Таким образом, семьдесят седмин, это 490 лет.
С какого момента следует вести отсчет? С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима. Традиционно всегда толковалось это повеление, как указ не Кира, потому что Кир дал указ о восстановлении храма, о восстановлении богослужения, а указ о восстановлении Иерусалима был дан уже во времена Неемии Артаксерксом, в седьмой год правления последнего. По разным оценкам это или 458-57 годы до Р.Х., или 453, в зависимости от хронологии, которую мы примем.
Семь седмин даны на возрождение и восстановление Иерусалима, эта цифра не проверяется, мы плохо знаем, что происходило во времена после Неемии, и шестьдесят две до того, как помазан будет Святой святых. Всего 69 седмин, т.е. 483 года до того времени, как явится Христос. Как мы помним из Евангелия, Христос крестился примерно в 15 год Тиберия Кесаря. Это, если это считать с начало его самостоятельного правления 29 год, а если считать с того времени, как он был соправителем Августа, то 27 год по Р.Х.. Посчитав, мы увидим, что пророчество достаточно точно сбылось.
Половина седмины, в течении которой утвердится завет, это 3,5 года. Тоже знакомое нам число – время служения Спасителя. А затем говорится о народе, который придет и разрушит Иерусалим и храм, что исполнилось через 35 лет после распятия Христова Титом, когда он пришел и разрушил Иерусалим, причем жертва в Иерусалимском храме прекратилась не в момент разрушения, а жертва прекратилась до этого еще во времена осады, потому что зилоты были слишком увлечены вопросами политическими, и им было уже не до богослужения.
Правда, вы можете встретить в литературе довольно резкие заявления, что нечего придумывать про то, что это пророчество о Христе, что нужно считать это от указа Кира, и что это просто пророчество времени, когда явится Иуда Маккавей и освободит Иерусалимский храм. Такое тоже можно встретить, что на самом деле это пророчество не о Христе, а об Иуде Маккавее. Если вы когда-нибудь возьмете читать, и не только в современной литературе, толкование прп. Ефрема Сирина, то у прп. Ефрема никаких апокалиптических моментов вы не встретите, он полностью все пророчества книги Даниила истолковывает в историческом аспекте, полностью у него все укладывается в ветхозаветные же времена. Но, тем не менее трудно не согласиться, что гораздо проще это объясняется событиями, связанными с Новым Заветом, все то, что здесь написано.
Видение великой брани
И, наконец, четвертое видение, последнее, видение последних времен или видение великой брани, занимает последние три главы – 10, 11 и 12. Даниил постится в течение трех недель и, наконец, ему является Ангел, который сообщает ему некоторое откровение. Снова эти откровения начинаются с того, что описываются будущие войны, победа Александра Македонского, по-видимому, над персидскими войсками, причем это здесь так и говорится: «Три царя восстанут в Персии и четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого», т.е., по-видимому, речь идет о Ксерксе, который действительно был четвертым, если вы помните, что при нем начались эти войны персидские, что результатом этого будет приход и победа греков, что и произошло при Дарии III, затем описываются войны между ....... и селевкидами, о которых я говорил, здесь действительно многие детали этих войн достаточно точно предсказаны, и затем снова говорится о видении малого рога, видении нового царя, под которым мы уже неоднократно видели и Антиоха Епифана, и Антихриста: «И восстанет на место его презренный, и не воздадут ему царских почестей, но он придет без шума и лестью овладеет царством. И всепотопляющие полчища будут потоплены и сокрушены им, даже и сам вождь завета. Ибо после того, как он вступит в союз с ним, он будет действовать обманом, и взойдет, и одержит верх с малым народом» Дан.11:21-23). Это все о грядущих исторических событиях. В частности, здесь говорится: «В назначенное время опять пойдет он на юг, но последний поход не будет, как прежний, ибо в одно время с ним придут корабли Киттимские, и он упадет духом и возвратится и озлобится на святый завет и исполнит свое намерение». Когда Антиох предпринял поход в Египет, то туда же прибыл римский флот, который сообщил ему, что ему не следовало бы нападать на союзников Рима, так что ему пришлось несолоно хлебавши оттуда убираться, но на областях, типа Иудеи, он потом все это зло свое выместил.
«И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится. И о богах отцов своих он не помыслит, и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех» (11:36-37). И дальше говорится: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан.12:1-4). Т.е. снова победа над этим нечестивым царем приобретает такие черты, которые, очевидно, относятся к последним временам, в частности, восстанут из праха земного в те дни, праведные воссияют, как светила – это уже новозаветные образы.
Здесь многое мы видим из того, что к последним временам в Новом Завете относится, Сам Христос, кстати сказать, о подлинности пророка Даниила, цитирует пророка Даниила и говорит: «Когда же увидите мерзость запустения, реченную Даниилом, стоящую, где не должно, все, находящиеся в Иудее да бегут в горы», т.е. это пророчество Христос цитирует, как пророчество Даниила. Затем о том, что будет скорбь такая, которой не было до того времени и не будет в те дни, вот об этот здесь говорится. О том, что будет иметь уста хульные и будет вести войну со святыми Антихрист, об этом говорится в Апокалипсисе, так же, как и о том, что он будет в озеро горящее брошен.
Т.о. здесь мы тоже видим изображение последних времен и как это свойственно и для других пророков, его пророчества являются двуплановыми, исполняющимися в истории и окончательное свое разрешение получающие уже в конце времен, либо во времена первого явления Христа, либо второго, и потому окончательно и в точности эти пророчества быть истолкованы не могут именно потому, что еще не сбылось то, о чем здесь говорится в полноте. И, наконец, для того, чтобы закончить этот раздел, Даниил говорит: «Я слышал это, но не понял, и потому сказал: "господин мой! что же после этого будет?" И отвечал он: "иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней. А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней"» (Дан.12:8-13).
И снова эти две продолжительности, ни одна из них не совпадает в точности с продолжительностью того, что было при Антиохе Епифане, если помните, он там действительно прекратил жертвоприношения в храме и поставил там статую Зевса до времени очищения храма Маккавеями. Примерно тоже самое там, плюс минус от одного сто дней не хватает, до другого не хватает 40 дней, вот из тех датировок, которые у нас имеются, и вот эта вот неточность исторического исполнения этого пророчества, снова нам говорит о том, что эти тысяча двести или триста дней относятся к этим последним временам, как и Ангел ему это возвещает, что до последнего времени сокрыты и запечатаны слова сии. Здесь не лишним будет сопоставить то, что здесь говорится с тем, что говорится в книге Откровения Иоанна Богослова, в послании к Фессалоникийцам в той части, которая касается последних времен.


13. Книга пророка Осии.
Личность пророка и его время
Пророк Осия (евр. Гошеа – спасение), согласно надписанию его книги (1, 1), жил и пророчествовал в Израильском царстве «во дни Озии (781-740), Иофама (740-736), Ахаза (736-716), Езекии (716-687), царей Иудейских, и во дни Иеровоама II (783-743), царя Израильского». Из этого надписания следует, что Осия начал пророчествовать, самое позднее, в последнее десятилетие 40-летнего царствования царя Иеровоама II; далее проходил свое служение при его преемниках: Захарии, Селлуме, Менаиме (743-738), Факии, Факее и Осии (732-724), так как преемники Иеровоама II были современниками перечисленных в надписании царей иудейских. Конец служения пророка совпал с концом Израильского царства (это можно видеть из 12 гл. 1 ст., где пророк обличает израильтян за стремление заключить союз с Египтом против Ассирии. Как известно, именно этот союз был причиной нашествия на Израильское Северное царство Ассирии, закончившегося падением Израильского царства (722 г.). Таким образом, пророческое служение Осии охватывает период с 750 года по 725 г. Возможно, пророк был свидетелем падения Северного царства (если учитывать, что он дожил до Езекии иудейского (716-687).
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому под «блудницею» (1, 2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Время пророческого служения Осии было очень бурным, как в политическом и в религиозно-нравственном отношениях. Иеровоам II расширил пределы Израильского царства от Емафа (севернее Дамаска) до Мертвого моря (4 Цар. 14, 25-28) и прославил его могуществом и силой, которых оно не знало со времени Давида и Соломона. По смерти Иеровоама II начался целый ряд дворцовых переворотов, приведших к быстрому упадку царства.
Сын Иеровоама II – Захария, последний представитель дома Инуя, занимавшего Израильский престол целое столетие, на 6-м месяце царствования пал жертвой заговора Селлума (4 Ц. 15, 8-9). Через месяц Селлум был убит Менаимом. Власть последнего была настолько слабой, что он обратился за поддержкой к ассирийскому царю Фулу (Тиглатпалассару III), уплатив ему 1000 талантов серебра, чтобы он «поддержал царство в его руках» (ассирийская надпись) (ср. 4 Ц. 15,9). Сын и преемник Менаима – Факия – через два месяца был умерщвлен Факеем; последний, в свою очередь, был низложен и убит Осией (4 Ц. 15, 30), на 9-м году которого ассирийский царь Саргадон овладел Самарией и положил конец существованию Северного царства (722 г.).
Религиозно-нравственное состояние израильтян в дни пророка Осии было неутешительным. В стране господствовал введенный Иеровоамом I культ тельцов с центральными жертвенниками им в Вефиле и Дане. Представляя Иегову в образе тельца, израильтяне все более и более приравнивали Бога к языческим богам, смешивали Его с Ваалом и даже усвояли Ему имя Ваала (2, 16). Служение тельцам, таким образом, явилось переходной ступенью от богооткровенной религии к чистому язычеству. Это отпадение от Господа отражалось и на нравственном состоянии израильтян. Исчез страх перед святостью Бога и Его Закона. Не было ни истины, ни милосердия. Клятвопреступление, убийства, обман, воровство, прелюбодеяние, согласно описанию пророка, проникли во все слои израильского общества (4, 1-2, 8. 13-14, 13; 5, 1-6).
Состав и содержание книги
Книга пророка Осии состоит из 14 глав и по содержанию может быть разделена на две части: символическую (1-3 гл.) и пророческую (4-14 гл.).
Всю книгу объединяет одна идея: любовь и брак как символы отношений между Богом и избранным народом.
Первая часть (1-3 гл.) заключает в себе описание эпизодов из личной жизни пророка в первый период его служения при Иеровоаме II, имевшем символическое значение. По повелению Божию Осия взял себе в жены блудницу (Гомерь, дочь Давлаима), и она родила ему двух сыновей и дочь, которым пророк дал символические имена: 1-й сын – «Изреель», дочь – «Ло-руха-ма» («Недомилованная»), 2-й сын – «Ло-Амми» («Не Мой народ»). Эти символические имена указывают на измену Израиля своему Богу и на грядущее за это наказание – отвержение и плен. Но потом Господь помилует вразумленный бедствием народ, и он снова станет народом Божиим (1, 10-11).
Во 2-й главе разъясняются символические действия и названия 1-й главы. За то, что Израиль изменил Богу как жена своему мужу, и духовно прелюбодействовал с идолами, он будет наказан. Но после раскаяния Господь снова примет его в союз с Собой: «И обручу тебя Мне навек... и обручу тебя Мне в верности... и помилую «Непомилованную», и скажу «не Моему народу»: «вы Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог» (2, 19-28) (это пророчество о новом (духовном) Израиле – христианах).
В 3-й главе описывается новое символическое действие. По повелению Божию Осия возвратил в свой дом изменившую ему жену, ушедшую к другому, дал за нее выкуп и в наказание за неверность приказал ей продолжительное время находиться в одиночестве. Такая же участь постигнет и сынов израилевых за неверность Господу. Но потом они взыщут Господа Бога своего и Давида «в последние дни». Давидом у Осии (3, 5), так же как и у Иезекииля (34, 24), называется Мессия. По апостолу Павлу, это обращение ко Христу последует, когда в Церковь войдет полное число язычников (Рим. 11, 25).
Таким образом, брак Осии с Гомерью есть символ отношений между Богом и Его народом. Историчность его теперь общепризнанна среди экзегетов, но еще в древности и в новое время (Ориген, Кальвин и др.) существовало мнение, что этого брака не было в действительности. Против этого мнения выступил блаж. Феодорит. «Я крайне удивляюсь, – говорит он, – тем, которые осмелились поверить, как будто слова «или и поими себе жену блуждения и роди чада блужения» (Ос. 1, 2) не были исполнены на самом деле, и будто бы, хотя Бог всяческих повелел, но пророк не принял Его повеления, и слова произнесены, а в действие не приведены.... Пророк не заимствовал скверны от этой распутной жены, потому что согласился на этот союз не из раболепства порочному вожделению, но ради исполнения Богом данного ему повеления. Надлежит знать, что хорошее и худое познается таковым по цели (т.е. по внутреннему расположению действующего)... Если чудный Осия, не похоти поработившись, но повинуясь Божию мановению взял блудницу, то этот союз был чище всякого брака» (Толкование на пророка Осию).
Вторая часть (4-14 гл.) – содержит три пророческие речи, относящиеся ко времени преемников Иеровоама II: Захарии, Селлума, Менаима, Факии, Факея и Осии. В них подробно описываются грехи израильтян, говорится о наказании за них, содержатся обетования о спасении. Говоря о грядущих страданиях, пророк предсказывает, что в бедствиях народ раскается и скажет:
«Пойдем и возвратимся и Богу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны» (6, 1). В настоящем своем состоянии, – говорит пророк, – они не исправимы; ложь, воровство и разбой действуют открыто; все благое пожираемо идолопоклонством «как печью, растопленною пекарем» (7, 4). Но несмотря на нечестие, Господь верен Своим обетованиям. Он через пророка напоминает Израилю о промышлении о нем в дни его юности: «Когда Израиль был юн, Я возлюбил его и из Египта вывел сына Моего. Я звал их, а они уходили прочь, приносили жертву и кадили истуканам. Я Сам приучил Ефрема ходить (учил путям жизни), носил его на руках Своих (во время 40-летнего странствия в пустыне), а они не сознавали, что врачевал их...» (11, 1-3). А теперь «Ассур – он будет царем его... И падет меч на города его и истребит затворы его» – говорит пророк, от лица Божия предсказывая плен. Но далее он говорит о милосердии и любви Божией. «Повернулось во Мне сердце Мое; возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема; ибо Я Бог, а не человек...» (11, 8-9).
Последние три главы представляют собой обобщение всего сказанного в 1-11 главах (резюме).
Построены все речи в книге по одному плану: сначала следует обличение, потом угроза наказанием и, наконец, обетование спасения.
Мессианские пророчества Осии
Обетования спасения, заключающие каждый отдал книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви.
а) Ос. 1, 10 и 2, 23 – пророчество о новом Израиле – христианах. Ап. Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9, 25-26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества, т.е. о призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников.
б) «После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос. 3, 5)
в) В 6, 1-3 пророк изображает будущее спасение как исцеление и воскресение в третий день. «Оживит нас через два дня, и в третий день восставит нас, и мы будем жить перед лицем Его» (6, 2). В историческом смысле, в приложении к древним израильтянам, слова «два дня, третий день» – обозначают краткость времени, после которого пленникам будет даровано избавление. В мессианском смысле это пророчество, по святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем, духовном воскресении людей, освобождение их от рабства греху через Иисуса Христа и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что в словах ап. Павла «Христос... восста в третий день по писанием» (1 Кор. 15, 14) подразумевается данное пророчество, т.к. в Ветхом Завете, кроме этого пророчества и прообраза – трехдневного пребывания Ионы во чреве кита, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день.
г) Слова «Из Египта воззвах сына Моего» (11, 1), буквально относящиеся к изведению евреев из египетского плена, св. ев. Матфей приводит как пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца Христа (Мф. 2, 15).
На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта) евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в Египте в то время, когда он был, как народ, еще младенцем, было нужно для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является тот факт, неоднократно засвидетельствованный в священных книгах, что ветхозаветный Израиль был прообразом Мессии и в важнейших событиях своей жизни он прообразовал отдельно события земной жизни Христа.
д) Пророк изображает спасение от плена как избавление от смерти: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (Ос. 13, 14). Ап. Павел приводит это место в 1 Послании к Коринфянам как пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью (1 Кор. 15, 55). Апостол смотрит на ассирийско-вавилонский плен как на образ духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в землю обетованную как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через Иисуса Христа.
За богослужением книга пророка Осии не употребляется.





14. Книги пророков Иоиля, Амоса и Софонии.
КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ
1. Личность и служение пророка
В надписании книги пророк Иоиль (евр. Йоэль=Иегова есть Бог) называет себя сыном Вафуила, но время и место его служения, а также, кем был его отец, не указывается. Из содержания книги видно, что пророческое служение Иоиль проходил в Иудее, т.к. Иерусалим, Сион, храм и богослужение упоминаются в его книге многократно.
Некоторые говорят, что Иоиль – это один из самых ранних пророков, по крайне мере современник Амоса и Осии, о чем говорит и то, что его книга в каноне поставлена между книгами этих двух пророков. Другие же говорят, что это, наоборот, самый поздний из пророков, ну, может быть, он пророчествовал только чуть раньше, чем Малахия, а так уже после всех. Аргументы в пользу первого мнения возьмем в учебнике Хергоезерского.
Время пророческого служения также не указано в надписании, но оно может быть определено тоже по содержанию книги. Традиционное мнение, основываясь, главным образом, на том, что книга пророка Иоиля занимает 2-е место среди 12-ти малых пророков (в переводе 70-ти – четвертое), считает его одним из древних пророков (VIII в. до Р.Хр.). Между тем, современные исследователи почти единогласно считают Иоиля пророком второго иерусалимского храма. Это мнение научно подтверждается тем, что в книге Иоиля отсутствуют элементы, которые имеются у допленных пророков, а именно:
1) Нет упоминания о царе; заведование делами государства усвояется священникам и старейшинам. [Энциклопедия, Хергоезерский говорят, что, скорее всего, это было сказано во времена царя Иоаса, который вступил еще отроком на царствование, и до прихода в зрелый возраст находился под опекой первосвященника Иодая, т.е. в 40-е годы 9-го века].
2) Нигде не упоминается об Израильском царстве; вся книга говорит только об Иудее. Значит после плена, потому что Израильское царство не было восстановлено. [Хергоезерский говорит, – значит, в тот момент не было повода о нем упоминать].
3) Говорится о рассеянии народа Божия между язычниками и разделении страны (3, 2), т.е. отмечаются последствия вавилонского пленения, и даже упоминается о продаже иудеев «сынам явана», т.е. грекам-ионийцам (3, 6).
4) Нет обличений идолопоклонства, которыми обычно наполнены книги допленных пророков. [а Хергоезерский говорит, что в дни царя Иоаса, особенно в первую половину его правления, состояние народа было весьма удовлетворительным, поэтому не было нужды обличать его в идолопоклонстве].
5) Несчастье, постигшее иудеев, современников пророка (саранча и засуха), изображается как временное бедствие, а не как кара за грех идолопоклонства. Главный порок, против которого ополчается пророк, это механическое исполнение обрядов закона.
Определить точно время служения Иоиля можно из 1, 14 и 2 15-17. В этих стихах содержится призыв пророка собраться в храм всему народу вместе с детьми и стариками для молитвы и покаяния. Это может свидетельствовать: 1) о сравнительно небольшой иудейской общине, какой она, действительно, была в 5-м веке, т.е. в первое время после возвращения из плена, и состояла из жителей Иерусалима и прилегающих районов; 2) о послушании пророкам, которое наблюдается только в послепленное время.
Поскольку в книге упоминается храм, следовательно, пророк Иоиль пророчествовал после его восстановления в 516 г. (при Аггее и Захарии). Иоиль мог служить при храме. Стиль книги близок к богослужебному. Но в жизни иудеев еще не было тех порядков, которые обличаются в книгах Ездры, Неемии и пророка Малахии (браки иудеев с язычниками, ропот). Поэтому временем служения Иоиля можно считать первую половину 5-го в. до Р.Хр. (между 500-450 гг.). Память его празднуется Церковью 16/29 декабря.
[Примечание. Как видите, на одних и тех же текстах основаны принципиально разные датировки, с разбросом практически в 350 лет].
2. Состав и содержание книги
Книга пророка Иоиля состоит из трех глав, в которых излагаются две речи пророка, и соответственно этому может быть разделена на две части: историческую: (1, 2-2, 17) и пророческую (2, 18-3, 21).
В исторической части описывается повод к произнесению Иоилем пророчеств – опустошение страны иудейской вследствие нашествия саранчи и засухи. Яркими чертами описывает пророк это бедствие, изображая саранчу как многочисленное войско, опустошающее поля и сады иудейские, подобно боевой коннице, быстро и сплошной массой, проникающее даже в селения и дома жителей. Вследствие недостатка в хлебе и вине не стало даже приношений и праздничного возлияния в доме Божием, а стада волов и овец погибли без пастбищ. Пророк указывает средства к отвращению бедствий в покаянии, посте и молитве (2, 12): «Пусть плачет Иудея, как плачет невеста по умершем женихе; пусть священники облекутся во вретище и назначат пост всем до малолетних включительно. В посте и плаче молитесь Господу, чтоб пощадил Он достояние Свое и не дал народ Свой в укоризну».
«Препояшьтесь [вретищем] и плачьте, священники! рыдайте, служители алтаря! войдите, ночуйте во вретищах, служители Бога моего! ибо не стало в доме Бога вашего хлебного приношения и возлияния. Назначьте пост, объявите торжественное собрание, созовите старцев и всех жителей страны сей в дом Господа Бога вашего, и взывайте к Господу. О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (1, 13-15).
В пророческой части (2, 18-3, 21) возвещается ниспослание покаявшимся земных благ в плодоношении земли (2, 18-21), а их потомкам излияние даров Святого Духа в мессианские времена (2, 28-29), суд Божий и спасение людей (2, 30-3-21).
Обе части книги тесно взаимосвязаны: изложенное во 2-й части является следствием покаяния, о котором говорится в 1-й части (это хорошо видно из следующих слов: «И тогда возревнует Господь о земле Своей и пощадит народ Свой, и ответит Господь, и скажет народу Своему» (2, 18-19).
3. Пророчество Иоиля об излиянии даров Св. Духа (2, 28-29). 2, 28 – наизусть
«И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те же дни изолью от Духа Моего».
«Излию» – значит нашлю в изобилии. В Ветхом Завете Дух Святой изливался преимущественно на помазанников: пророков, первосвященников, теократических царей. Пророк же Иоиль предвозвещает излияние Даров Святого Духа «на всякую плоть», сыновей, дочерей, старцев, юношей, на «рабов и на рабынь», т.е. на всех людей, независимо от пола, возраста и состояния. Следствием излияния даров Св. Духа будет проявление в них пророческого дара, получение откровения о воле Божией в видениях и сновидениях.
Это пророчество исполнилось, прежде всего при сошествии Св. Духи на апостолов, получивших при этом дар знания языков (необходимый для проповеди Евангелия среди язычников); затем, в ниспослании христианам, особенно первенствующей Церкви, чрезвычайных дарив Святого Духа: дара пророчества, дара языков, дара истолкования того, что говорилось на неизвестном языке (1 Кор. 12, 14).
Об исполнении пророчества Иоиля в день первый по Воскресении Христовом Пятидесятницы говорит св. апостол Петр. Когда иудеи и прозелиты, из многих стран собравшиеся в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, услышали необыкновенный шум, бывший при сошествии Святого Духа и устремились к горнице апостолов, увидели их говорящими на разных языках «как Дух давал им провещевать» (Деян. 2, 3), удивились и не могли объяснить происшедшего. Тогда «Петр, встав с одиннадцатью», объяснил им, что то, что они видят и слышат, является исполнением пророчества Иоиля об излиянии даров Святого Духа и привел текст пророчества. Свою речь апостол Петр закончил призывом к покаянию и крещению во имя Иисуса Христа, что является необходимым условием для получения даров Святого Духа. «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим, и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2, 39). Следовательно, по мысли ап. Петра, ниспослание даров Святого Духа будет продолжаться в Церкви (через крещение и др. таинства) во все времена ее исторического существования на земле, но под непременным условием веры во Христа и крещения.
Суд Божий. 2, 30-32. С обетованием о ниспослании даров Святого Духа у пророка Иоиля соединяется предвозвещение наступления «дня Господня», т.е. праведного суда, в дни которого спасутся только призывающие имя Господне и изображаются знамения второго пришествия, очень сходные с указанными в Евангелии от Матфея (24, 29-30).
Слова пророка Иоиля: «И будет, всяк иже призовет имя Господне, спасется» апостол Павел приводит в Послании к Римлянам (Иоан. 2, 32 = Рим. 10, 13).
4. Богослужебное употребление книги прор. Иоиля
Из книги прор. Иоиля, соответственно ее мессианскому значению, заимствуются три паремии:
2, 23-32 – пророчество об излиянии Святого Духа – читается на вечерне в день Пятидесятницы.
2, 12-26 и 3, 12-21 – стихи, изображающие суд Божий, читаются как паремии на часах и вечерне в среду Сырной седмицы, которая посвящается воспоминанию Страшного суда.
КНИГА ПРОРОКА АМОСА
1. Личность пророка и его время
Пророк Амос (с евр. «носитель бремени») происходил из иудейского селения Фекон (на юг от Вифлеема), но пророчествовал в Израильском царстве при царе Иеровоаме II (793-753) и его современнике на иудейском престоле – Озии (781-740).
До призвания на пророческое служение Амос занимался скотоводством (был пастухом) и собиранием плодов диких смоковниц (7, 14), к чему прибегали бедные люди для своего пропитания. Неожиданно Господь призвал Амоса к высокому служению и послал пророчествовать в Израильский город Вефиль – центр служения тельцам, введенного в северном царстве Иеровоамом I. Своим смелым обличением нечестия израильских вельмож и незаконности израильского культа пророк Амос возбудил против себя преследование. Главный жрец вефильского храма Амасия в своем доносе царю обвинил пророка в возмущении народа и оскорбление личности царя. «Амос производит возмущение против тебя среди дома Израилева, земля не может терпеть всех слов его, ибо так говорит Амос: от меча умрет Иеровоам, а Израиль непременно будет уведен в плен» (7, 10-11). Пророк был изгнан из Вефиля. После этого Амос уже не проповедовал публично, но стал записывать свои видения и пророчества. Он первый известный нам пророк-писатель.
Стиль Амоса величественный и строгий, свидетельствующий о натуре суровой и цельной. Человек не знатного происхождения, Амос, тем не менее, обладал широким кругозором и хорошо знал священную письменность, историю и жизнь окружающих народов.
Израильское (десятиколенное) царство при Иеровоаме II в политическом отношении находилось на верху могущества и славы. Владения его на северо-востоке простирались до Ефрата, на юге – до Мертвого моря, но религиозно-нравственное состояние народа было очень печальным. Завоевания Иеровоама II, обогатившие страну, развели в богатых слоях общества страсть к роскоши и чувственным удовольствиям. Правители и вельможи проводили время в пиршествах (6, 4-6), устраивали для себя роскошные зимние и летние дворцы (3, 12-15), возлежали на ложах из слоновой кости, среди них процветало взяточничество, вымогательство, притеснение и угнетение слабых и бедных, обман в торговле и прочие пороки (2, 6-8; 5, 11-13; 8, 4-6).
Религия в той форме, в какой она поддерживалась в северном царстве, не могла содействовать возвышению нравственности в народе. Все сводилось к внешнему исполнению культа тельцов: приносились многочисленные жертвы, отмечали субботы и другие праздники, но забывали о нравственном законе, попирали суд и правду. Наряду с культом тельцов получил широкое распространение чисто языческий культ Ваала и Астарты, который пьянство и разврат возводил на степень религиозных действий.
Обличительные проповеди и угрозы Амоса, хотя и не оказали заметного влияния на современников (как и обличения Осии), но грозные пророчества полностью исполнились в событиях 725-722 гг. до Р.Хр.
За бесстрашную защиту бедных и угнетенных Амоса называют «пророком социальной справедливости».
Состав и содержание книги
Книга пророка Амоса состоит из 9 глав и может быть разделена на 3 части (гл. 1-2; 3-6; 7-9). Основная тема книги – возвещение суда десятиколенному израильскому царству за его нечестие. Эта тема раскрывается в обличительных речах и в видениях пророка.
Особенность обличительных речей Амоса состоит в том, что он преимущественно борется с нарушениями нравственного закона и преступлениями против социальной справедливости. Он совершенно не касается вопросов политики израильского царства и сравнительно мало говорит о религии и культе.
1 часть (гл. 1-2). Содержит обличительнее речи, направленное сначала против соседних языческих народов, а потом против Иудеи и Израиля. Указывая на гнев Божий за нечестие языческих народов и Израиля, пророк изображает Ягве как Бога всех людей и народов, Который наказывает преступления против общих моральных законов везде, где бы они ни обнаруживались, в том числе и среди язычников. Пророк одинаково осуждает вражду язычников как против Израиля, так и между собой. Так, моавитян постигнет суд Божий за их бесчеловечную жестокость, за то, что они сожгли до извести кости царя едомского; филистимляне и финикияне обвиняются в том, что они перепродают рабов идумейским работорговцам (2, 1; 1, 6.9).
Изображая Ягве, как Бога всех народов, наказывающего грех и среди язычников, пророк Амос тем самым подчеркивает большую виновность Израиля, который, в отличие от языческих народов, неоднократно сподобляется великих Божиих благодеяний, благодатной поддержки, которую он оценил. Здесь, в первой части, содержится первое предсказание Амоса с падении северного царства, что позже многократно повторяется (2, 13-16).
2 часть (гл. 3-6) содержит обличительные речи, относящиеся исключительно к Израильскому царству. Начинается эта часть тем, что Амос защищает свою миссию пророка в Израильском царстве рядом риторических вопросов: «Если лев начнет рыкать; кто не содрогнется? Господь Бог сказал; кто не будет пророчествовать?» (3, 8), т.е. указывает, что он пророчествует не по своей воле, но по воле Божией.
Обличая израильских вельмож, собирающих себе богатство насилием и грабежом, пророк с особым негодованием говорит о знатных женщинах самарийских («телицы васанские»), которые любят роскошь и пиршества и побуждают своих мужей к притеснению и ограблению бедных. Пророк угрожает им тем, что их, как пойманную рыбу вытащат крюками, так что они, бросив все свои убранства, будут вынуждены убегать через проломы стен (4, 1-3).
Далее Амос разоблачает религиозный формализм и лицемерие израильтян (4, 4-5). Он обличает их упорство в грехах и говорит, что на разные наказания Божии (голод, засуху, неурожай, гусениц, морскую язву, меч и разрушения) они отвечали упорной нераскаянностью (4, 6-11).
В 5-й главе суд Божий и гнев изложен в форме погребальной песни: «Упала и не встанет более дева Израилева». Причина этому идолослужение в Вефиле и других местах, нарушение нравственного закона и социальной справедливости. В частности, пророк говорит о несправедливости израильских судов, где бедные люди не могли найти защиту и справедливость. Амос говорит, что пришедший «день Господень», которого они ждут как Божьего дара, для нечестивых будет днем наказания.
Выражение «день Господень» лишь только у поздних пророков: Исаии, Иеремии, Софонии, Иоиля приобретает эсхатологическое и мессианское значение, которых во времена Амоса еще не было, хотя само выражение «день Господень» впервые встречается у пророка Амоса.
По причине нечестия Господь отвергает их лицемерные жертвы, религиозные праздники и песни. Еще во время 40-летнего путешествия в пустыни Израиль стал идолопоклонником и потерял искренность – говорит Господь через пророка (5, 25).
В 6-й гл. излагаются угрозы беспечным и алчным богачам, проводящим жизнь в роскоши, неге и самомнении. «Вот я воздвигну народ против вас, дом Израилев, и будут теснить вас» (6, 14).
3 часть (гл. 7-9) содержит описание пяти символических видений, продолжающих главную тему книги – обличение Израиля.
1) видение саранчи, опустошающей поля (7, 1-3);
2) огня уничтожающего, т.е. засухи (7, 4-6). Пророк, смущенный видением этих бедствий обратился к Господу с молитвой, и Господь отменил их;
3) видение Господа в виде мужа с отвесом в руке (7, 7-9) Смысл видения: как строитель использует отвес при строительстве здания, так и Бог использует суд Свой над Израилем с целью его исправления.
Все три видения указывают, что заслуживает Израиль своими грехами.
4) в 4-м видении (8, 1-3) под образом корзины, наполненной плодами, выражена идея исполнения меры беззаконий Израиля, который, подобно спелым плодам, созрел для наказания.
Далее указаны причины будущего наказания: несправедливость и угнетение бедных. Пророк здесь обличает алчность торговцев, которые наживаются на бедствиях народа, поднимают цену на хлеб и обманывают неверными весами (стт. 4-6). Среди предстоящих бедствий пророк особенно указывает израильтянам на лишение их слова Божия: «Се дние грядут, глаголет Господь, и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня» (8, 11-13). Сообщение слова Божия Израильскому народу было свидетельством его богоизбранности и преимущества перед языческими народами, поэтому лишение их слова Божия было равносильно отвержению. И действительно, после Амоса и его современника Осии у израильтян уже не было пророков.
5) В 5-м видении (9, 1-3) пророк слышит голос Господа, повелевающего обрушить (Вефильский) храм, в котором собрался народ для идолослужения. Спасения от карающей десницы Господней не будет, что показано в гиперболических выражениях: «хотя бы они зарылись в преисподнюю.., взошли на небо.., скрылись на горе Кармил» (ст. 3).
За этим видением повторяется угроза истребления и рассеяния израильтян среди язычников, но с обетованием сохранения благочестивого «остатка». Это обетование об «остатке» соединяется далее с мессианским пророчеством о восстановлении падшей скинии Давидовой: «В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою ее„ как в дни древние, чтоби они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое – говорит Господь, творящий все сие» (9, 11-12).
Это пророчество Амоса о восстановлении скинии Давидовой, когда все призывающие имя Господне – не только евреи, но и язычники – соединяются в едином исповедании Бога, является пророчеством о пришествии в мир Христа Спасителя – потомка Давида по плоти (скиния или дом Давида обозначает в Библии род Давида), и о вступлении в Церковь Христову не только евреев, но и язычников.
Такое именно толкование этого пророчества дал св. ап. Иаков, брат Господень по плоти, на Апостольском соборе в Иерусалиме (в 49-м году по Р.Хр.) при обсуждении вопроса о том, как принимать язычников в Церковь Христову (Деян. 15 гл.). Этот вопрос возник в связи с тем, что язычники стали все чаще обращаться ко Христу и принимать крещение (Корнилий сотник, антиохийцы и др.). Некоторые христиане из иудеев настаивали на том, чтобы христиане, обращенные из язычников, обязательно исполняли закон Моисеев. Тогда апостолы собрались в Иерусалим, чтобы разрешить этот спорный вопрос на соборе. Сначала говорили апостолы Петр и Павел, как они обращали и крестили язычников. Затем, после многих рассуждений взял слово председательствующий на соборе св. ап. Иаков, который сказал: «Мужи братья! Послушайте меня. Симон (т.е. Петр) изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано...» Далее, ап. Иаков привел текст пророчества Амоса о восстановлении скинии Давидовой (Деян. 15, 13-18). Этот текст и был положен в основу соборного постановления о принятии в Церковь Христову уверовавших из язычников без обременения их исполнением обрядов ветхозаветного Закона (обрезания и жертв).
В православном богослужении книга пророка Амоса не употребляется.
КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ
1. Сведения о пророке Софонии
Пророк Софония (с евр. Тайнозритель), согласно надписанию книги (1, 1), проходил свое служение в Иудейском царстве во времена царя Иосии (640-609). Родословие пророка в надписании книги доводится до четвертого колена, что указывает на знатность его происхождения. В книге нет намеков на произведенную царем Иосией «религиозную реформу», а, напротив, содержатся обвинения в идолопоклонстве (1, 5, 9) и беззаконии (3, 1-3). Следовательно, Софония пророчествовал до того, как Иосия повел борьбу с иноземными культами (628-621 гг.). Два предыдущих царствования Манассии и Аммона были самой мрачной эпохой в истории Иудеи. Цари не только находились в полной зависимости от Ниневии, но и добровольно ввели в своей стране и языческие верования. В ответ на протесты пророков Манассия начал жестокое гонение (4 Ц. 21, 1-13). Тогда Иерусалим был залит кровью, и меч «поядал» пророков «как истребляющий лев» (Иер. 2, 30), в результате чего голос свидетелей Божиих умолк почти на сорок лет. Иосия был сделан царем в восьмилетнем возрасте. В первые годы его царствования преследования прекратились, но культ Молоха и небесных светил все еще господствовал в Иерусалиме. Софония первым из пророков нарушил молчание и повел борьбу с этим нечестием. Его проповедь, очевидно оказала влияние на молодого царя, который решительными мерами покончил с идолопоклонством. В период реформ Иосии проповедовал Иеремия, а о Софонии уже ничего не упоминается. Вероятно, он умер в начале преобразовательной деятельности Иосии (625 г.). Предсказание разрушения Ниневии (2, 4-13), падение которой датируется 512 г. до Р.Хр., также свидетельствует о служении Софонии в более ранний период царствования Иосии. Память пророка Софонии празднуется 3/16 декабря.
2. Состав и содержание книги
Книга пророка Софонии состоит из 3-х глав. Главная тема пророчества – день Господень, т.е. суд Божий. Господь через суд над всеми языческими народами и иудеями окончательно уничтожит зло в мире и утвердит Свое блаженное царство. Эта тема раскрывается во всех главах книги.
В 1-й главе, возвестив суд Божий над всем миром (2-3 стт.), пророк придает преступления иудеев и говорит об их участи в день суда. Из беззаконий иудеев указаны следующие: увлечение культами Ваала, «воинства небесного». Молоха; злоупотребление властью, излишняя роскошь богачей. В конце 1-й главы в кратких, но сильно выражениях описываются действия «дня Иеговы» (14-18).
Во 2-й главе после краткого увещания иудеев обратиться к Господу с покаянием, дабы снискать милость Его до наступления «дня Его гнева», пророк говорит, что день Господень простирается не только на них, но и на весь языческий мир. Далее предвозвещает бедствия дня Господня соседним языческим народам, ближним (филистимлянам, моавитянам, аммонитянам) и дальним (эфиопам, ассирийцам и др.). Особенно картинно изображается запустение столицы Ассирии Ниневии, которая превратится в пустыню и будет логовом для диких животных (11-15 стт.).
В 3-й главе пророк изображает печальное религиозно-нравственное состояние современного ему Иерусалима, предвозвещает наступление дня Господня (1-8 стт.), но затем говорит о спасении после суда благочестивого остатка и предсказывает обращение к Богу языческих народов.
3. Мессианские черты пророчества Софонии
Говоря о спасении благочестивого остатка (в историческом смысле – от вавилонского плена) пророк прозревает блаженные мессианские времена. Характерные черты мессианского времени у пророка Софонии следующие: 1) спасение будет простираться на всю вселенную (3, 9-10); 2) будет состоять в прощении грехов и святости его членов (3, 11-13); совершится, когда Господь воцарится «посреди народа» (3, 15).
Дать языческим народам «чистые уста» значит произвести внутреннюю перемену в их настроении, чтобы они свято чтили Бога.
«Из Эфиопии принесут мне дары», т.е. даже самые отдаленные языческие народы, какими во времена пророка были жители Эфиопии, обратятся ко Господу, будут чтить Его и приносить жертвы и дары.
Отличительная черта картины суда Божия у Софонии та, что «день Господень» в его речах – это не только день обнаружения божественного гнева над грешниками (как у Наума, Аввакума, Иосии), но вместе с тем это начало новой жизни для всего человечества.
Пророчество Софонии о суде Божием (1, 14-15) воодушевляло на творчество многих великих композиторов. Оно положено в основу содержания Реквиема (Моцарт, Верди, Керубини, Берлиоз).
4. Богослужебное употребление
Из книги пророка Софонии заимствуются две паремии:
1. 3, 8-15 – в Великую Субботу. Возвещаемое распространение веры – плод смерти и воскресения Христа Спасителя.
2. 3, 4-19 – в Вербное Воскресение. Призыв пророка к радости и веселию соответствует воспоминанию торжественного входа Христа в Иерусалим, «Ликуй, дщерь Сиона! Торжествуй Израиль! Веселись и радуйся от всего сердца дщерь Иерусалима...» (ст. 14).

15. Книги пророков Авдия, Наума и Ионы.
КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ
1. Время и место служения пророка
О личности пророка Авдия (евр. «служитель, раб Иеговы») и времени его служения не сообщается никаких сведений, ни в его книге, ни в других священных книгах, а предания о нем разноречивы и требуют проверки: одни считают его современником Илии и Елисея, т.е. пророком 9-го века до Р.Хр., а другие – современником Иеремии (6 в.). Поэтому вопрос о времени пророческого служения Авдия решается на основании его книги.
В 10-14 стт. пророк обличает идумеев за проявление вражды к родственным им иудеям (Исав или Едом – родоначальник идумеев, был братом Иакова) во время взятия Иерусалима врагами. При этом идумеи не только высказывали свое злорадство («расширяли рот в день бедствия»), но и помогали врагам: грабили и убивали своих братьев, устраивали засады, пойманных выдавали неприятелю.
Из исторических книг Ветхого Завета известны четыре случая взятия Иерусалима неприятелем: 1) в первый год Ровоама (930-914) город был взят египетским фараоном Сусакимом (3 Ц. 14, 25); 2) при Иораме (849-842) – филистимлянами и арабами (2 Пар. 21,16; ср. 4 Ц. 8, 20); 3) при Амасии (797-768) – израильским царем Иоасом (4 Ц. 14, 13); 4) при Иоакиме, Иехонии и Седекии город трижды захватывали вавилоняне (605, 597, 587 гг.), причем в последний раз город был окончательно разрушен Навузарданом, полководцем Навуходоносора. Первые три захвата Иерусалима (при Ровоаме, Иораме и Амасии) должны быть исключены, т.к. об участии в них идумеев ничего не говорится. Что же касается последнего захвата Иерусалима вавилонянами (587 г.), то Библия ясно говорит о враждебности между иудеями и идумеями в этот период. Ясные библейские свидетельства мы находим у пророка Иезекииля (35, 5.12), в книге «Плач Иеремии 4, 21; Пс. 136, ст. 7: «Помяни, Господи, сыны едомския в день иерусалима глаголющия: истощайте, истощайте (т.е. разрушайте) до оснований его». Кроме того, пророчество Авдия об Едоме в стт. 1-6 почти буквально сходно с пророчеством о них же у Иеремии (49, 9-10, 14-16) – современника катастрофы 587 г. Все приведенные места говорят о враждебных действиях идумеев против Иерусалима и иудеев в последние годы существования Иудейского царства.
Следовательно, пророк Авдий пророчествовал в Иудее вскоре после событий 587 года. Ранее этой даты книга не могла появиться.
[Лекции] О том, когда была написана эта книга, есть два основных мнения. Первое ( о том, что она была написана во время вавилонского плена, после того, как был разрушен Иерусалим, и здесь обличаются эдомитяне за сочувствие этому разрушению. Второе мнение о том, что эта книга была написана в IX еще веке. Согласно ему Авдий был современником Израильского царя Ахава, и Иудейского Иорама, поскольку при нем Идумея вышла из-под власти Иудеи, а союзные войска филистимлян и арабов захватили и разграбили Иерусалим. И в книге, все-таки, скорее говорится о разграблении Иерусалима, нежели о его разрушении. И сходство тех характеристик, которые даются эдомитянам в книге пророка Амоса и Иеремии, говорит о том, что это скорее всего книга допленная. За это говорит и ее место в каноне.
2. Состав и содержание книги
Книга пророка Авдия является самой малой из всех ветхозаветных книг – имеет всего 21 стих и содержит описание «видения об Едоме». Едом – небольшой, родственный евреям, народ, гордившийся своей мудростью и надеявшийся на неприступность скал Сеира, на которых он расселился. Едом был одним из самых непримиримых врагов народа Божия. Поэтому Едом, наряду с мировыми языческими монархиями – Ассирией, Вавилоном – являлся объектом постоянного внимания пророков (Ис. 21, 11-12; 34, 5-6; 63, 1; Иер. 49, 7-22; Иез. 25, 12-14; 35 и др.). Мысль о торжестве Царства Мессии всегда соединялась у пророков с мыслью о поражении Едома и суда над ним (Ис. 34, 6).
В книге пророка Авдия сущность видения об Едоме раскрывается в трех небольших отделах (стт. 1-9; 10-16; 17-21).
В первом отделе (1-9) содержится изображение бедствий, имеющих постигнуть Едом. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с призывом вставать и выступать против Едома; (1 ст.). Он созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (2), разорен и разграблен (3-6) и даже изгнан до границы. Прежние союзники Едома стали его врагами (7), мудрецы его истреблены (8), храбрые поражены страхом, и весь Едом доведен до погибели (9).
Во втором отделе (10-16) указывается причина суда над Едомом – его вероломное отношение к своим братьям в день их бедствия.
В третьем отделе (17-21) от суда над Едомом, пророк возвещает суд над всем языческим миром и далее предсказывает вступление «царства Господня», изображая его чертами, приложимыми к вечной Церкви Христовой. Это место книги пророка Авдия – мессианское (ст. 21).
В ближайшем историческом смысле пророчество Авдия об Едоме исполнилось в ветхозаветные времена. После событий 187-6 г. до Р.Х. идумеи постепенно заняли всю южную Палестину до Хеврона включительно, который был отвоеван лишь в 165 г. Иудой Маккавеем. В конце II в. (130 г.) до Р.Х. Иоанн Гиркан – потомок Симона Маккавея одержал над идумеями окончательную победу и обратил их в иудейство (принудил к обрезанию и исполнению закона Моисеева – благодаря этому деянию впоследствии смог воцариться Ирод Великий, который был идумей). С этого времени началось слияние идумеев с иудеями.
Ассимиляцию, исчезновение идумеев среди иудеев бл. Иероним понимает как пророчество о распространении Церкви Христовой по всему миру, объединение всех людей в одну семью, где нет «ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного» (ап. Павел).
«Дом Иакова будет огнем,... И дом Исавов – соловою» (ст.18). Христианство – огонь, язычество – солома.
Примечательно, что раввины (иудейство) идумеями и Едомом называют христиан и ждут победы иудейства над христианством.
За богослужением книга пророка Авдия не употребляется.
Две книги ( Наума и Авдия, выбиваются из общего ряда, поскольку они относятся, практически целиком, к другим народам. Но здесь ( все та же самая мысль, которую мы видели в больших книгах, где другим народам тоже посвящается достаточно значительный раздел. По букве эти пророчества уже исполнились. Столица Идумеи ( Петра долгое время стояла вовсе заброшенной, ныне ( это известный туристический объект. Сейчас там никто не живет... ( это некогда неприступный, великий, а ныне заброшенный город. По духу же – они уже частью исполнились с пришествием Христовым, частью еще исполнятся во втором Его пришествии.
КНИГА ПРОРОКА НАУМА
1. Сведения о пророке Науме
Имя пророка Наума (евр. Нахум) означает «утешитель». Прозвище его – Елкосеянин (евр. Элькоши) – указывает на происхождение из города Елкоса и Элькоша. Правда, толковники расходятся во мнениях относительно географического положения этого города. По Иерониму Елкос находится на севере Галилеи, а по св. Кириллу – в Иудее. Славянский и греческий переводы, где Наум назван «сыном Елкесеевым», в данном месте ошибочны.
Время служения пророка, не обозначенное в книге, можно определить по содержанию его пророчеств. Так можно заключить, что Наум пророчествовал в Иудее в ассирийскую эпоху до момента падения Ниневии, о котором он предсказывает. Из того, что в 3, 8-10 говорится о разрушении Но-Амона (египетские Фивы), завоеванного в 663 году до Р.Х. ассирийским царем Асаргадоном, следует, что Наум начал свое пророчество после этой даты (около этого времени Асаргадон увел в оковах в Вавилон иудейского царя Манассию, 2 Пар. 33, 11, и переселил в Ассирию остатки израильтян, живущих на территории бывшего десятиколенного царства, 1 Езд. 4, 2, 10). Поскольку иудеи в книге Наума не обличаются в идолопоклонстве, а изображаются как страдальцы от ассирийского ига, которым возвещается спасение от Господа (1, 12-15), время написания книги можно отнести к 621-812 гг., т.е. ко второй половине царствования благочестивого Иосии (640-609 гг.), предпринявшего в 621 году религиозную реформу с целью искоренения идолослужения и сосредоточения богослужения в Иерусалимском храме (4 Ц. 22-23).
2. Состав и содержание книги
Книга пророка Наума по своему содержанию относится к тем отделам пророческой письменности, предметом которых является будущая судьба языческого народа.
Главная тема книги – приближающееся падение Ниневии, столицы могущественной и жестокой Ассирии, которая в древнем мире стала символом кровожадной жажды завоеваний. Поработив Сирию, Палестину, Египет, Вавилон, часть Малой Азии и Кавказа, Ассирия опустошила эти земли, разрушив десятки городов и угнав в плен сотни тысяч жителей. Все народы смотрели на Ниневию как на ненавистную угнетательницу. Неудивительно поэтому, что для Наума Ниневия была воплощением зла (военная мощь Ассирии пошатнулась в результате нашествия скифов. В 616 г. Ассирия потерпела жестокое поражение в битве с восставшими вавилонянами. В 614 г. халдеи в союзе с мидянами захватили древнюю столицу Ассирии – Ассур. В 612 г. пала и Ниневия. Все порабощенные ею страны ликовали).
Пророчество о падении Ниневии и Ассирии раскрывается в 3-х главах.
В 1-й главе описывается всемогущество и правосудие Божие, направленные против Ассура, враждебного Богу и иудеям, которым предвозвещается спасение от ассирийского ига.
Во 2-й главе подробно предсказывается разграбление и окончательное разрушение Ниневии.
В 3-й главе выясняются причины падения Ниневии – ее беззакония, и предъизображается картина будущего запустения Ниневии. В этой главе (3) пророк перечисляет страшные бесчинства, достойные возмездия: сплошной обман, бесчисленные убийства, грабительства, распутство, чародейство, преступления против других народов. В ряде мест книги пророк говорит, что Господь «всепотопляющим наводнением» положит конец Ниневии (1, 8.2, 6.3, 8).
Пророчество о погибели Ниневии «от воды» и ее вечном запустении исполнилось с буквальной точностью в 612 г. до Р.Х. Ниневия, упорно оборонявшаяся против осаждающих ее мидян и вавилонян, была взята Клаксаром, царем мидийским, и Набопалассаром, царем вавилонским после того, как была устроена запруда реки Тигр, мощные воды которой, изменившие течение, устремились в город, подмыли городские стены и позволили неприятелю вторгнуться в него. Царь ассирийский Сарданапал, отчаявшись, приказал разжечь во дворце огромный костер и, собрав золото и серебро, сжег себя вместе с женами, наложницами и драгоценностями.
С тех пор Ниневия никогда не восставала. «Где же логовище львов, куда лев таскал сокровища» (2, 11) – иронически вопрошает пророк, провидя будущее запустение величайшего города того времени. И действительно, еще не так давно неизвестно было даже место бывшего города, разрушенного более 2 тысячи лет тому назад. И только в середине 19-го в. Ниневия была открыта благодаря раскопкам Лейярда.
Мессианские черты в книге пророка Наума можно заметить в конце первой и начале второй главы (1, 15; 2, 1-2). В еврейском тексте 15 ст. 1-й главы отнесен к началу 2-й главы. Здесь возвещается грядущее благовестие Иудее, т.е. говорится о вожделенном времени, когда иудеи освободятся от поработителей, смогут «праздновать праздники свои и исполнять обеты свои», когда в пределах Иудеи зазвучит голос благовестника, возвещающего мир (ср. Ис. 52, 7). Имея, прежде всего, исторический смысл, эти слова пророка заключают в себе и предвестие благ мира, и спасение в новозаветное время. В таком смысле применяет слова этого пророчества апостол Павел (Рим. 10, 15), говоря о проповеди евангельского учения во всем мире.
Книга пророка Наума за богослужением не употребляется.
КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ
1. Сведения о пророке Ионе
В самой книге о пророке Ионе (евр. «Голубь») говорится, что он был сыном Амафии (1, 1), происходил из евреев и почитал Господа Бога небес (1, 9), сотворившего небо и землю. Эти краткие сведения несколько дополняют свидетельством 4 Ц. 14, 25 об Ионе, сыне Амафиине, из Гефхефара (в колене Завулоновом, см. И. Нав. 19, 3) современнике Иеровоама II, царя израильского, предсказавшем царю восстановление древних пределов царства. Из этого следует, что пророк Иона был старшим современником Амоса и Осии, пророчествовавших тоже при Иеровоаме II, но чуть позже, после его побед. Считают, что Иона принадлежал к числу «царских» пророков (ср. 3 Ц. 22, 6; Иер. 28).
2. Состав и содержание книги
Книга пророка Ионы существенно отличается от всех других пророческих писаний, т.к. все 4 главы ее содержат не пророческие речи, а описывают миссию пророка в Ниневию, столицу Ассирии.
1 глава повествует о том, как Иона, получивший от Бога повеление идти в Ниневию и обличать беззакония жителей этого города, пытался уклониться от этой миссии. Он направляется в Иоппию, портовой город на Средиземном море (нынешняя Яффа), садится на корабль и бежит «от лица Господня» в противоположную от Ассирии сторону – в Фарсис (Тарсис), Финикийскую колонию в Испании, олицетворявшую для древних евреев край света (стт. 1-3). Далее описывается, как на море поднялась великая буря, грозившая потопить корабль, и язычники-моряки, по обычаю того времени, бросили жребий, чтобы узнать, кто из присутствующих на корабле виновен пред Богом и навлек на себя Его гнев; жребий пал на Иону, который исповедал пред всеми свой грех и просил бросить его в море, после чего ветер прекратился (стт. 4-16).
2 глава рассказывает о поглощении Ионы «китом великим» (стр. 211, Ион. 2,1) (в евр. тексте «большой рыбой»), о пребывании его во чреве кита три дня и ночи, и о молитве Ионы с благодарением Богу за сохранение жизни, с прошением о спасении. Господь повелел киту извергнуть Иону на сушу.
В 3 главе говорится о вторичном повелении Божием Ионе – идти в Ниневию с проповедью о покаянии и об исполнении этого повеления. На этот раз Иона не осмелился ослушаться, он идет в Ниневию и проповедует о грядущем через 40 дней (в греч. Библии через три дня разрушении). Ниневитяне во главе со своим царем, вразумленные проповедью Ионы, покаялись: наложили на себя пост, «обратились от злого пути своего», и были помилованы Богом.
В 4 главе списывается, как Иона за городом под палящими лучами знойного солнца ожидает в палатке погибели Ниневии, как обрадовался он, когда «Господь произростил над ним растение» (слав. «тыква»), защищавшее его от зноя, и до смерти огорчился, когда оно внезапно засохло. Господь вразумляет пророка вопросами: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого ты не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более 120 тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множества скота?» (4,10-11).
3. Прообразовательное значение книги Ионы
Хотя книга пророка Ионы отличается отсутствием в ней собственно пророческих речей, она имеет пророческое (точнее – прообразовательное) значение. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует в Евангелии, что трехдневное пребывание Ионы во чреве кита прообразовало Его трехдневное пребывание в сердце земли. «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. Ибо, как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим, и осудят его: ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим, и осудит его: ибо она проходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона» (Мф. 12, 39-42; ср. Лк. 11, 29-32).
Проповедь Ионы язычникам-ниневитянам прообразовала проповедь Христа среди язычников, а раскаяние ниневитян прообразовало раскаяние и обращение язычников к Богу.
4. Проблема историчности и времени происхождения книги
[Лекции] В царствование Иеровоама II упоминается пророк Иона (4 Цар. 14, 25). Поэтому и книгу можно отнести к VIII веку, то есть ко времени, когда Ассирия, столицей которой была Ниневия, была в самом расцвете. За древность этой книги говорит и ее место среди книг малых пророков. Современные толкователи расходятся во мнениях, называя даты от IX до V века. В пользу подлинности данной книги можно привести еще два соображения. Во-первых, критичность, с которой раскрываются поступки пророка. Такой подход скорее свидетельствует в пользу автобиографического характера книги. Во-вторых, идеи книги весьма далеки от жесткой позиции по отношению к иноплеменникам, характерной для послепленного периода. Однако она была внесена в канон.
[Еп. Сергий] По вопросу историчности книги и времени ее происхождения споры продолжаются с древних времен до наших дней. Мнения исследователей можно разделить на 3 группы. (1) одни признают ее историчность и истолковывают в собственно-буквальном смысле; (2) другие объясняют ее как аллегорический образ, соответствующий исторической судьбе ветхозаветного Израиля; (3) третьи отвергают ее историческое достоинство и считают ее притчей (или «мидрашом»), написанной в плену или послепленное время и лишь подписанной именем Ионы пророка 9 в. до Р.Хр.
1. Древние иудеи: Филон, И. Флавий (Древности IX, X, 2), талмудисты, а также свв. отцы (св. Ефрем Сирии, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, бл. Феодорит, бл. Иероним, бл. Августин, Феофилакт) понимали книгу Ионы в историческом смысле. Эта точка зрения основывается на неоднократных упоминаниях об Ионе в канонических и неканонических книгах (4 Ц. 14, 25;
Тов. 14, 4; 3 Мак. 6, 6; 3 Езд. 1, 33), но, главным образом на свидетельствах Мф. 12, 39-42 и Лк. 11, 29-32, где о трехдневном пребывании Ионы во чреве кита и о покаянии ниневитян как результате проповеди Ионы говорится устами Самого Спасителя, причем, в одном контексте с упоминанием о визите царицы Савской к Соломону, историчность которого не подлежит сомнению.
2. Некоторые экзегеты смотрят на историю Ионы как на аллегорию. Иона-голубь изображает Израиль, который был предназначен быть пророком Иеговы среди языческих народов. Но, поскольку Израиль не выполнил своей миссии, он был поглощен Вавилоном, изображенным в книге в виде большой рыбы. Во время вавилонского плена он обратился ко Господу и был восстановлен. В подтверждение возможности такого толкования приводит Иер. 51, 34, 44, где Вавилон изображается в вида дракона, проглатывающего народы, которые будут исторгнуты Господом из уст его.
3. Большинство современных исследователей рассматривают книгу Ионы как назидательную притчу и в подтверждение приводят следующие аргументы: а) речь об Ионе идет в 3-м лице; он является главным действующим лицом в книге, но нигде не сообщается об его авторстве, б) В 3, 3 о Ниневии говорится в прошедшем времени («Ниневия же была город великий»), а царь ее не называется по имени (3, 6). Отсюда делается вывод о написании книги после падения Ниневии в 612 году. в) В книге имеются арамеизмы признак послепленного происхождения, в этом отношении она сходна с книгами Ездры и Неемии. г) Идея универсальности Бога Израилева и спасения, предназначенного не только евреям, но и язычникам, невозможна у пророка 9 века до Р.Хр., эта идея получила развитие в плену и в послепленное время.
Все эти аргументы заслуживают внимания, но они не бесспорны: а) по мнению ряда экзегетов, метод повествования в 3-м лице имел применение у ветхозаветных писателей, пожелавших оставить свою личность в тени; из светских писателей в 3-м лице писал о себе Цезарь в сочинении «О Галльской войне».
б) Арамейская окраска книги может рассматриваться по-разному, даже как признак авторства Ионы; поскольку Израильское царство на севере граничило с арамеями (Сирией), язык его должен был включать арамейские слова. Селлин и Рост находят, что даже молитва Ионы (2, 3-10), подлинность которой особенно оспаривалась, написана языком, свидетельствующим о древности книги,
в) Идея универсальности Бога Израилева как Бога не только евреев, но и языческих народов, наказывающего преступления всех людей, встречается у Амоса, пророка 9-го века (Ам. 1, 2). О том, что пророческое служение распространялось и на язычников, мы читаем в 3, 4 книгах Царств (служение Илии и Елисея),
г) Выводы о написании книги после падения Ниневии из свидетельств книги Ионы 3, 3, 6, весьма шаткие. Напротив, после 612 года скорее невозможно было говорить о помиловании язычников на примере уже павшей Ниневии; такой пример был бы неудачным и крайне неубедительным.
О трудности толкования книги пророка Ионы свидетельствовали еще древние отцы и учители Церкви. Св. Григорий Назианзин (+374 г.) и бл. Феофилакт оставили сведения о том, что в их время существовало аллегорическое толкование книги Ионы, не занимая по отношению к нему полемической позиции.
Исходя из изложенных выше аргументов, большая часть современных экзегетов рассматривают книгу пророка Ионы как дидактическое произведение, изложенное в форме притчи. По их мнению, Спаситель, ссылаясь на книгу Ионы, заимствовал из нее только элементы, необходимые для своего учения и при этом ничего не возвестил о их реальности или фиктивности. Использование же этих мест книги может быть успешным независимо от того, являются ли они историческими фактами или литературными образами. Учение Спасителя имеет одинаковую ценность независимо от того, преподносится ли оно в виде притчи, или же выводится из исторических фактов. Но при всем этом ряд экзегетов полагают, что в основу книги Ионы положены реальные элементы, заимствованные из предания об Ионе. Таким образом, по их мнению, можно лучше объяснить, как писатель более позднего времени использовал Иону в качестве главной личности своей книги.
Из представленного очерка мнений видно, что спорный вопрос о времени происхождении и авторстве книги зависит от решения проблемы ее историчности. Экзегеты, защищавшие исторический авторитет книги, приписывали ее авторство Ионе, сыну Амафии (пророчествовал между 793-753 Гг. до Р.Хр.). Другие предпочитают придерживаться мнения о более позднем написании ее анонимным автором, не исключая время плена и даже после плена.
5. Учение книги
Религиозно-нравственное учение книги пророка Ионы важнее всех проблем, возникающих по поводу ее авторства и время написания.
Прежде всего в книге раскрывается возвышенная идея об универсальности спасения, предназначенного для всех народов. Народом Божиим могут быть языческие народы, уверовавшие в Него, а не только Израиль. Еврейский партикуляризм с трудом воспринимал эту идею. На пути усвоения этой возвышенной идеи непреодолимым препятствием стоял эгоизм и предубежденность в том, что спасение предназначено только для евреев. Бог – Отец всех людей, Он простирает Свою любовь на все человечество и милует кающихся грешников. Но покаяние со стороны человека-грешника необходимо. Ибо без него нет прощения.
Еще одна идея: Посланник Божий непременно должен исполнить Свою миссию. В случае противления – он наказывается Богом.
С литературной точки зрения книга оценивается очень высоко. Ее сравнивают с жемчужиной уникальной ценности.
Богослужебное употребление книги
Книга пророка Ионы полностью прочитывается на вечерне в Великую Субботу (4-я паремия).
Ион. 2, 1: «Повелел Господь большому киту проглотить Иону» – вопрос о том, реально ли это чудо, возникал неоднократно. Конечно, Творец, создавший морские чудовища, мог сделать и так, что человек, поглощенный одним из них, остался жив. Однако, наша вера во всемогущество Божие не обязывает нас к исключительно буквальному толкованию этого текста. Филологический анализ показывает, что в Библии нет особого слова, обозначающего «кита». В ней названы по-еврейски тан и таннин – большие животные, как змеи, крокодилы, крупные рыбы. Ошибочно мнение, что Иона был проглочен китом: в книге говорится о «даг дадол» (евр.), т.е. о большой быстро размножающейся рыбе, что не может относиться к киту.

16. Книги пророков Михея и Аввакума.
КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ
1. Личность и служение пророка
Пророк Михей (с евр. «кто как Бог») происходил из селения Морасфа (на юго-восток от Иерусалима), пророчествовал в Иудее при царях Иоафаме, Ахазе и Езекии, т.е. примерно с 740-695 гг. до Р.Хр., и был современником Исаии и Осии. Эпоха этих пророков была наполнена бурными историческими событиями, волновавшими весь Восток и отразившимися на истории Израиля и Иуды. Но разные условия жизни, в которых находились пророки, в частности Исаия и Михей, отразились на писаниях обоих пророков. В то время, как Исаия, стоявший по своему аристократическому положению в близких отношениях к царскому двору, обнаруживает живой интерес к политическим движениям времени, стремится дать направление этим движениям и описывает жизнь и нравы столицы; Михей – выходец из деревни Морасфы в своих проповедях для Иудеи был тем же, что Амос – для Израиля. Он, подобно Амосу, в своей книге выступает, главным образом как моралист, совсем не затрагивает политических ситуаций своего времени и везде говорит, как выходец из народа. Язык его отличается простотой, конкретностью, а иногда даже резкостью, смелым чередованием образов и игрой слов. Его близость к простому народу выражается в том особом сочувствии к обиженным, когда Михей говорит о преступлении богатых против бедных, наглядно изображая, как иудейские велиможи на своих ложах изобретают средства для своего обогащения за счет бедных (2, 1-2. 3-9; 3, 3). В книге много образных, живых выражений, заимствованных из деревенской жизни (2, 12; 4, 6-7; 5, 3-7; 7, 17).
О Михее имеется упоминание в книге прор. Иеремии. Некоторые из старейшин, поддерживая предсказания Иеремии о печальной судьбе Иерусалима, напомнили всему народному собранию, что об этом же пророчествовал Михей Морасфитянин во дни Езекии (Иер. 28, 17-18). Память пророка Михея празднуется Церковью 14/27 августа.
Пророка Михея Морасфитянина следует отличать от более древнего по времени служения прор. Михея сына Иемвлая, пророчившего в Израильском царстве во времена прор. Илии, при нечестивом царе Ахаве, и не оставившего писаний (3 Ц. 22 гл.).
2. Состав и содержание книги
Книга пророка Михея состоит из 7 глав и может быть разделена на 3 части.
1 часть (1-3 гл.) – содержит предсказания о разрушении Самарии и опустошении Иерусалима.
2 часть (4-5 гл.) – говорит о спасении Израиля и языческих народов через Старейшину из Вифлеема.
3 часть – содержит обличительные речи на Израиля и возвещение надежды на спасение.
1 часть (1-3 гл.). Пророк начинает свои речи возвещением разрушения Самарии вместе с ее идолами, затем, с такой же угрозой он обращается к Иерусалиму (1 гл.) Причиной Божественного гнева на Иерусалим является нечестие иудеев, в особенности же преступления иудейских вельмож, лжепророков и судей.
Иудейские вельможи ночью на ложах своих придумывали планы ограбления бедных и приводили их в исполнение днем: путем насилия отбирали чужие поля, дома и собственность, лишая детей родительского наследства (2, 1-2, 9). К этой теме пророк возвращается неоднократно.
Ложные пророки льстили народу и из корыстных побуждений вводили его в заблуждение, возвещая мир и благополучие, когда предстояло бедствие. За вознаграждение они «проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну» (2, 5).
Характеризуя нравственное состояние всех иудеев, пророк со скорбью говорит: «Если бы какой-либо ветренник выдумал ложь и сказал: я буду пророчествовать тебе о вине и сикере, то он бы был угодным проповедником для этого народа» (2, 11). «За эти преступления, – говорит пророк, – Сион будет распахан, и Иерусалим сделается грудой развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (3, 12). Эти угрозы прерываются обетованием о будущем соединении Израиля и Иудеи и возвращении их из плена (2, 12-13).
2 часть (4-5 гл.) – содержит утешительные пророчества, возвещенные уже после падения Самарии в 722 году и обращенные к жителям Иерусалима, дабы те не впали в отчаяние от подобной же участи.
Здесь в 4-й глазе Михей дословно повторяет пророчество Исаии о возвышении Горы Сиона (Господней). Настанет время, говорит пророк, когда гора Сион прославится более всех гор, ибо к ней соберутся все народы, чтобы научиться закону, который выйдет из Сиона и Иерусалима (Мх. 4, 1-4; ср. Ис. 2, 2-5). Мнения экзегетов по этому поводу следующие, их 4: 1) оба пророка, может быть получили одинаковое откровение; 2) Михей приводит пророчество Исаии, которое тогда знали все иудеи, подтверждая тем самым его важность и непременность исполнения. 3) Прор. Исаия приводит в своей книге пророчество Михея. 4) Оба пророка заимствовали более древнее пророчество о горе Господней. Верным, очевидно, приходится признать второе мнение, ибо Исаия подробно говорит о бывшем ему откровении от Бога (см. Ис. 2, 1).
Это пророчество рассматривали многие отцы Церкви (св. Иустин муч., св. Ириней, Тертулиан, бл. Феодорит, св. Климент Александрийский, св. Ефрем Сирин, св. Иоанн Златоуст) и все подчеркивали, что мессианское значение этого пророчества намного шире по содержанию, нежели историческое его понимание (возвращение из плена). Здесь, по мнению свв. отцов, пророк Михей предсказывает распространение евангельской проповеди среди евреев и язычников.
Утешительные пророчества этой части заканчиваются предсказанием о приходе Старейшины из Вифлеема, Который защитит остаток Иоанова, сделает его мирным и святым народом, среди которого уже не будет коней, колесниц и предметов ложного богопочитания.
3 часть (6-7 гл.) заключает в себе речи пророка, относящиеся к разным периодам его служения.
Призывая во свидетельство горы и холмы, пророк обличает Израиль в неблагодарности и отступничестве от Бога. Господь через Михея напоминает Своему народу о многочисленных благодеяниях, оказанных ему по исходе из Египта. Далее говорится о бесчисленных грехах народа Божия – кругом ложь, обман и угнетение бедных.
Торговцы наживаются на обмане, применяя уменьшение меры, неверные весы и гири; начальники и судьи оставили всякую правду. «Лучший из них – как терн, и справедливый – хуже колючей изгороди» (7, 4). При таком положении дел бедный человек – совершенно беззащитен. Возвещая наказание, пророк, однако, выражает надежду, что Господь помилует остаток наследия Своего, изгладит беззакония его и, как в дни исхода из Египта, явит дивные дела Свои (7, 7-20).
3. Пророчество Михея о месте рождения Спасителя (5, 2 – наизусть)
«И ты Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах иудиных, из тебе бо мне изыйдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же Его от начала, от дней века» (5, 2; евр. 5, 1). (русск.= «И ты, Вифлеем – Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных»).
«Вифлеем» значит «дом хлеба», так он назван за плодородие полей. «Ефрафа» – более древнее название Вифлеема, по имени родоначальника жителей – правнука Иуды (Руф. 1, 2; 1 Ц. 17, 12; 1 Пр. 4, 4).
«Тысячи иудины» – значительные иудейские города, в которых взрослое мужское население (подлежащее переписи) достигло тысячи и более человек. По смыслу пророчества, Вифлеем, хотя и небольшой город, но в будущем он прославится, когда из него произойдет Мессия.
«Старейшина» (греч. «игуменос») – этого слова нет в еврейском тексте, оно является глоссой, т.е. пояснительной вставкой.
Выражение: «исходи же Его из начала от дней вечных» – отцы и учители Церкви объясняют как указание на предвечное рождение Христа по Божеству (ср. Пс. 109, 3). «Произойдет Мне» – т.е. Богу, для славы Божией, во исполнение Божиих планов и обетований.
Из Евангелия Матфея видно, что текст Михея 5, 2 всегда понимается как пророчество о месте рождения Мессии. Когда Ирод, встревоженный прибытием волхвов, созвал первосвященников и спросил у них, где должен родиться Христос, последние ответили: «В Вифлееме иудейском» и привели текст пророчества Михея 5, 2 (Мф. 2, 5-6). Об этом знали не только книжники, но и весь народ, что видно из Евангелия Иоанна 7, 42. «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак, произошла о Нем распря в народе».
Ст. 3. «Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить». Под «имеющей родить» одни толковники разумели Церковь (Иероним, Феодорит), другие – Пресвятую Деву Марию (Ефрем Сирин, Кирилл Александрийский и многие экзегеты нашего времени). Второе толкование предпочитается первому. Сам пророк Михей не объяснил этих слов, как думают, потому, что в то время широко известно было пророчество Исаии о рождении Мессии от Девы. Михей, таким образом, лишь дополняет это пророчество указанием места рождения Спасителя (Ис. 7, 14).
Богослужебное употребление книги
Из книги пророка Михея читаются три паремии.
1. В навечерие Рождества Христова на 1-м часе. Мих. 5, 2-4.
2. На Рождество Христово на вечерне. Мих. 4, 6-7; 5, 2-4; (3-я пар.)
3. На праздник Преполовение Пятидесятницы: Мих. 4, 2-3.5; 5, 4 и 6, 2-5,
[Лекции] Исследователи книги пророка Михея обращают внимание на тесную связь всех речей пророка с его эпохой и с речами его современника – пророка Исаии. Так, например, обличение в идолопоклонстве (Мих. 1, 7) соответствует эпохе Ахаза; лицемерие (6, 6-8) соответствует эпохе Езекии; обличение жадности и захвата чужих полей (2, 2) дословно сходно с обличением Исаии (5, 8); обличение лжепророков (Мих. 2, 6, 11; 3, 5) также сходно с обличением у Исаии (Ис. 29, 9-11; 30, 10-11). Замечательно сходство Михея с Исаией в пророчествах о разрушении и запустении Иерусалима (Мих. 3, 12 = Ис. 32, 13-14), о горе Господней (Мих. 4, 1-4 = Ис. 2, 2-4) и о Матери Мессии (Мих. 5, 2 = Ис. 7, 14).»
По причине сходства тем и пророчеств можно сказать, что книга пророка Михея, в каком-то смысле, является дополнением к книге пророка Исаии.
КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА
1. Сведения о пророке Аввакуме
Пророк Аввакум (евр. Хабаккук – борющийся) проходил свое служение в Иудее. О его жизни почти ничего не известно. Анализ текста говорит нам, что пророк был из колена Левиина и принимал участие в богослужебном храмовом пении.
Время пророческого служения определяется из содержания его пророчеств, где говорится о религиозно-нравственном состоянии современников пророка. Пророк сетует о распространении нечестия в стране и получает ответ от Бога о скором нашествии на Иудею халдеев. Халдеи – орудие наказания Божия. Из этого толковники заключают, что Аввакум жил при нечестивом царе Иоакиме и был свидетелем первого нашествия халдеев на Палестину (605 г. до Р.Хр.). Иоаким (608-597) вступил на царство после благочестивого Иосии, трагически погибшего в 609 году в битве с фараоном Нехао II при Мегиддо. Иоаким (из Елиоакима) сначала был данником фараона до 605 года, а после нашествия Навуходоносора платил дань Вавилону. В дни его царствования нечестие и идолопоклонство вспыхнули с новой силой. Следовательно, пророк Аввакум проходил свое служение при Иоакиме и был современником прор. Иеремии. Память пророка Аввакума празднуется Церковью 2/15 декабря.
2. Состав и содержание книги
Книга пророка Аввакума состоит из 3-х глав. Главная мысль книги – неправедный и беззаконный погибнет, а праведный через свою веру жив будет. Эта мысль трижды раскрывается в тексте. Первый раз – в диалоге пророка с Богом; второй раз – в 5-ти песнях, предсказывающих горькую участь поработителей, третий раз – в псалме, изображающем суд Божий над грешниками и исповедание веры пророка.
1, 2-4. Первая жалоба пророка. Аввакум жалуется Богу на царящие среди иудеев развращение и утеснение праведных нечестивыми и вопрошает Господа, долго ли это будет продолжаться, доколе Он по Своей благости будет терпеть торжество нечестивого, который творит насилие и грабеж, восстает и поднимает раздор.
1, 5-11. В ответ пророк получает откровение о том, что скоро Господь произведет суд над иудеями через нашествие халдеев, которые налетают, как орел, бросающийся на добычу и забирают пленников, как песок.
1, 12-17. Вторая жалоба пророка. Смущенный страданиями своего народа от язычников-халдеев, которые превосходят иудеев своим нечестием, пророк вопрошает, доколе злодеяния грабителей будут оставаться безнаказанными, почему чистейшие очи Господа безучастно могут смотреть на то, как нечестивый поглощает праведника.
2, 1-4. Пророк получает ответ от Господа: халдеи тоже будут наказаны.
Далее (2, 5-20) подробно в 5-ти торжественных песнях (проклятиях) пророк говорит о наказании ненасытных богачей, ростовщиков, грабителей, наемников и пр. грешников.
3, 1-19. Молитва пророка Аввакума (Псалом): В надписании (1-2 стт.) пророк говорит о страхе, охватившем его после откровения ему грозных намерений Божиих (в глл. 1, 2). Он взывает к Богу об исполнении предсказанного и одновременно молит Бога во гневе явить и милость.
Далее идет описание грозного явления всемогущества Божия для наказания зла и спасения праведников. Господь изображается, как и во времена Моисея, шествующим от Синая (от Фемана и Фарана) для спасения Своего народа. Сначала описывается Его величие (3-5 стт.), затем проявление Его безмерного могущества в господстве над силами и стихиями природы. Говорится о возмездии нечестивому и спасении кающегося.
3, 16-19 – исповедание веры пророка, в котором он говорит о том, что даже крайняя степень лишений в бедствиях не смогут омрачить его радости о Господе. Это исповедание пророка знаменует переворот в ветхозаветном сознании, освобождающий его от корыстного отношения к вере. Главное – это внутреннее единение с Богом, а не Его дары, которых ищет корыстное благочестие.
По стилю изложения и языку, возвышенному и поэтическому, книга пророка Аввакума принадлежит к лучшим произведениям ветхозаветной письменности. К сожалению, в переводах это заметно не так ясно.
3. Мессианские черты в книге пророка Аввакума. О спасительной силе веры (2, 4)
Пророк мучительно размышляет над тайной зла и просит Бога указать ему выход из трагических противоречий бытия (страдания невинных). Возвещая о будущем нападении халдеев, Господь отвечает пророку: «Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (2, 4). Ответ этот очень важен: Господь повелевает записать его на скрижалях. «Надменная душа» – халдейский завоеватель («сила его – бог его» – указывается на его гордыню и попрание совести и правды). «Праведный» – благочестивый остаток народа Божия, который спасется своей верой.
Под спасающей верой разумеется твердая, истинная вера, которая руководит действиями и жизнью человека. Твердо верующий в истинного Бога не растеряется ни при каких обстоятельствах; в вере он находит разрешение всех жизненных вопросов, и этой верой он живет.
Указывая на необходимость веры богоизбранному народу, пророк таинственно предрекал будущее духовного Израиля, мессианские времена, когда вся жизнь христианина будет определяться его верой. Апостол Павел трижды цитирует это выражение в своих посланиях (Рим. 1, 17; Гал. 3, 11; Евр. 10, 37-38), и на нем основывает свое учение об оправдании верой без дел закона (Гал. 3, 11). По апостолу Павлу, Аввакум, следовательно, пророчествовал о том, что в духовном царстве Мессии для спасения требуется вера во Христа Спасителя, при наличии которой Господь дарует верующим оправдание и спасение.
4. Богослужебное употребление книги
Третья и отчасти вторая глл. книги пророка Аввакума служат образцом и основой содержания 4-й песни утренних канонов. В целом ряде ирмосов встречаются мысли и выражения, заимствованные из этих глав («На божественной стражи богослаголивый Аввакум, да станет с нами...» Выражения: «Господи, услышах слух Твой и убояхся...» (3, 1), «покрыла есть небеса добродетель Твоя (Христе)...» – приводятся в ирмосах почти буквально.
Все места книги пророка Аввакума, заимствованные ирмосы и тропари Церковь изъясняет в мессианском смысле. Например, 3, 3: «Бог от юга приидет и святый от горы приосененныя чаши...» под горой Церковь понимает Деву Марию, родившую Христа Спасителя.
«Жезл из корене Иесеева и цвет от него, Христе, от Девы прозябл еси, из горы, Хвальный, приосененныя чащи, пришел еси от неискусомужныя, невещественный и Боже. Слава силе Твоей, Господи» («преосененныя чащи» – русск. от горы, «осененной чащею»).

17. Книга пророка Захарии.
1. Личность и служение пророка
Пророк Захария (евр. «память Господа»), современник пророка Аггея, происходил из священнического рода, был сыном Варахии и внуком Адды, возвратившегося из плена вместе с Заровавелем (Зах. 1, 1; Неем. 12, 16). На пророческое служение он выступил двумя месяцами позже Аггея, в 8 месяц второго года царствования Дария Гистаспа (1, 1), т.е. в 520 году до Р.Х. Подобно Иеремии Захария начал пророчествовать в юношеском возрасте (2, 4). Также как и его современник Аггей, прор. Захария воодушевлял строителей второго Иерусалимского храма обетованиями божественной помощи и покровительства.
Первый период пророческого служения, непосредственно связанный с восстановлением храма, можно обозначить 520-515 гг. до Р.Х. Предание говорит, что умер Захария в глубокой старости членом Великой Синагоги. Свв. отцы называют Захарию Серповидец, очевидно, за таинственные видения, которых он сподобился. Память пророка Захарии празднуется церковью 8/21 февраля.
2. Состав и содержание книги
Книга пророка Захарии состоит из 14 глав и, подобно книге прор. Иезекииля, заключает в себе много символических видений, трудных для истолкования. Она может быть разделена на три части: символическую (1-6 глл.), историческую (7-8 глл.); две эти части относятся ко времени построения храма, т.е. 520-515 гг. Третья часть – пророческая (8-14 глл.), хронологических указаний в ней нет.
В первой (символической) части (1-6), после краткого введения, в котором сообщается о времени призвания пророка и излагается нравственное увещание к современным ему иудеям (1, 1-6), содержится описание восьми видений и символического действия. В этих видениях, значение которых объяснил Захарии ангел-истолкователь, пророк наблюдал следующие 3 картины, объединенные одной идеей: попечение Бога о Своем народе и всем человечестве.
1. Видение всадников. Стоявшие между миртами всадники были на рыжих, пегих и белых конях. Они символизировали суды Божии, так, белые кони символизировали мирные времена, наступающие для Израиля после Вавилонского пленения. Ангел обращается к Богу с молитвой о помиловании Иерусалима и других иудейских городов, на которые Бог гневался в течение 70-ти лет. Утешительный ответ Бога о восстановлении Израиля Ангел передает пророку (1, 7-17).
2. Видение четырех рогов и четырех рабочих, призванных сбить эти рога. Рога – символ могущества языческих народов, уничтоживших самостоятельность избранного народа. Рабочие – суд Божий над язычниками (1, 18-21).
3. Муж с землемерной веревкой, намеревающийся определить границы нового Иерусалима. Ангел объясняет пророку, что это бесцельно, так как новый Иерусалим, по причине многолюдства, не уместится в стенах города и заселит окраины. Сам Господь будет его защитником (огненной стеной) и прославится в нем. В буквальном смысле это пророчество относится к послепленным временам, а в духовном – к новозаветному Иерусалиму, Церкви Христовой, которая по множеству своих членов не ограничивается местом и не нуждается в ограждении стенами, ибо Сам Господь – «огненная стена» защитит его.
4. Первосвященник Иисус стоит пред Ангелом Господнем в испачканных одеждах (символ клеветы). Его обвиняет сатана. Ангел повелевает снять с первосвященника испачканные одежды и объявляет ему: «Смотри, Я снял с тебя вину твою» («се отъях от тебе беззакония твоя и грехи твои очищу»). Далее Иисус облекается в чистые одежды, а на голову его возлагается венец. Призвав первосвященника свято исполнять свои обязанности, Ангел от лица Бога увещает его, говоря о будущем спасительном служении Мессии. Христос образно здесь именуется Отраслью, Рабом Божиим, «каменем», имеющим 7 очей – символ всеведения. «И изглажу грех земли сей в один день» – так говорится о спасительном деле Христа (3 гл.).
5. Золотой светильник с 7-ю лампадами, наполняемый елеем от двух маслин, стоящих по сторонам его. Две маслины, по объяснению Ангела, обозначают двух помазанников – т.е. Заровавеля и первосвященника Иисуса. Светильник – ветхозаветная Церковь (благоустрояемая Заровавелем и Иисусом (др. толк. – светильник – Господь. Семь лампад – символ всеведения) (4 гл.).
6. Летящий по воздуху огромный свиток, равный притвору Иерусалимского храма (120 на 10 локтей), исписанный с двух сторон проклятиями на воров и клятвопреступников. Видение символически изображает кару Божию за нарушение заповедей. (Кара – серп; 3ахария Серповидец) (5, 1-4).
7. Фальшивая ефа (мера сыпучих тел) с женщиной внутри, олицетворяющей нечестие. Две другие женщины с крыльями аиста по воздуху перенесли эту ефу вместе с женщиной в землю Сеннар. Видение призывает иудеев к нравственной чистоте, все грехи должны быть оставлены в пределах Вавилона – вместилище всякого греха (5, 5-11).
8. Четыре колесницы, запряженные рыжими, вороными, пегими и белыми конями, выходящие из ущелья с целью обойти землю. Это видение сходное с первым, очевидно, символизирует суд Божий над язычниками (6, 1-8).
Восемь видений заключаются символическим действием (6, 9-15). По повелению Божию пророк должен сделать венец (в евр. Библии – венцы) и возложить на голову первосвященника Иисуса со словами: «Вот Муж, – имя Ему Отрасль (в слав. Б.: «се Муж, Восток имя Ему»), Он произрастет из своего корня и создаст храм Господень... и воссияет и будет владычествовать на престоле своем». Венец же как память должен храниться в храме. Это символическое действие является как бы итогом предшествующих обетований о благоустройстве ветхозаветной Церкви и пришествии Мессии.
Во второй (исторической) части (7-8) повествуется, как Захария в 4-й год царствования Дария после откровения ему от Бога предлагает решение вопроса относительно соблюдения постов, установленных в память разрушения Иерусалима и храма вавилонянами.
Когда восстановление храма приближалось к концу, жители Вефиля прислали в Иерусалим спросить у священников, нужно ли поститься в пятый месяц года (в память разрушения храма), как они делали это уже много лет. По этому поводу пророк получил откровение от Бога и возвестил всем, что посты эти установлены не Богом, а евреями, вспоминавшими постигшее их несчастье. Между тем, заповеди Божии о любви к Богу и ближним, о необходимости соблюдения которых Господь неоднократно напоминал отцам их через пророков, они не соблюдали, за что и «постиг их великий гнев Господа Саваофа». Теперь же, когда Господь переменил гнев Свой на милость, пророк от лица Божия призывает иудеев извлечь для себя урок из допленной истории и, прежде всего свято соблюдать заповеди Господни. Тогда и посты их (перечисляются) сделаются днями радости и торжества. Наступят дни, когда многие народы будут приходить в святой город помолиться Господу. «В те дни возмутся десять человек за полу иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо слышали, что с вами Бог» (8, 18-23). Место это мессианское, ибо указывает на будущее вступление в Церковь Христову многих языческих народов.
В третьей (пророческой) части (9-14) содержатся пророчества у будущих судьбах языческого мира, избранного народа, о Мессии и Церкви.
В этой части полностью отсутствуют имена первосвященника Иисуса и Заровавеля и указания, на время получения пророкам откровений. На этом основании библейская критика происхождение 9-14 глл. книги приписывает другому пророку, условно называя его Второ-Захарией.
Из мессианских пророчеств этой части особенной ясностью отличаются пророчества о последних днях жизни Спасителя, например, о входе Господнем в Иерусалим (9, 9), о предании Его за 30 сребренников, и об употреблении этих денег (11, 12-13), о прободении ребра Спасителя (12, 10), о рассеянии апостолов из Гефсиманского сада (13, 7).
Пророчество о торжественном входе Господа в Иерусалим и о мирном характере Его духовного царства (9, 9-10).
В начале 9-й главы излагаются грозные пророчества против язычников, а затем в стт. 9-10 возвещается пришествие Мессии-царя. Пророк от лица Божия приглашает жителей Иерусалима (дщерь Стона) к радости и ликованию по поводу вступления в город Царя праведного, спасающего всех верных Ему; в знак смирения и миролюбия восседшего не на коня, а на молодого ослика: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (9, 9 – наизусть). По свидетельству всех евангелистов это пророчество буквально исполнилось на Иисусе Христе, когда за несколько дней до своих страданий и крестной смерти Он действительно воссел на ослика и при громких восклицаниях народа вступил в Иерусалим (Мф. 21, 4-6; Мк. 11, 1-10; Лк. 19-29-40; Ин. 12, 14-15).
В 10 ст. говорится о мирном и духовном характере царствования Спасителя. Агрессивность будет чужда Ему, поэтому, Он, Царь Мира, уничтожит военные колесницы, конницу и все орудие и «возвестит народам мир». Владычество Его будет «от моря и до моря, и от рек до исходишь земли», т.е. до пределов вселенной. Оно будет духовным: под ним следует понимать всепобеждающую силу евангельской проповеди мира и любви, пронесенную апостолами по всей земле.
О предании Спасителя за 30 сребренников (11, 12-13).
В начале 11 гл. говорится о бедствиях овец от нерадивых пастырей, которые будут наказаны, а далее речь идет о Добром Пастыре и возвещается пророчество о предании Его врагам за 30 сребренников. Пророчество изложено в виде символического образа оплаты труда Доброго Пастыря: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах. 11, 12-13 – читать наизусть).
Евангелист Матфей приводит это место как предсказание о продаже Иисуса Христа Иудой предателем синедриону за цену раба – 30 сребренников (ср. Ис. 21, 32). Эти сребренники, брошенные в храме раскаявшимся Иудой, как деньги крови, не были вложены в церковную сокровищницу (корвану), но на них было куплено поле горшечника для погребения странников (Мф. 26, 15; 27, 5-10). Упоминание в Евангелии от Матфея этого пророчества с именем Иеремии, а не Захарии, большинство экзегетов объясняют ошибкой переписчика, в древних переводах имени Иеремии нет.
О прободении ребра Спасителя и раскаянии (12, 10)
«...они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне...»
Пророчество о прободении Спасителя, по свидетельству св. ев. Иоанна Богослова, исполнилось, когда воины, посланные Пилатом, увидев Христа уже мертвым на кресте, не перебили у Него голеней, но «един от воин копием ребра Его прободе... да сбудется Писание: кость не сокрушится от Него... воззрят Нань, Егоже прободоша» (Ин. 19, 31-37). Также понимали и объясняли это пророчество: св. Кирилл Александрийский, бл. Иероним, бл. Феодорит и многие другие экзегеты.
Выражения 10 ст. «воззрят Нань... и восплачутся о Нем» говорят об искреннем обращении к Распятому и Пронзенному с плачем раскаяния. Исполнение этого пророчества, по свидетельству кн. Деяний, началось в день Пятидесятницы крещением трех тысяч иудеев, уверовавших во Христа. Исполнение пророчества продолжается по сей день и завершится, по словам ап. Павла, в Церковь «войдет полное число язычников, и весь Израиль спасется».
О поражении пастыря и рассеянии Овец (13, 7)
В 13, 7 – говорится о мече, поднимающемся на Пастыря, и рассеянии овец при поражении Пастыря. «Поражу Пастыря и рассеются овцы стада». Мессианский смысл стиха засвидетельствован в Евангелии, Сам Христос слова этого пророчества относил к Себе и предсказывал, что апостолы оставят Его в страданиях одного и рассеются в страхе (Мф. 26, 31; Мк. 14, 27). Также понимают это пророчество и свв. отцы.
14, 4-9. В последней главе книги говорится о бедствиях, предшествующих «дню Господню», когда Господь проявит Свое величие и могущество в наказании злых и спасении избраннних; и будет Богом всей земли, а св. град – местом паломничества. Некоторые места этой главы экзегеты относят еще и к земной жизни Христа Спасителя. «И станут ноги его на горе Елеонской» (4 ст.) – объясняют как пророчество о вознесении Господнем. Вознесение по кн. Деяний (1, 12) произошло именно на Елеонской горе.
Землетрясение и тьму среди дня, упоминаемые в 6-7 стт., толкуют как пророчество о солнечном затмении, бывшем при распятии Спасителя.
14, 5 – «... и придет Господь Бог мой и все святые с ним» – предсказание о втором пришествии Христовом. Такими словами учил об этом событии и Сам Христос (ср. Мф. 24, 30).
14, 8 «... в тот день живые воды потекут из Иерусалима...» Живая вода – благодать Святого Духа, о которой говорил Христос в беседе с самарянкой.
Богослужебное употребление книги
Из книги пророка Захарии читается 5 паремий:
1. На Вход Господень в Иерусалим – 9, 9-15.
2. В Великую Пятницу – 11, 10-13.
3, 4. В сырную Пятницу – 2 паремии. 8, 7-17; и 8, 19-23.
5. На Вознесение – 14, 1, 4. 8.11.



18. Книги пророков Аггея и Малахии.
КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ
1. Личности и служение пророка
Пророк Аггей (евр. Хаггай – «праздничный», «торжественный»), по свидетельству его книги (1, 1; 2, 1-11) пророчествовал во второй год царствования персидского царя Дария Гистаспа, в 520 году до Р.Х., во время построения второго Иерусалимского храма при вожде Заровавеле и первосвященнике Иисусе.
С Аггея начинается последний пророческий период – послепленный. Содержание пророческих речей коренным образом изменяется: если до плена основная тема пророческих писаний была – наказание, в плену – утешение, то теперь – восстановление. Возвратившись из плена в соответствии с эдиктом Кира обратно в Палестину (538 г.), евреи сразу принялись за постройку храма, но по проискам самарян строительство дома Божия было прервано на 15-16 лет до времени царствования Дария Гистаспа, который снова подтвердил эдикт Кира, и снова было возобновлено это строительство. Испытав первые невзгоды, многие евреи к этому времени впали в маловерие и уныние. Решив для себя, что благоприятное время для восстановления храма еще не настало, многие занялись благоустройством своих личных домов. Для воодушевления упавших духом иудеев-репатриантов и побуждения их к окончанию постройки второго храма и был послан Богом пророк Аггей.
О личности Аггея из Священного Писания почти ничего не известно. По преданию же пророк Аггей происходил из священнического рода и был из числа пленников, возвратившись из Вавилона (ср. 1 Ездр. 5, 1; 6, 14), по-видимому, уже в преклонном возрасте. Служение его, описанное в книге, продолжалось менее года: речи его точно датированы. Возможно, он дожил до освящения второго Иерусалимского храма в 515 г. до Р.Х. Память пророка Аггея празднуется Церковью 16/29 декабря.
2. Состав и содержание книги
Книга пророка Аггея состоит из двух глав и содержит четыре точно датированные речи.
В первой речи (1 гл.), произнесенной в первый день шестого месяца (2-го года царствования Дария Гистаспа) перед Заровавелем и первосвященником Иисусом, пророк обличает иудеев за нерадение о храме и убеждает из возобновить построение дома Божия. Для оправдания своего нерадения иудеи говорили: «Не пришло еще время, не время строить дом Господень». Пророк обличает их, говоря: «А вам самим время – жить в домах ваших украшенных?» и от лица Божия угрожает им скудостью в урожае, неуспехом в труде.
Во второй речи (2, 1-9) пророк от лица Божия призывает Заровавеля, первосвященника Иисуса и весь народ ободриться и строить храм, не боясь врагов. «Ибо Я с вами... и дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь!» Далее пророк утешает иудеев будущей славой второго храма.
В третьей речи (2, 10-19) пророк, указывая на жестоковыйность, нерадение иудеев, убеждает строителей храма в необходимости душевного очищения («обратите сердце ваше») и утешает их обещанием Господних милостей в плодородии земли.
В четвертой речи (2, 20-23) пророк, называя Заровавеля рабом Господним, утешает его и весь народ надеждой на исполнение обетовании Господа дому Давида в лице Заровавеля, его потомка.
3. Пророчество Аггея о славе второго храма (2, 7-10; Р.Б. 2, 6-9).
«...еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу; и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф. Мое серебро и Мое злато, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф».
«Желаемый всеми народами» – это Мессия, предсказанный к «чаяние языков» в пророческом благословении патриарха Иакова Иуде (Быт. 49, 10). Под «славою» второго храма следует понимать пришествие в него Христа Спасителя.
«... Я потрясу небо и землю, море и сушу; и потрясу все народы...» – образное выражение, говорящее о победе силы Божией над враждебными Израилю и Богу народами, проявившейся в моральном влиянии истинной религии Израиля на весь языческий мир (Феодорит).
«Мое серебро и Мое злато....» – слова, призванные ободрить унывающих строителей второго храма. Слава этого храма будет не во множестве золотых и серебряных украшений, как храма Соломонова, а в том, что в нем будет проповедовать Свое учение Мессия – «и на месте сем Я дам мир». «Мир» – следует понимать как в политическом, так и духовном смысле. Прежде всего иудеи мечтали и ждали мира политического, ибо устали от постоянной вражды с соседними народами. О мире, как нравственной категории, проповедовал Христос. «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14, 27), мир души и совести примиренной с Богом.
Апостол Павел, убеждая христиан быть достойными членами Церкви Христовой, прообразом которой был в Ветхом Завете Иерусалимский храм, приводит в Послании к Евреям (3, 3) пророчества Аггея.
За богослужением книга пророка Аггея не употребляется.
КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ
1. Личность и служение пророка
Пророк Малахия (с евр. «Мой вестник») происходил из колена Завулонова. Сведения о пророке сохранило только Священное Предание (существовало древнееврейское сочинение: «О жизни и смерти пророков». Его, очевидно, использовал в своих трудах Епифаний Кипрский, а у него заимствовал сведения о пророке Св. Димитрий Ростовский (ХVII-ХVIII вв.)), указывающие, что пророк Малахия был, возможно, из священнического рода, ибо в книге весьма небезразлично относится к современному положению священства, имел отношение к Великой Синагоге. Умер в молодых летах. Пророчествовал он в послепленный период, после Аггея и Захарии. Из содержания книги видно, что Иерусалимский храм был уже восстановлен, но богослужение в нем совершалось с отступлениями от надлежащего порядка, которые обличал пророк (1, 6-14, 2, 1). В частности Малахия обличает иудеев за принесение жертвы с пороками, за неисправное внесение десятин и вообще за небрежение в исполнении закона (3, 8-10), за ропот на Бога, что Он медлит с исполнением обетований (о наступлении мессианских времен). Священников и народ пророк обличал за расторжение браков с законными женами еврейками и женитьбу на иноплеменницах (2, 10-16). Как известно, эти же нравственные недостатки обнаруживали нравственные недостатки среди послепленных иудеев Ездра (1 Езд. 9-10) и Неемия по втором прибытии в Иерусалим (Неем. 13, 23-27). Поэтому, сравнивая книгу пророка Малахии с книгами 1 Ездры и Неемии, можно заключить, что эти книги описывают одно и то же время, а, следовательно, Малахия был современником Ездры и Неемии. Время его служения приходится на период между 460-430 гг. до Р.Х. Как последний по времени служения пророк-писатель, Малахия у евреев назван «печатью пророков».
2. Состав и содержание книги
Основные темы книги прор. Малахии:
А) Обличение священников Израиля за осквернение трапезы (1-2) Господней и пророчество о замене Ветхозаветной жертвы Евхаристией. Пророческое указание на повсеместное богослужение в новозаветные времена;
Б) День Господень и Пришествие Христово (3,1). Пророчество о (3) Предтече Господнем и явлении св. Илии пророка (4).
Книга пророка Малахии состоит из 4 глав и содержит одну пророческую речь, изложенную в форме диалога. Речь эта по характеру содержания может быть разделена на 2 части: обличительную (1-2 глл.) и пророческую (3-4 глл.)
1 часть (1-2 глл.). В первой главе пророк говорит, что Господь возлюбил потомков Иакова, а Исава отверг. Но потомки Иакова, со своей стороны, не проявляют взаимной любви к Господу. «Сын славит отца, и раб боится господина, но где ваша ко мне любовь и где страх? – спрашивает Господь. Далее идет обличение священников и народ за то, что они оскверняют трапезу Господню, принося на жертвенник порочных животных (хромых, слепых, больных) и нечистый хлеб. «Поднеси это князю! Будет ли он доволен...?» (стт. 6-9).
Нечестивые жертвы неугодны Богу, пусть лучше затворятся двери храма и не поддерживается огонь на жертвеннике (1, 10). «Ибо от востока и до запада велико будет имя Мое между народами и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему в жертву чистую» (1, 11). Многие экзегеты видят в этом стихе пророческое указание на повсеместное богослужение в новозаветные времена (о котором Христос Спаситель возвестил в беседе с самарянкой), а также отмечают пророчество о замене ветхозаветной жертвы новозаветной, т.е. таинством Евхаристии.
Во второй главе пророк сначала обличает священников, угрожает им проклятием и крайним унижением на нарушение завета с Господом и неблагоговейное отношение к жертвеннику (стт. 1-9). Далее в 2, 10-16 пророк порицает иудеев за то, что они отвергают законных жен и вступают в брак с иноплеменницами, «дочерьми чужого Бога». В конце главы обличается греховное настроение иудеев – их ропот на Бога. Видя временное благополучие язычников, они отрицали правосудие Божие, роптали и говорили: «Всякий делающий зло хорош пред очами Господа.. Где Бог правосудия?»
2 часть – Во второй, пророческой части книги (3-4 глл.) пророк предвозвещает явление Господа и Его предтечи, но не для дарования иудеям внешнего благополучия, а с целью всеобщего нелицемерного суда. Здесь как бы дается ответ на вопросы и ропот иудеев, почему Бог медлит с исполнением Своих обетований.
Мессианские пророчества
О Предтече Господнем (3, 1; 4, 5-6). «Вот Я послю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищите, и Ангел Завета, которого вы желаете» (3, 1)
Ангел, приготовляющий путь Господу, – Предтеча Господень, предсказанный Исаией, как «глас вопиющего в пустыне» (Ис. 40). Мессия назван в пророчестве «Господом» и «Ангелом Завета» в смысле вестница воли Триипостасного Бога. Это пророчество как предсказание об Иоанне Крестителе и Предтече Христа приводится у евангелистов-синоптиков (Мф. 11-10; Мк. 1, 2; Лк. 2, 27).
Далее говорится, что это пришествие Мессии будет в «день Господень», т.е. оно не даст иудеям никаких внешних преимуществ, но будет сопровождаться судом. «День Господень» будет как огонь, переплавляющий золото и серебро, и как щелок очищающий. Господь обличит и накажет чародеев, прелюбодеев, ложно клянущихся, удерживающих плату у работавших, притесняющих вдов и сирот и помилует всех, боящихся Господа.
В 4, 5-6 пророк вторично предсказывает явление вестника пришествия Господа: «Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного, И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием».
Толкование этого пророчества основывается на свидетельствах синоптических Евангелий и Откр. 11, 3-13. Евангелисты-синоптики, указывая, что в пророчестве этом говорится об Иоанне Предтече (Лк. 1, 17; Мф. 17, 10; Мк. 9, 11) отмечают, что Иоанн придет «в духе и силе Илии» приготовить путь для евангельского служения Господа.
Действительное же и личное пришествие пророка Илии, согласно толкованиям свв. Отцов и верованию всей Церкви ожидается перед вторым пришествием Господним. Церковное учение об этом запечатлено в тропаре пророку Илии, где он называется «вторым предтечей пришествия Христова». Книгой пророка Малахии заканчиваются пророческие книги, вместе с тем и все канонические книги. Ветхозаветные пророчества оканчиваются тем, чем начинается Евангелие – повествованием об Иоанне Крестителе.
Богослужебное употребление книги прор. Малахии
Из книги прор. Малахии в праздники в честь Иоанна Предтечи (24 февр., 25 мая, 24 июня, 29 авг.) читается паремия из стихов: 3-4 глл.: 3, 1-3, 5-7, 12. 17-18; 4, 4-6.

19. Книга Иова. Причина страданий Иова. Спор Иова с друзьями.
Как обычно мы опускаем рассуждение о времени ее написания и об авторстве. Святитель Иоанн Златоуст считал ее принадлежащей Соломону, или даже Моисею. Следует заметить, что бытовые реалии, которые в этой книге описываются, вполне могут быть отнесены к истории патриархальной, – ко временам самого начала второго тысячелетия до Рождества Христова. Особенности языка, стиля этой книги, близость ее по многим выражениям к Псалтири скорее свидетельствуют о том, что окончательный вид свой она получила во временна расцвета Израильского царства, то есть во времена Соломона, в те времена, когда появились на свет и другие произведения учительной литературы. Одно другому не мешает, поскольку древнее предание могло получить свою окончательную форму гораздо позже. В других книгах Священного Писания об Иове говорится как о вполне реальном историческом лице (Иез14:14, Иак.5:11).
Основная идея книги и цель ее написания.
Книга Иова касается важной, широко затрагивающей жизни человека проблемы: как согласовать страдание праведника с Божественной правдой? С одной стороны, весь закон есть свидетельство и явление правды Божией, и исполнителю этого закона обещается благословение в жизни, с другой – в жизни человека бывает и такое, когда он, будучи праведным, неукоснительно исполнял волю Божию со всем усердием и верой, вместо благословения терпит бедствия. Иными словами, в книге исследуется вопрос об отношении земных благ к нравственному достоинству человека. Где тайна такого Божественного мироправления? Евангелие ясно разрешило этот вопрос, указав, что терпение во имя Бога наградится в будущей жизни (например, загробная судьба Лазаря и богача). Но для человека ветхозаветного, оставленного в разрешении этого вопроса самому себе, он не мог быть достаточно ясен. Представлялось так: или нет в мире правды Божией, или нет истинного человеческого благочестия. Цель книги Иова – разрешить проблему зла в мире и показать Божественный Промысл в жизни каждого человека. На примере страданий Иова книга раскрывает их причину, указывает цель и способ, которым страдалец переносит их. В книге показывается, что несоответствие распределения счастья и несчастья на земле с нравственным достоинством человека зависит от козней сатаны и злых желаний и действий людей, исполнителей его воли, и что этим явлением не разрушается и не колеблется действие благого Промысла Божия о спасении праведных. Наоборот, страдания, попускаемые Богом на праведных, ведут их самих к совершенству и блаженству, а через них являют правду и славу Божию в мире. Кроме того, нравоучительная цель книги заключается в том, чтобы праведных страдальцев на земле научить примером Иова терпению и упованию на милость Божию (см. Иак.V,II), а всех вообще – на примере друзей Иова предостеречь от несправедливого и жестокого осуждения несчастных страдальцев, якобы грешников (Ин. IX,2-3), и научить состраданию к ним.
Обзор содержания книги Иова
Книга Иова разделяется на три главные части: в первой (1-III гл.) содержится изложение проблемы, подлежащей решению; во второй (IV-ХХХVI гл.) – различные решения этой проблемы тремя друзьями Иова и им самим, в третьей (ХХХVII-Х I гл.) содержится истинное решение этой проблемы: сначала в речах Елиуя – четвертого друга Иова, и в заключение – в речах Бога.
Существует и более подробное деление книги Иова, например:
I. Пролог: 1-2 гл.;
II. Диалоги Иова с друзьями, 1-й цикл: 3-11 гл.,
III. 2-й цикл; 12-20 гл.;
IV. 3-й цикл: 21-27 гл.;
V. Речи праведного Иова: 28-31 гл.;
VI. Речи Елиуя. 32-37 гл.;
VII. Речи Бога: 38-42,8 гл.;
VIII. Эпилог: 42,9-42,17.
Исторический пролог
Первые две главы представляют собой введение или исторический пролог. Все начинается с того, что был некий благочестивый человек в земле Уц. О том, где эта земля находится, есть много разных соображений – одно из самых распространенных, что это северо-западная часть Аравии на границе с Идумеей. В приписке, которая есть в тексте Септуагинты, говориться, что Иов был потомок Исава, пятый от Авраама. Это одно из наиболее древних преданий, которое не возможно ни опровергнуть, ни подтвердить.
И вот описывается этот Иов, который необычайно богат и весьма благочестив. Далее следует сцена, когда как сказано в Писании: «пришли сыны Божии предстать пред Господа, между ними пришел и сатана» (Иов.1:6),– картина довольно своеобразная по своему «натурализму», но она имеет, конечно, свое толкование.
Это описание ясно свидетельствует нам, что, несмотря на то, что сатана отпал от Бога, и больше не стоит в ряду других ангелов, но, тем не менее, будучи злым ангелом и служебным духом, всё равно, так или иначе, участвует в промыслительном действии Божием, хотя и против своей воли. Сатана (или диавол, т.е. клеветник) начинает клеветать на Иова, говоря о том, что этот праведник не бескорыстен; что, конечно, хорошо быть благочестивым, когда Бог о нем так заботится, когда у него все есть, когда он огражден со всех сторон этим попечительством. Вот если бы отнять у него все, то тогда мы бы посмотрели: действительно ли он такой праведный, как о нем все говорят?
Обратите внимание: сатана не имеет власти. Разве он не растерзал бы Иова, имей он ее? Но он говорит Богу: «Простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя?» (Иов 1:11). И вот сатане дается позволение поразить все, что есть у Иова, только самого Иова не трогать.
Свт. Григорий Двоеслов говорит по этому поводу: «Удивительно, что он не присваивает себе права поражать, и это тот, кто никогда не упускает случая гордиться своей гордыней перед Творцом всяческих. Диавол знает, что сам по себе он не способен ни на что и даже не существует сам по себе как дух. Надо знать, что воля сатаны всегда зла, но могущество его не вне закона. Потому что волю он имеет от самого себя, власть же – от Бога. То, что он хочет сделать по злобе, то Бог позволяет ему исполнить по правосудию. Не следует бояться того, кто ничего не может делать без разрешения. Надо только трепетать перед той силой, которая, разрешая врагу буйствовать, заставляет неправую волю служить исполнению правых предопределений».
Наступает день, когда к Иову приходят подряд четыре вестника, которые говорят, что все стада его уничтожены, всех верблюдов его увели, что рухнул дом, в котором находились его дети – все дети погибли. Тогда встал Иов, поклонился Богу и сказал: «наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! И во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов.1:20-22).
Затем происходит следующее: диавол опять начинает говорить, о том, что хотя ничего не получилось, однако за жизнь свою человек отдаст все, что угодно, вплоть до того, что отречётся от Бога: «простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги. И отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел /вне селения/» (Иов.2.5-8). Мало того, что это неизлечимая болезнь – это еще болезнь, которая всегда считалась нечистой. Иов, мало того, что лишился всего, – покрыт проказою, его тело начинает разлагаться. И вот он сидит вне селения, скребет себя черепком, в кратчайший срок потеря все: уважение, славу, богатство.
Искушение продолжается. «И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри» (Иов.2:9). Вот интересно, смотрите: дома нет, семьи нет, и скот уничтожен, а жену диавол оставил. Как видим, он не слишком разнообразен в своих приемах. Но Иов не уподобился Адаму и сказал: «ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов.2:10). Однако обратите внимание: «злого не будем принимать», – для Иова зло, которое на него обрушилось – от Бога, для Иова нет третьей стороны, он не видит ее, для него есть Бог и он. В этой связи ситуация для него выглядит довольно странно.
Собеседование Иова с друзьями
[Общее] Что мы видим в речах друзей Иова? Что в них Бог выступает как Всемогущий и как Справедливый, не более того. Причем интересно, мы нигде не найдем там личного обращения к Богу – они всегда говорят о Боге в третьем лице: «Он». А Иов постоянно «срывается» со своего ответа друзьям на молитву к Богу, постоянно говорит Богу: «Ты». Некоторая разница в этом есть, правда? Для Иова Бог не есть просто, как для его друзей, трансцендентная реальность, абсолют, который делает что хочет, когда хочет, и для человека его пути совершенно непознаваемы. Хотя Иов тоже это отчасти признает, но, тем не менее, его опыт говорит о другом.
В рассуждениях друзей Бог выступает неким механизмом, который осуществляет справедливость, невзирая ни на лица, ни на что. Согрешил, – будешь наказан, сделал доброе дело – будешь благословен – все, никаких личных мотивов у Бога нет. Бог трансцендентный абсолют, совершенно непознаваемый, который функционирует по определенным законам. И даже друзья готовы признать, что Он вообще выше понятий добра и зла: «что Богу пользы от твоей праведности?». И соответственно, что они предлагают Иову? Они как бы говорят: «ну зачем, что ты воюешь с ветряной мельницей? Зачем тебе судиться с Богом? Зачем тебе познавать Его действия? – вот есть такие правила, подчинись им, тебе будет хорошо, и живи, как хочешь. Бог сам по себе, ты сам по себе, всем хорошо».
После этого, услышав о несчастии Иова, приходят к нему трое друзей – Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, по-видимому, тоже богатых и знатных как и он сам. Видя его в таком положении, в течение нескольких дней сидят рядом с ним и ничего произносят: у них не находится ни одного слова, чтобы сказать Иову. Что они при этом думают, можно себе заключить из того собеседования, которое между ними происходит в дальнейшем. И вот тогда Иов начинает говорить первым, и проклинает тот день, в который он родился:
«Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет! Да омрачит его тьма и тень смертная, да обложит его туча, да страшатся его, как палящего зноя! Ночь та, – да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев! <> Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? <> На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею, которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, обрадовались бы до восторга, восхитились бы, что нашли гроб? [На что дан свет] человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком?» (Иов 3:3-6,11,20-23).
Вообще-то говоря, мы знаем и других ветхозаветных праведников, которые тоже так сетовали и стенали относительно своих страданий. Можно вспомнить хотя бы пророка Иеремию, который говорил: «Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен!» (Иер.20:14), – от того, что ему приходилось переносить. Моисей молился и говорил: «для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? <> когда Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если я нашел милость пред очами Твоими, чтобы мне не видеть бедствия моего» (Числ.11:11,15). То есть мы видим, что эти ветхозаветные праведники скорбят и сетуют на свои страдания. И я не случайно много раз здесь повторил слово «ветхозаветные», потому что они до благодати. После благодати мы видим, – апостол Павел хвалится скорбями, и хвалится страданиями, говорит: «в чем похвалюсь? Только в скорбях моих похвалюсь» («собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2Кор.12.5)), – потому что благодать Божия позволяет это переживать совсем по-другому.
И когда заговорил Иов, друзья вынуждены отвечать. Они пытаются его каким-то образом утешить, но строй их утешений довольно специфический. Должен вам сказать, что вот эта книга – пробный камень на православие. Для протестантов эта книга совершенно не разрешимая, они говорят: «Иов был не прав, конечно же, правы друзья». Но объяснить, почему в завершении всего вдруг оказывается оправданным Иов, а друзья его оказываются неправы, они не могут; потому что каждую в отдельности их речь выглядит исключительно правильно.
Следующие главы построены по достаточно четкой схеме, начиная с третьей главы идут три цикла бесед – речь каждого из друзей Иова; – речь Елифаза, потом речь Вилдада и речь Софара, – правда, в третьем собеседовании уже речи Софара нет, он две речи произносит; – и ответ Иова на каждую из них. Потом идет за этим отдельно оправдательная речь Иова. И, прежде чем Бог дает ему ответ, еще есть речь некоего Елиуя, который на протяжении всех предыдущих глав нигде не упоминается.
Что же говорят Иову его друзья? Друзья начинают ему говорить, что он неразумно ропщет на Бога, потому что Бог справедлив, Бог наказывает нечестивого, Бог благословляет праведника, и поэтому Иов может не беспокоиться о своей судьбе, если Иов праведен, как он думает, Бог его вознаградит и помилует. По умолчанию выходит так, что если Иов грешник, то поделом ему, только это явным образом не озвучивается. Но Иов должен смиренно молить Бога о помиловании, потому что у Бога просто так ничего не бывает.
Здесь еще нужно вспомнить вот о чем: если Иов действительно пятый от Авраама, и живет на земле Уц, то это еще до Закона все происходит. Но даже если мы примем во внимание Пятикнижие, то ситуация будет немногим проще. Ведь на первый взгляд все Пятикнижие построено, – по крайней мере, если не вникать в какие-то глубины, – на идее наказания и воздаяния здесь, земного. Кто будет соблюдать закон Божий, тот будет благословен, у того все будет хорошо, нечестивый будет наказан, истреблен и так далее. Никакой идеи о воскресении, четко выраженной мысли о загробном воздаянии там нет, поэтому ход мыслей друзей Иова выглядит вполне закономерным. (Сразу напомню о том, что закон еще не благ сам по себе, но лишь применяется к ситуацией, в которой оказался человек после грехопадения.)
Иов упрекает своих друзей, как ни странно, в малодушии. Он говорит: «вы... увидели страшное и испугались» (Иов.6:21). Впоследствии мы еще вернемся к этим словам. После того как Елифаз порассуждал о том, что Бог благословляет праведников и наказывает грешников, Иов требует, чтобы ему доказали, что он действительно грешник, тогда он согласен продолжать этот разговор. Вилдад начинает ему доказывать, что Бог не может быть неправедным судьей, что если погибли сыновья Иова значит они согрешили и Иов в ответ соглашается, что никто не может быть чист перед Богом и никто не может быть праведным перед Богом и просит и молится Богу, чтобы был какой то ходатай, который бы смягчил бы гнев Божий на него.
Затем Софар, третий друг, уже прямо обвиняет Иова в том, что он, по-видимому, грешник и поэтому вполне заслуженно свое наказание несет. На, что Иов ему отвечает: что они конечно люди весьма мудрые, но если вся их мудрость заключается в том, что они не смогли найти ни одного слова сострадания его положению, а только убеждают его, что так ему и надо, что он должен осознать свой грех и покаяться в нем, кроме того, что он такой страдалец, он еще и тайный грешник, и лжец; то лучше бы они, конечно, не считались мудрецами. И Иов начинает требовать суда Божия, обращается уже к лицу Божиему с требованием суда, чтобы Господь открыл ему, почему так происходит.
И, собственно, дальше два цикла идут примерно по той же схеме, характер этих друзей в их речах достаточно отчетливо проявляется. Во второй раз, поскольку Иов с друзьями не согласился, они ему начинают доказывать, что, по-видимому, он действительно грешен. Одним из его грехов является высокомерие, с которым он говорит о себе; самонадеянность, с которой он рассуждает о своей праведности; дерзость, с которой он берется судить о делах Божиих на земле. Друзья указывают ему: неужели он думает, что вот если он сейчас умрет на этой куче пепла и навоза, то земля без него опустеет, и случится какая-то мировая катастрофа? С какой стати он устраивает трагедию из того, что он так пострадал? У Бога и без него дел много. Пути промысла Божьего непостижимы; но все-таки они твердо убеждают, что суд Божий совершается здесь на земле, всегда, в любых условиях и поэтому, если с Иовом такое произошло, значит он грешен. «[О ты], раздирающий душу твою в гневе твоем! Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего?» (Иов 18:4).
В конце третьего цикла бесед друзья уже начинают ему конкретно перечислять, в каких грехах он, наверное, виноват: что он притеснял вдовиц, что он обижал сирот, отказывал в хлебе голодным. При этом Елифаз высказывает следующую мысль: «Разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности? Неужели Он, боясь тебя, вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою?» (Иов 22:2-4).
Но Иов им говорит, что они могут признать, что согрешил в чем-то. Он подтверждает, что пути Божии неисповедимы, что никто не чист перед Богом, что даже в ангелах своих Бог усматривает недостатки, но все-таки ему кажется, что мера возможного греха его не соответствует той мере страданий, той мере наказаний, которую он понес. И более того, Иов вопиет к Богу и говорит о том, что, ну что Тебе за удовольствие таким образом меня мучить, что если я грешен, то прости меня, ослабь. Потому что вот завтра меня не будет и никто не вспомнит, кто я и каков был. И просит помилования. Но при этом не соглашается признаваться в тех грехах, в которых его обвиняют друзья: «не укорит меня сердце мое во все дни мои» (Иов.27:6).
Судя по тому, что во время этого третьего цикла бесед уже Софар ничего не говорит, совершенно очевидно становится, что это собеседование зашло в полный тупик, то есть каждый остался при своем, хотя спор достаточно накалился. Святитель Иоанн Златоуст считал что Иов победил в споре, доказав свою правоту, после чего делает им поучение на пользу. Иов держит достаточно пространную речь к своим друзьям, в которой он снова вспоминает все произошедшее, и говорит о том благословении, в котором он пребывал, о уничижении, позоре и страдании, в которые он впал. Он снова убеждает друзей в своей невиновности, причем перечисляет достаточно подробно свои добродетели. Вообще нужно сказать, что полезно 31-ю главу книги Иова почитать, чтобы посмотреть, какие были ветхозаветные праведники – праведники до благодати; и себя сравнить с этим описанием: таковы ли мы, христиане, каков был этот Иов? И, наконец, он вновь высказывает желание того, чтобы не из уст своих друзей слушать обвинения какие-то, но о том, чтобы каким-то образом Бог сам рассмотрел его дело; и в качестве доказательства искренности он выражает готовность понести проклятие, если ему действительно будут предъявлены какие-то серьезные обвинения.
В качестве примера отдельные высказывания:
1-й цикл:
Елифаз: «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» (Иов.4:7). «Вот, что мы дознали; так оно и есть: выслушай это и заметь для себя» (Иов.5:27).
Иов: «К страждущему должно быть сожаление от друга его, если только он не оставил страха к Вседержителю» (Иов.6:14). «Если я согрешил, то что я сделаю Тебе, страж человеков! Зачем Ты поставил меня противником Себе, так что я стал самому себе в тягость? И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего? ибо, вот, я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» (Иов.7:20,21)
Вилдад: «долго ли ты будешь говорить так? – слова уст твоих бурный ветер! Неужели Бог извращает суд, и Вседержитель превращает правду?» (Иов.8:2,3)
Иов – Вилдаду: «правда! знаю, что так; но как оправдается человек пред Богом?» (Иов.9:2). «Если [действовать] силою, то Он могуществен; если судом, кто сведет меня с Ним? Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; [если] я невинен, то Он признает меня виновным» (Иов.9:19,20)
Иов – Софару: «подлинно, [только] вы люди, и с вами умрет мудрость! И у меня [есть] сердце, как у вас; не ниже я вас; и кто не знает того же? (Иов.12:2,3)
2-й цикл:
Елифаз: «Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя». (Иов.15:6)
Иов: «слышал я много такого; жалкие утешители все вы!» (Иов.16:2) «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних!» (Иов.16:19)
Вилдад: «когда же положите вы конец таким речам? обдумайте, и потом будем говорить. Зачем считаться нам за животных и быть униженными в собственных глазах ваших? [О ты], раздирающий душу твою в гневе твоем! Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего?» (Иов.18:2-4)
Иов: «доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами? Вот, уже раз десять вы срамили меня и не стыдитесь теснить меня» (Иов.19:2,3). «Братьев моих Он удалил от меня, и знающие меня чуждаются меня». (Иов.19:13). «Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои, ибо рука Божия коснулась меня» (Иов.19:21).
Софар: «размышления мои побуждают меня отвечать, и я поспешаю выразить их» (Иов.20:2). «Когда надеется утвердиться нечестивый «7 как помет его, на веки пропадает он; видевшие его скажут: где он?» (Иов.20:7)
Иов: «выслушайте внимательно речь мою, и это будет мне утешением от вас» (Иов.21:2)
3-й цикл
Елифаз: «разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности?» (Иов.22:2,3). Неужели Он, боясь тебя, вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою? Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца. Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отказывал в хлебе; а человеку сильному ты [давал] землю, и сановитый селился на ней. Вдов ты отсылал ни с чем и сирот оставлял с пустыми руками» (Иов.22:4-9). «Помолишься Ему, и Он услышит тебя, и ты исполнишь обеты твои» (Иов.22:27)
Иов – Вилдаду: «как ты помог бессильному, поддержал мышцу немощного!» (Иов.26:2). «Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем» (Иов.26:7)
Краткий обзор основных вопросов, волнующих Иова.
Иов в своем страдании выражает недоумение, почему Бог дает жизнь человеку, обреченному на страдание и не посылает смерти тому, кто с радостью ожидает ее (Иов. 3, 20-22). Он также вопрошает Бога простить ему грехи, избавить его от страданий и тем самым дать ему возможность умереть спокойно (7, 21).
Иов, не смотря на сознание своей невиновности, не рассчитывает на получение прощения от Судии и он жаждет посредника, желает иметь ходатая пред Богом, который смягчил бы гнев Его, и тогда Иов не побоялся бы стать пред судом Его, чувствуя, что он не такой грешник, как показывают его страдания (9, 33-35).
Иов пытается постичь причину постигших его бедствий и тем облегчить свою скорбь. Вины за собой он не знает, а делаемые им предположения в целях выяснить, за что карает его Господь, не могут быть признаны удовлетворительными, т.к. не совместимы с представлениями о Боге (10, 3-7). Иов пытается понять, как примирить два взаимоисключающие друг друга начала: любовь и отсутствие всепрощения (10, 13-14). И если Господь еще при создании решил не прощать ему греха (ст. 13-14), Иов не понимает, как Бог мог даровать ему жизнь (10, 18-19). Так возникает новое недоумение.
Иова волнует вопрос дальнейшей участи человека: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (14, 14)
Иов желает иметь возможность отстоять пред Богом свою правоту, подобно тому, как он мог бы сделать это в споре с человеком (16, 21).
Вопросы Иова о жизни после смерти переходят в веру будущего воскресения, и этот вопрос, который его очень волнует, перерастает в страстное ожидание, что Бог явится в качестве его защитника в конце существования данного мира (19, 25-27). «Возможность созерцания Бога телесными очами после истления плоти обуславливается только фактом воскрешения тела и соединения его с душой» [1, с. 63].
Иов всеми силами желает сблизиться с Богом (23, 3-4), но сомневается в возможности примирения с Богом, хотя в то же время это предположение устраняется уверенностью, что Господь благосклонно выслушает страдальца. Праведник всеми силами желает «получить свободу от Судии моего» (23, 6-7). Но Иов считает, что Бог скрывается от него с той целью, чтобы не дать ему возможности оправдаться, хотя сам Иов в течение всей своей жизни был тверд в благочестии и не уклонялся от пути, указанного Богом (23, 11). Размышления о необъяснимых для человека отношениях Бога волнует и страшит Иова, сопровождается полным упадком душевной деятельности: «расслабил сердце» (23, 15-16).
Для Иова как загадочны страдания праведников, так точно не понятна безнаказанность нечестивых (24, 2-24; ср. 21, 7-34). Хотя далее (27, 11-23) и в 28 главе Иов объясняет причины наказания грешников.
Иов перебирает в памяти всю свою жизнь и сознает ее безупречной (31, 1-34) и в связи с этим его волнует вопрос и желание – явиться на суд Вседержителя и иметь на суде Его верного защитника (31, 35-37).
Смысл страданий Иова
Церковное песнопение службы Иову Многострадальному говорит о том, что Иов своими страданиями предъизобразил страсти Христовы. Праведный Иов, как и Христос страдал безвинно, не за свои грехи. В страшной болезни Иов был оставлен всеми, даже друзья пренебрегали им, считая грешником. Во время крестных страданий Христос был оставлен учениками и поносим от врагов. Самое тяжкое в страданиях Иова – богооставленность. Вопль богооставленности вырвался на Кресте и из уст Спасителя. После своих страданий, Иов как бы воскресает и превознесен Богом выше прежнего своего состояния. В Иове является прообраз Великого Первосвященника Христа, потому что он приносит ходатайственную жертву о прощении своих согрешивших друзей.
Но это еще не все. Помните толкование о жертвоприношении Авраама и о том, какой в этом всем был смысл? И об Иове мы тогда тоже несколько слов говорили.
Перед разрушением Содома Господь говорит: «утаю ли Я от Авраама, что хочу сделать?» (Быт. 18:17). Иов – друг Божий, это, по первым главам, несомненно, и вдруг он видит, что Бог делает что-то такое, что Иову совершенно непонятно. Иов готов, в конце концов, принять страдания, но он просит, чтобы ему Бог объяснил, почему так, какой в этом смысл?
Что мы видим в речах друзей Иова? Что в них Бог выступает как Всемогущий и как Справедливый, не более того. Причем интересно, мы нигде не найдем там личного обращения к Богу – они всегда говорят о Боге в третьем лице: «Он». А Иов постоянно «срывается» со своего ответа друзьям на молитву к Богу, постоянно говорит Богу: «Ты». Некоторая разница в этом есть, правда? Для Иова Бог не есть просто, как для его друзей, трансцендентная реальность, абсолют, который делает что хочет, когда хочет, и для человека его пути совершенно непознаваемы. Хотя Иов тоже это отчасти признает, но, тем не менее, его опыт говорит о другом.
Продолжая тему уподобления Иова Христу, в истории его искушений мы можем выделить три этапа. Первое искушение было самое грубое – когда у Иова все отняли, включая здоровье – мирскими благами.
Второе искушение более тонкое. Противопоставить Богу свою праведность. Его предлагает Иову жена. Она как бы говорит: «Зачем ты все это терпишь? Откажись от этого Бога, разорви с ним все отношения, и все твои несчастья кончатся. Ну, в худшем случае умрешь, но тебе уже и так терять нечего». Но Иов отказывается искушать Бога. Он смиренный человек и понимает, что праведности без Бога быть не может.
И третье искушение, самое тяжелое. Поклониться сатане, признать его власть. Его приносят друзья. Они предлагают Иову с Богом всерьез никаких отношений не иметь. То есть вера и религия друзей – это такая религия внешнего авторитета, она для человека очень удобна, потому что она не накладывает на него никакой личной ответственности. Вот есть такие правила, я по ним живу и все, то есть я все, что положено от меня Богу сделал, и Бог тоже, что мне положено мне в ответ дает. Всё, мы квиты. Никакой любви тут не требуется, никакого дерзновения, никакой дружбы с Богом. Такое вот автоматическое благочестие. И когда Иов, как кажется, хулит Бога, то хулит-то он на самом деле не Бога, а тот фантом, фантазию, которую ему в качестве Бога предлагают для поклонения его друзья.
Богослужебное употребление книги
Читается она на вечернях Страстной Седмицы, с понедельника по пятницу. То есть в понедельник, вторник, среду читаются 1-2 главы, те же самые паремии, которые читаются в день его памяти непосредственно, в Великий Четверг читается с 38-й главы – начало ответа Бога Иову, а в Великий Пяток – самый конец, о благословении последних дней Иова. Тоже, несомненно, здесь выстраивается связь со страданиями Христовыми.

20. Книга Иова. Защита Иовом своей праведности. Речь Елиуя. Ответ Бога Иову.
Как обычно мы опускаем рассуждение о времени ее написания и об авторстве. Святитель Иоанн Златоуст считал ее принадлежащей Соломону, или даже Моисею. Следует заметить, что бытовые реалии, которые в этой книге описываются, вполне могут быть отнесены к истории патриархальной, – ко временам самого начала второго тысячелетия до Рождества Христова. Особенности языка, стиля этой книги, близость ее по многим выражениям к Псалтири скорее свидетельствуют о том, что окончательный вид свой она получила во временна расцвета Израильского царства, то есть во времена Соломона, в те времена, когда появились на свет и другие произведения учительной литературы. Одно другому не мешает, поскольку древнее предание могло получить свою окончательную форму гораздо позже. В других книгах Священного Писания об Иове говорится как о вполне реальном историческом лице (Иез14:14, Иак.5:11).
Основная идея книги и цель ее написания.
Книга Иова касается важной, широко затрагивающей жизни человека проблемы: как согласовать страдание праведника с Божественной правдой? С одной стороны, весь закон есть свидетельство и явление правды Божией, и исполнителю этого закона обещается благословение в жизни, с другой – в жизни человека бывает и такое, когда он, будучи праведным, неукоснительно исполнял волю Божию со всем усердием и верой, вместо благословения терпит бедствия. Иными словами, в книге исследуется вопрос об отношении земных благ к нравственному достоинству человека. Где тайна такого Божественного мироправления? Евангелие ясно разрешило этот вопрос, указав, что терпение во имя Бога наградится в будущей жизни (например, загробная судьба Лазаря и богача). Но для человека ветхозаветного, оставленного в разрешении этого вопроса самому себе, он не мог быть достаточно ясен. Представлялось так: или нет в мире правды Божией, или нет истинного человеческого благочестия. Цель книги Иова – разрешить проблему зла в мире и показать Божественный Промысл в жизни каждого человека. На примере страданий Иова книга раскрывает их причину, указывает цель и способ, которым страдалец переносит их. В книге показывается, что несоответствие распределения счастья и несчастья на земле с нравственным достоинством человека зависит от козней сатаны и злых желаний и действий людей, исполнителей его воли, и что этим явлением не разрушается и не колеблется действие благого Промысла Божия о спасении праведных. Наоборот, страдания, попускаемые Богом на праведных, ведут их самих к совершенству и блаженству, а через них являют правду и славу Божию в мире. Кроме того, нравоучительная цель книги заключается в том, чтобы праведных страдальцев на земле научить примером Иова терпению и упованию на милость Божию (см. Иак.V,II), а всех вообще – на примере друзей Иова предостеречь от несправедливого и жестокого осуждения несчастных страдальцев, якобы грешников (Ин. IX,2-3), и научить состраданию к ним.
Обзор содержания книги Иова
Книга Иова разделяется на три главные части: в первой (1-III гл.) содержится изложение проблемы, подлежащей решению; во второй (IV-ХХХVI гл.) – различные решения этой проблемы тремя друзьями Иова и им самим, в третьей (ХХХVII-Х I гл.) содержится истинное решение этой проблемы: сначала в речах Елиуя – четвертого друга Иова, и в заключение – в речах Бога.
Существует и более подробное деление книги Иова, например:
I. Пролог: 1-2 гл.;
II. Диалоги Иова с друзьями, 1-й цикл: 3-11 гл.,
III. 2-й цикл; 12-20 гл.;
IV. 3-й цикл: 21-27 гл.;
V. Речи праведного Иова: 28-31 гл.;
VI. Речи Елиуя. 32-37 гл.;
VII. Речи Бога: 38-42,8 гл.;
VIII. Эпилог: 42,9-42,17.
Исторический пролог
Первые две главы представляют собой введение или исторический пролог. Все начинается с того, что был некий благочестивый человек в земле Уц. О том, где эта земля находится, есть много разных соображений – одно из самых распространенных, что это северо-западная часть Аравии на границе с Идумеей. В приписке, которая есть в тексте Септуагинты, говориться, что Иов был потомок Исава, пятый от Авраама. Это одно из наиболее древних преданий, которое не возможно ни опровергнуть, ни подтвердить.
И вот описывается этот Иов, который необычайно богат и весьма благочестив. Далее следует сцена, когда как сказано в Писании: «пришли сыны Божии предстать пред Господа, между ними пришел и сатана» (Иов.1:6),– картина довольно своеобразная по своему «натурализму», но она имеет, конечно, свое толкование.
Это описание ясно свидетельствует нам, что, несмотря на то, что сатана отпал от Бога, и больше не стоит в ряду других ангелов, но, тем не менее, будучи злым ангелом и служебным духом, всё равно, так или иначе, участвует в промыслительном действии Божием, хотя и против своей воли. Сатана (или диавол, т.е. клеветник) начинает клеветать на Иова, говоря о том, что этот праведник не бескорыстен; что, конечно, хорошо быть благочестивым, когда Бог о нем так заботится, когда у него все есть, когда он огражден со всех сторон этим попечительством. Вот если бы отнять у него все, то тогда мы бы посмотрели: действительно ли он такой праведный, как о нем все говорят?
Обратите внимание: сатана не имеет власти. Разве он не растерзал бы Иова, имей он ее? Но он говорит Богу: «Простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя?» (Иов 1:11). И вот сатане дается позволение поразить все, что есть у Иова, только самого Иова не трогать.
Свт. Григорий Двоеслов говорит по этому поводу: «Удивительно, что он не присваивает себе права поражать, и это тот, кто никогда не упускает случая гордиться своей гордыней перед Творцом всяческих. Диавол знает, что сам по себе он не способен ни на что и даже не существует сам по себе как дух. Надо знать, что воля сатаны всегда зла, но могущество его не вне закона. Потому что волю он имеет от самого себя, власть же – от Бога. То, что он хочет сделать по злобе, то Бог позволяет ему исполнить по правосудию. Не следует бояться того, кто ничего не может делать без разрешения. Надо только трепетать перед той силой, которая, разрешая врагу буйствовать, заставляет неправую волю служить исполнению правых предопределений».
Наступает день, когда к Иову приходят подряд четыре вестника, которые говорят, что все стада его уничтожены, всех верблюдов его увели, что рухнул дом, в котором находились его дети – все дети погибли. Тогда встал Иов, поклонился Богу и сказал: «наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! И во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов.1:20-22).
Затем происходит следующее: диавол опять начинает говорить, о том, что хотя ничего не получилось, однако за жизнь свою человек отдаст все, что угодно, вплоть до того, что отречётся от Бога: «простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги. И отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел /вне селения/» (Иов.2.5-8). Мало того, что это неизлечимая болезнь – это еще болезнь, которая всегда считалась нечистой. Иов, мало того, что лишился всего, – покрыт проказою, его тело начинает разлагаться. И вот он сидит вне селения, скребет себя черепком, в кратчайший срок потеря все: уважение, славу, богатство.
Искушение продолжается. «И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри» (Иов.2:9). Вот интересно, смотрите: дома нет, семьи нет, и скот уничтожен, а жену диавол оставил. Как видим, он не слишком разнообразен в своих приемах. Но Иов не уподобился Адаму и сказал: «ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов.2:10). Однако обратите внимание: «злого не будем принимать», – для Иова зло, которое на него обрушилось – от Бога, для Иова нет третьей стороны, он не видит ее, для него есть Бог и он. В этой связи ситуация для него выглядит довольно странно.
Собеседование Иова с друзьями
После этого, услышав о несчастии Иова, приходят к нему трое друзей – Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, по-видимому, тоже богатых и знатных как и он сам. Видя его в таком положении, в течение нескольких дней сидят рядом с ним и ничего произносят: у них не находится ни одного слова, чтобы сказать Иову. Что они при этом думают, можно себе заключить из того собеседования, которое между ними происходит в дальнейшем. И вот тогда Иов начинает говорить первым, и проклинает тот день, в который он родился:
«Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет! Да омрачит его тьма и тень смертная, да обложит его туча, да страшатся его, как палящего зноя! Ночь та, – да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев! <> Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? <> На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею, которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, обрадовались бы до восторга, восхитились бы, что нашли гроб? [На что дан свет] человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком?» (Иов 3:3-6,11,20-23).
Вообще-то говоря, мы знаем и других ветхозаветных праведников, которые тоже так сетовали и стенали относительно своих страданий. Можно вспомнить хотя бы пророка Иеремию, который говорил: «Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен!» (Иер.20:14), – от того, что ему приходилось переносить. Моисей молился и говорил: «для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? <> когда Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если я нашел милость пред очами Твоими, чтобы мне не видеть бедствия моего» (Числ.11:11,15). То есть мы видим, что эти ветхозаветные праведники скорбят и сетуют на свои страдания. И я не случайно много раз здесь повторил слово «ветхозаветные», потому что они до благодати. После благодати мы видим, – апостол Павел хвалится скорбями, и хвалится страданиями, говорит: «в чем похвалюсь? Только в скорбях моих похвалюсь» («собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2Кор.12.5)), – потому что благодать Божия позволяет это переживать совсем по-другому.
И когда заговорил Иов, друзья вынуждены отвечать. Они пытаются его каким-то образом утешить, но строй их утешений довольно специфический. Должен вам сказать, что вот эта книга – пробный камень на православие. Для протестантов эта книга совершенно не разрешимая, они говорят: «Иов был не прав, конечно же, правы друзья». Но объяснить, почему в завершении всего вдруг оказывается оправданным Иов, а друзья его оказываются неправы, они не могут; потому что каждую в отдельности их речь выглядит исключительно правильно.
Следующие главы построены по достаточно четкой схеме, начиная с третьей главы идут три цикла бесед – речь каждого из друзей Иова; – речь Елифаза, потом речь Вилдада и речь Софара, – правда, в третьем собеседовании уже речи Софара нет, он две речи произносит; – и ответ Иова на каждую из них. Потом идет за этим отдельно оправдательная речь Иова. И, прежде чем Бог дает ему ответ, еще есть речь некоего Елиуя, который на протяжении всех предыдущих глав нигде не упоминается.
Что же говорят Иову его друзья? Друзья начинают ему говорить, что он неразумно ропщет на Бога, потому что Бог справедлив, Бог наказывает нечестивого, Бог благословляет праведника, и поэтому Иов может не беспокоиться о своей судьбе, если Иов праведен, как он думает, Бог его вознаградит и помилует. По умолчанию выходит так, что если Иов грешник, то поделом ему, только это явным образом не озвучивается. Но Иов должен смиренно молить Бога о помиловании, потому что у Бога просто так ничего не бывает.
Здесь еще нужно вспомнить вот о чем: если Иов действительно пятый от Авраама, и живет на земле Уц, то это еще до Закона все происходит. Но даже если мы примем во внимание Пятикнижие, то ситуация будет немногим проще. Ведь на первый взгляд все Пятикнижие построено, – по крайней мере, если не вникать в какие-то глубины, – на идее наказания и воздаяния здесь, земного. Кто будет соблюдать закон Божий, тот будет благословен, у того все будет хорошо, нечестивый будет наказан, истреблен и так далее. Никакой идеи о воскресении, четко выраженной мысли о загробном воздаянии там нет, поэтому ход мыслей друзей Иова выглядит вполне закономерным. (Сразу напомню о том, что закон еще не благ сам по себе, но лишь применяется к ситуацией, в которой оказался человек после грехопадения.)
Иов упрекает своих друзей, как ни странно, в малодушии. Он говорит: «вы... увидели страшное и испугались» (Иов.6:21). Впоследствии мы еще вернемся к этим словам. После того как Елифаз порассуждал о том, что Бог благословляет праведников и наказывает грешников, Иов требует, чтобы ему доказали, что он действительно грешник, тогда он согласен продолжать этот разговор. Вилдад начинает ему доказывать, что Бог не может быть неправедным судьей, что если погибли сыновья Иова значит они согрешили и Иов в ответ соглашается, что никто не может быть чист перед Богом и никто не может быть праведным перед Богом и просит и молится Богу, чтобы был какой то ходатай, который бы смягчил бы гнев Божий на него.
Затем Софар, третий друг, уже прямо обвиняет Иова в том, что он, по-видимому, грешник и поэтому вполне заслуженно свое наказание несет. На, что Иов ему отвечает: что они конечно люди весьма мудрые, но если вся их мудрость заключается в том, что они не смогли найти ни одного слова сострадания его положению, а только убеждают его, что так ему и надо, что он должен осознать свой грех и покаяться в нем, кроме того, что он такой страдалец, он еще и тайный грешник, и лжец; то лучше бы они, конечно, не считались мудрецами. И Иов начинает требовать суда Божия, обращается уже к лицу Божиему с требованием суда, чтобы Господь открыл ему, почему так происходит.
И, собственно, дальше два цикла идут примерно по той же схеме, характер этих друзей в их речах достаточно отчетливо проявляется. Во второй раз, поскольку Иов с друзьями не согласился, они ему начинают доказывать, что, по-видимому, он действительно грешен. Одним из его грехов является высокомерие, с которым он говорит о себе; самонадеянность, с которой он рассуждает о своей праведности; дерзость, с которой он берется судить о делах Божиих на земле. Друзья указывают ему: неужели он думает, что вот если он сейчас умрет на этой куче пепла и навоза, то земля без него опустеет, и случится какая-то мировая катастрофа? С какой стати он устраивает трагедию из того, что он так пострадал? У Бога и без него дел много. Пути промысла Божьего непостижимы; но все-таки они твердо убеждают, что суд Божий совершается здесь на земле, всегда, в любых условиях и поэтому, если с Иовом такое произошло, значит он грешен. «[О ты], раздирающий душу твою в гневе твоем! Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего?» (Иов 18:4).
В конце третьего цикла бесед друзья уже начинают ему конкретно перечислять, в каких грехах он, наверное, виноват: что он притеснял вдовиц, что он обижал сирот, отказывал в хлебе голодным. При этом Елифаз высказывает следующую мысль: «Разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности? Неужели Он, боясь тебя, вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою?» (Иов 22:2-4).
Но Иов им говорит, что они могут признать, что согрешил в чем-то. Он подтверждает, что пути Божии неисповедимы, что никто не чист перед Богом, что даже в ангелах своих Бог усматривает недостатки, но все-таки ему кажется, что мера возможного греха его не соответствует той мере страданий, той мере наказаний, которую он понес. И более того, Иов вопиет к Богу и говорит о том, что, ну что Тебе за удовольствие таким образом меня мучить, что если я грешен, то прости меня, ослабь. Потому что вот завтра меня не будет и никто не вспомнит, кто я и каков был. И просит помилования. Но при этом не соглашается признаваться в тех грехах, в которых его обвиняют друзья: «не укорит меня сердце мое во все дни мои» (Иов.27:6).
Судя по тому, что во время этого третьего цикла бесед уже Софар ничего не говорит, совершенно очевидно становится, что это собеседование зашло в полный тупик, то есть каждый остался при своем, хотя спор достаточно накалился. Святитель Иоанн Златоуст считал что Иов победил в споре, доказав свою правоту, после чего делает им поучение на пользу. Иов держит достаточно пространную речь к своим друзьям, в которой он снова вспоминает все произошедшее, и говорит о том благословении, в котором он пребывал, о уничижении, позоре и страдании, в которые он впал. Он снова убеждает друзей в своей невиновности, причем перечисляет достаточно подробно свои добродетели. Вообще нужно сказать, что полезно 31-ю главу книги Иова почитать, чтобы посмотреть, какие были ветхозаветные праведники – праведники до благодати; и себя сравнить с этим описанием: таковы ли мы, христиане, каков был этот Иов? И, наконец, он вновь высказывает желание того, чтобы не из уст своих друзей слушать обвинения какие-то, но о том, чтобы каким-то образом Бог сам рассмотрел его дело; и в качестве доказательства искренности он выражает готовность понести проклятие, если ему действительно будут предъявлены какие-то серьезные обвинения.
В качестве примера отдельные высказывания:
1-й цикл:
Елифаз: «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» (Иов.4:7). «Вот, что мы дознали; так оно и есть: выслушай это и заметь для себя» (Иов.5:27).
Иов: «К страждущему должно быть сожаление от друга его, если только он не оставил страха к Вседержителю» (Иов.6:14). «Если я согрешил, то что я сделаю Тебе, страж человеков! Зачем Ты поставил меня противником Себе, так что я стал самому себе в тягость? И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего? ибо, вот, я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» (Иов.7:20,21)
Вилдад: «долго ли ты будешь говорить так? – слова уст твоих бурный ветер! Неужели Бог извращает суд, и Вседержитель превращает правду?» (Иов.8:2,3)
Иов – Вилдаду: «правда! знаю, что так; но как оправдается человек пред Богом?» (Иов.9:2). «Если [действовать] силою, то Он могуществен; если судом, кто сведет меня с Ним? Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; [если] я невинен, то Он признает меня виновным» (Иов.9:19,20)
Иов – Софару: «подлинно, [только] вы люди, и с вами умрет мудрость! И у меня [есть] сердце, как у вас; не ниже я вас; и кто не знает того же? (Иов.12:2,3)
2-й цикл:
Елифаз: «Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя». (Иов.15:6)
Иов: «слышал я много такого; жалкие утешители все вы!» (Иов.16:2) «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних!» (Иов.16:19)
Вилдад: «когда же положите вы конец таким речам? обдумайте, и потом будем говорить. Зачем считаться нам за животных и быть униженными в собственных глазах ваших? [О ты], раздирающий душу твою в гневе твоем! Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего?» (Иов.18:2-4)
Иов: «доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами? Вот, уже раз десять вы срамили меня и не стыдитесь теснить меня» (Иов.19:2,3). «Братьев моих Он удалил от меня, и знающие меня чуждаются меня». (Иов.19:13). «Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои, ибо рука Божия коснулась меня» (Иов.19:21).
Софар: «размышления мои побуждают меня отвечать, и я поспешаю выразить их» (Иов.20:2). «Когда надеется утвердиться нечестивый «7 как помет его, на веки пропадает он; видевшие его скажут: где он?» (Иов.20:7)
Иов: «выслушайте внимательно речь мою, и это будет мне утешением от вас» (Иов.21:2)
3-й цикл
Елифаз: «разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности?» (Иов.22:2,3). Неужели Он, боясь тебя, вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою? Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца. Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отказывал в хлебе; а человеку сильному ты [давал] землю, и сановитый селился на ней. Вдов ты отсылал ни с чем и сирот оставлял с пустыми руками» (Иов.22:4-9). «Помолишься Ему, и Он услышит тебя, и ты исполнишь обеты твои» (Иов.22:27)
Иов – Вилдаду: «как ты помог бессильному, поддержал мышцу немощного!» (Иов.26:2). «Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем» (Иов.26:7).
Речь Елиуя
Прежде чем в книге Иова нам встречается непосредственный ответ Бога Иову, вдруг возникает некий юноша по имени Елиуй сын Варахиилов. Интересно, что вот это имя Варахиил вообще единственный раз встречается в Ветхом Завете в приложении к человеку, и само это имя довольно знаменательно, так как может быть переведено как «с ним Бог», или «на нем Бог». Варахиил – это Божие благословение. То есть здесь вместо Бога вдруг возникает этот Елиуй. И надо сказать, что очень неоднозначно могут быть истолкованы его слова. Давайте посмотрим, что же он говорит. Он обвиняет друзей, говорит, что вот вы такие старцы премудрые, не можете никак с Иовом справиться; обвиняет Иова в гордости, самомнении, которые его довели до таких несчастий. Елиуй излагает две идеи. Во-первых, что все эти наказания и несчастья, которые бывают, Господь посылает для предупреждения каких-то преступлений, для предохранения человека от впадения в грехи. Во-вторых, – для того чтобы очистить душу праведника. Хотя и для Елиуя тоже очевидно, что наказание бедствиями есть свидетельство какой-то нечистоты, которую должно очистить. Более того, Елиуй повторяет мысль Елифаза о том, что и собственно праведность или нечестие людей, в общем-то, к Богу большого отношения не имеют, что Богу нет дела до того, праведный человек или неправедный: «Если ты грешишь, что делаешь ты Ему? и если преступления твои умножаются, что причиняешь ты Ему? Если ты праведен, что даешь Ему? или что получает Он от руки твоей? Нечестие твое относится к человеку, как ты, и праведность твоя к сыну человеческому» (Иов 35:6-8). Человек сам пожинает плоды от своих результатов: если он грешник, он сам разрушает свою жизнь, если он праведник, то он сам пожинает плоды своего благочестия, что это слишком мелко для Бога как-то переживать сильно за каждого человека.
И в заключении, Елиуй говорит, что и Иова Бог готов был бы спасти, если бы только Иов сам себя не оправдывал, сам не вопиял о своей праведности, что в таком случае, конечно, он сам себя лишает возможности получения спасения. Как я уже сказал, эта речь Елиуя не одинаково толкуется. Например, святитель Иоанн Златоуст считает Елиуя просто безбожником, и говорит, что и друзья Иова тоже поняли это, поэтому никто ему ничего не отвечает, с ним они даже не разговаривают: «И еще в пятый раз начитает говорить Елиус, и ни Иов, ни трое друзей не слушают его, как безбожника, из чего открывается, что эти трое образумились». Другие толкователи считают, что он, наоборот, более осмысленно говорил к Иову, то есть все-таки он не настаивал только на том, то страдание есть наказание за грех, но все-таки развивал мысль об очистительном действии страдания. И поэтому когда в конце Бог осуждает трех друзей Иова, то про Елиуя Он ни чего не говорит. И все же его речь носит характер чисто теоретический.
Ответ Бога Иову
Как бы то ни было, мы видим, что на эту речь никакого ответа нет. Но происходит нечто существенно более важное: из бури раздается голос Божий, который обращается к Иову. В четырех последних главах: с 38 по 42 содержится пространная речь Господа, которая прерывается ответом Иова. Эта речь строится по следующему принципу: первая часть ее исполнена риторическими вопросами, на которые Бог не требует ответа, и Сам дает ответы: «где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? (Иов 38.4-5), – знает ли Иов меру всему на этой земле, знает ли он как здесь все устроено. Он показывает, что величие творения и величие Божие превосходят всякую меру знания и понимания Иова. Но в первой речи обозрение творений Божиих ограничивается двумя уровнями: неживой природой и природой живой на уровне растений и животных.
Иов, в ответ на эти слова признается о неверности своих суждений о действиях Бога. В полемике с друзьями Иов доказывал, что они теоретизируют хорошо, но вот он лично много раз видел как праведники бедствуют, а грешники благоденствуют. Он говорил: спросите у путешественников, и они вам скажут, что они видели множество беззаконных людей, которые пребывают у власти и угнетают праведников, и даже заявил, что Бог не наказывает грешников, и позволяет им и детям их благоденствовать. И Иов отрекается от этих своих слов и говорит: «вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил, – теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не буду» (Иов 39:34-35).
И, наконец, следует еще одна речь Бога, в которой Он отдельно показывает ему две твари, которые называются бегемотом и левиафаном, и с которыми Иову предлагается сразиться. Господь спрашивает, есть ли у него достаточно силы и искусства для того, чтобы их победить. И после этого Иов говорит вдруг так: «знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:2-6). После чего Господь говорит Иову о том, что он оправдан, и о том, чтобы он принес жертву во искупление греха друзей своих, которые не так верно говорили о нем. И Иов снова получает благоденствие, он получает вдвое больше скота и всяких богатств по сравнению с тем, сколько он имел прежде всей этой истории, но такое же количество детей, как он имел и раньше.
Смысл страданий Иова
Церковное песнопение службы Иову Многострадальному говорит о том, что Иов своими страданиями предъизобразил страсти Христовы. Праведный Иов, как и Христос страдал безвинно, не за свои грехи. В страшной болезни Иов был оставлен всеми, даже друзья пренебрегали им, считая грешником. Во время крестных страданий Христос был оставлен учениками и поносим от врагов. Самое тяжкое в страданиях Иова – богооставленность. Вопль богооставленности вырвался на Кресте и из уст Спасителя. После своих страданий, Иов как бы воскресает и превознесен Богом выше прежнего своего состояния. В Иове является прообраз Великого Первосвященника Христа, потому что он приносит ходатайственную жертву о прощении своих согрешивших друзей.
Но это еще не все. Помните толкование о жертвоприношении Авраама и о том, какой в этом всем был смысл? И об Иове мы тогда тоже несколько слов говорили.
Перед разрушением Содома Господь говорит: «утаю ли Я от Авраама, что хочу сделать?» (Быт. 18:17). Иов – друг Божий, это, по первым главам, несомненно, и вдруг он видит, что Бог делает что-то такое, что Иову совершенно непонятно. Иов готов, в конце концов, принять страдания, но он просит, чтобы ему Бог объяснил, почему так, какой в этом смысл?
Что мы видим в речах друзей Иова? Что в них Бог выступает как Всемогущий и как Справедливый, не более того. Причем интересно, мы нигде не найдем там личного обращения к Богу – они всегда говорят о Боге в третьем лице: «Он». А Иов постоянно «срывается» со своего ответа друзьям на молитву к Богу, постоянно говорит Богу: «Ты». Некоторая разница в этом есть, правда? Для Иова Бог не есть просто, как для его друзей, трансцендентная реальность, абсолют, который делает что хочет, когда хочет, и для человека его пути совершенно непознаваемы. Хотя Иов тоже это отчасти признает, но, тем не менее, его опыт говорит о другом.
Продолжая тему уподобления Иова Христу, в истории его искушений мы можем выделить три этапа. Первое искушение было самое грубое – когда у Иова все отняли, включая здоровье – мирскими благами.
Второе искушение более тонкое. Противопоставить Богу свою праведность. Его предлагает Иову жена. Она как бы говорит: «Зачем ты все это терпишь? Откажись от этого Бога, разорви с ним все отношения, и все твои несчастья кончатся. Ну, в худшем случае умрешь, но тебе уже и так терять нечего». Но Иов отказывается искушать Бога. Он смиренный человек и понимает, что праведности без Бога быть не может.
И третье искушение, самое тяжелое. Поклониться сатане, признать его власть. Его приносят друзья. Они предлагают Иову с Богом всерьез никаких отношений не иметь. То есть вера и религия друзей – это такая религия внешнего авторитета, она для человека очень удобна, потому что она не накладывает на него никакой личной ответственности. Вот есть такие правила, я по ним живу и все, то есть я все, что положено от меня Богу сделал, и Бог тоже, что мне положено мне в ответ дает. Всё, мы квиты. Никакой любви тут не требуется, никакого дерзновения, никакой дружбы с Богом. Такое вот автоматическое благочестие. И когда Иов, как кажется, хулит Бога, то хулит-то он на самом деле не Бога, а тот фантом, фантазию, которую ему в качестве Бога предлагают для поклонения его друзья.
Богослужебное употребление книги
Читается она на вечернях Страстной Седмицы, с понедельника по пятницу. То есть в понедельник, вторник, среду читаются 1-2 главы, те же самые паремии, которые читаются в день его памяти непосредственно, в Великий Четверг читается с 38-й главы – начало ответа Бога Иову, а в Великий Пяток – самый конец, о благословении последних дней Иова. Тоже, несомненно, здесь выстраивается связь со страданиями Христовыми.

21. Псалтырь. Происхождение, разделение. Употребление псалмов и отдельных текстов Псалтыри в богослужении.
Происхождение [о. Николай Соколов]. Псалтирь представляет собой собрание духовных песен народа Израиля. В еврейском каноне она относится к третьей части Библии, которая называется «Кеттубим», где стоит на первом месте. В еврейских изданиях Библии книга носит название «Сефер Тегиллим», то есть «Хваление», или «Книга Хвалений». По-гречески: «Псалтирион».
Трудно установить период времени, когда была написана полностью эта великолепная книга. Скорее всего, этот период длился на протяжении более тысячи лет. Если мы имеем там псалмы Моисея, царя Давида, Соломона, сынов Кореевых, то скорее всего она приобрела такой вид в период Езекии, то есть уже после плена.
А ее формирование началось еще при Моисее или чуть раньше, возможно, что псалмы более древние здесь повторены и обработаны. Именем царя Давида называется часть псалмов, потому что первая часть относится к его авторству и называется «ле Давид», т.е. это псалмы, которые приписываются Давиду или написаны им самим. Остальные псалмы или без названия, или приписываются другим авторам. Всего из 150 или 151 псалма, в зависимости от издания и редакции. Наибольшее количество псалмов написаны Давидом. Из них 73 имеют в еврейском тексте непосредственное надписание авторства. Его мы называем псалмопевцем и пророком, потому что многие псалмы имеют мессианское значение и пророчество, в них предсказана судьба Месии, Его служение, Его воскресение и все, что связано с Его рождением и будущей эсхатологией.
Кроме Давидовых, в Псалтырь вошли псалмы: Моисея – один (89-й), Соломона – два (71-й и 126-й), Асафа-прозорливца и его потомков – двенадцать; Емана – один (87-й), Ефама – один (88-й), сынов Кореевых – одиннадцать, Аггея и Захарии – два (137-138).
То, что это написано царем Давидом, подтверждается следующими цитатами: из 1 Цар. 16, 18 и 18, 10; 2 Цар.; 2 Пар.; Деян.; Рим. 4, 6-7 – авторы этих Книг единогласно считают Давида автором вышеназванных псалмов. Два псалма написаны Соломоном, авторы пятидесяти псалмов неизвестны, их можно отнести к Давиду или к его окружению. Двадцать пять псалмов написаны различными певцами, такие псалмы имеют авторскую надпись «сынов Кореевых», «Асафа», «Ефрама Езрахита», «Моисея», «Емана» и ряд других.
В Новом Завете из Псалтири приводится 50 цитат. Это вторая по частоте цитирование книга (после пророка Исаии).
Разделение. Условно Псалтирь можно разделить на пять частей, на пять отдельных книг. Каждая из этих книг заканчивается хвалебной песнью Господу, а последняя – псалмами с восклицанием «Аллилуйя», что в переводе «Хвалите Бога». Именно это разделение мы встречаем в Торе, т.е. Пятикнижии, по этому же принципу разделили и Псалтирь на пять разделов.
Первая часть – псалмы с 1-го по 40-й, ее можно назвать книгой Давида, потому что почти все псалмы написаны Давидом.
Второй раздел – псалмы с 41-го по 71-й. Начинается она с семи псалмов сынов Кореевых, затем идут псалмы Асафа, 18 псалмов Давида, один Соломона и три – неизвестных авторов. Этот раздел в еврейской Библии называется частью сынов Кореевых.
Третья часть Псалтири – с 72 по 88 псалом – содержит одиннадцать псалмов Асафа, три – сынов Кореевых, один Давида, один Иемана, один Ефама.) Эту часть называют книгой Асафа.
Четвертый раздел Псалтири – это псалмы с 79-го по 105-й. Начинается он с двух псалмов Моисея, затем идут два псалма Давида и четырнадцать псалмов неизвестных авторов. Поэтому эта часть Псалтири называется «Книгой неизвестных певцов».
Пятая часть Псалтири включает в себя псалмы со 106-го по 150-й и состоит из двадцати восьми псалмов неизвестных авторов, пятнадцати Давида и одного – Соломона. Эта книга называется «Книгой праздничных песен». По преимуществу там псалмы хвалебные.
Если мы найдем общее слово ко всем псалмам, то скажем, что это «молитва и богопочитание». Эти два слова существенно говорят о том содержании, которое дает нам книга Псалтирь.
Виды Псалмов.
Для удобства изучения псалмы разделяются иногда на три группы по преимущественному содержанию. Есть псалмы молитвенные, где человек обращается к Богу с прошением о помощи, покаянием, выражением печали. Псалмы учительные. Как правило, в надписании к этим псалмам принадлежат все те, в которых стоит слово «учение» или «в научение». Есть псалмы хвалебно-благодарственные, к ним относятся, в частности, все, которые в надписании содержат слово «песнь», «аллилуия», «хвала», «во исповедание».
Молебные псалмы.
Псалмы чистой молитвы: 16, 85, 89, 101, 141. Их можно читать как молитву. Псалмы общей молитвы, в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием – это 3, 15, 40, 53, 55, 60 и ряд других.
Молитвенные псалмы иногда называют по-другому: жалобы или плач. Но плач, строго говоря, – это название конкретного специфического жанра: надгробные погребальные песни (например, 2Цар.1:19-27). По отношению к псалмам такое наименование может быть применено в том случае, когда речь идет уже о каком-то совершившемся необратимом событии: то есть не когда, скажем, враг наступает, утесняет, а когда он уже победил, разрушил, взял в плен, уничтожил. В качестве примера вспомним 136-й псалом «На реках вавилонских» – там уже все совершилось: плен, изгнание. Классический плач – это пророческая книга Плач Иеремии. Поэтому лучше их тогда назвать жалобами. Следует заметить, что такой плач, жалоба может быть или коллективным, или индивидуальным, в зависимости от того, от имени кого этот псалом произносится.
Обычно псалмы, относящиеся к этой группе, построены примерно по одной и той же общей схеме, хотя могут быть и варианты. Схема эта такова:
– в начале идет призыв, обращение к Богу, вступительная мольба о помощи;
– затем формулируется конкретная жалоба, то есть обычно это указание на физическое или нравственное страдание, а часто и то и другое вместе; или только на приближение этого страдания, грозящего человеку;
– затем идет прошение о спасении, об избавлении от страдания, часто это прошение приобретает форму прошения о наказании и истреблении врагов, от которых исходит угроза или которые являются источником этого страдания;
– затем практически всегда идет исповедание веры, часто в форме выражения полного доверия и предания себя в руки Божии, часто это исповедание веры формулируется в виде воспоминания об уже бывших благодеяниях;
– наконец последним обычно бывает восхваление Бога. Похвала Богу воздается иногда в форме обета, то есть обещания о совершении хвалы, благодарения личного или общественного, о принесении жертв.
Вот таким образом построены обычно эти псалмы.
В качестве наглядного примера жалобы или плача могут быть взяты 12-й или 21-й псалом.
«Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец, доколе будешь скрывать лице Твое от меня? Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моем день [и ночь]? Доколе врагу моему возноситься надо мною? Призри, услышь меня, Господи Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я [сном] смертным» (Пс. 12, 2-4).
«Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем, - и Ты не внемлешь мне, ночью, - и нет мне успокоения. Но Ты, Святый, живешь среди славословий Израиля. На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде» (Пс. 21:1-6).
Плач, жалоба, может иметь характер покаянный. Причиной бедствий, причиной страданий в таком случае является собственный грех или грехи того, от имени кого произносится этот псалом. Классический пример – это 37-й и 50-й псалмы, которые содержат в себе те же самые элементы, которые перечислены.
«У других ветхозаветных писателей раскрывается учение о грехе с внешней объективной стороны <> Но внутреннего душевного состояния грешника касаются только псалмопевцы».
Можно выделить ряд аргументов к исполнению прошения. В основном это, конечно, касается просьбы о помиловании.
Первое – это собственное благо и милосердие, величие и всемогущество Божие. Затем прежние благодеяния Божии: «раньше Ты помогал – помоги и сейчас, раньше Ты избавлял – избавь и сейчас». Затем тот факт, что сам человек есть творение Божие.
В 29 Пс. есть интересный аргумент: «Что пользы в крови моей, когда я должен истлеть? Ужели прославит Тебя прах? Или будет он возвещать истину Твою?» (29, 10). Помимо всего прочего, молящийся говорит о том, что, если он погибнет, то одним верующим, возносящим хвалу Богу будет меньше; это представляется как возможный ущерб для Бога и как побуждение к тому, чтобы человек был помилован. Если он умрет, у него уже не будет возможности исповедовать Бога, у него не будет уже возможности как-то исправиться, и одним хорошим человеком будет меньше. Или плохим, но который может все-таки исправиться, который этого хочет. И затем обещание исправления, и обещание какой-то благодарственной жертвы в случае, если такая милость будет оказана.
Покаянные псалмы: 6, 31, 50, 101, 142 и ряд других.
Хвалебные и благодарственные псалмы (105, 110, 111, 112, 116 и много других)
Эта группа может быть также разделена на хвалебные и на благодарственные. В чем разница? Благодарственные – песнь благодарения – это выражение благодарности в какой-то конкретной сложившейся ситуации, в частности: в случае избавления от врагов, исцеления от болезни, прощения греха, по поводу чего и воспевается благодарственная песнь, которая имеет обычно в общем виде такую простую структуру:
– вступление, в котором выражается намерение принести хвалу;
– основная часть, где описывается собственно само событие, в котором это избавление произошло;
– заключительное славословие.
В качестве примеров, которые нужно знать это 29-й и 106-й псалмы.
«Псалом Давида; песнь при обновлении дома. Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною. Господи, Боже мой! я воззвал к Тебе, и Ты исцелил меня. Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу. Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его» (Пс. 29:1-5).
«Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его! Так да скажут избавленные Господом, которых избавил Он от руки врага, и собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря. Они блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили населенного города; терпели голод и жажду, душа их истаевала в них» (Пс. 106:1-5)
В Псалтири, обратите внимание, сам человек, сам факт его существования, сам факт того, что он создан по образу и по подобию Божию, несмотря на его падение, есть уже основание для принесения Богу хвалы и благодарения.
Хвалебные песни или гимны восхваляют Бога вообще за все Его благодеяния вообще, за Его благость, то есть не применяясь к каким-то конкретным сиюминутным событиям, – это просто песни, которые воспевают совершенство и благодеяния Божии; которые, собственно говоря, так же точно устроены:
введение – призыв хвалить Господа,
основная часть – обоснование,
и некое завершающее славословие.
Все эти псалмы надписаны: «Аллилуия». Самый короткий и яркий пример, может быть не самый яркий, но простой для разбора такого псалма – это 116 псалом: «Хвалите Господа, все народы, похвалите Его, все люди» (Пс.116,1) – призыв к славословию. «Ибо непоколебима милость Его к нам» (ст.2) – почему мы Его хвалим. То есть здесь не оговаривается конкретно ситуация, в которой эта милость проявилась, в целом: «Ибо непоколебима милость Его к нам». «И истина Господня пребывает вовек. Аллилуия» (ст.2).
Другой пример такого псалма, который вы должны знать, это 112 псалом классический псалом хваления –148-й.
«Аллилуия. Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне. Да будет имя Господне благословенно отныне и вовек. От восхода солнца до запада [да будет] прославляемо имя Господне. Высок над всеми народами Господь; над небесами слава Его. Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю; из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего, чтобы посадить его с князьями, с князьями народа его; неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях? Аллилуия!» (Пс. 112:1-9).
«Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились; поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет. Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесенно, слава Его на земле и на небесах. Он возвысил рог народа Своего, славу всех святых Своих, сынов Израилевых, народа, близкого к Нему. Аллилуия» (Пс. 148:1-14).
«Миропромышление Божие для псалмопевцев было не внешним фактом, как бы со стороны лишь «наблюдаемым» человеческим разумом, а живою органической силой, без которой мир и человек не могут ни одной секунды жить, и зависимость от которой всем миром постоянно чувствуется и доставляет всему радость. Только такая глубокая вера в Промысл Божий была понятно псалмопевцам, доставляла им радость и возбуждала хвалебные гимны; только при ней возможны ожидаемые псалмопевцами славословия Богу от земли и всего сущего на ней».
Учительные псалмы (1, 5, 7, 14, 49, 93, 100).
Учительные псалмы содержат в себе размышления по поводу жизненных обстоятельств, наставления о мудрой и ответственной жизни в согласии с законом Божиим. Их характеризуют те же самые признаки, которые отличают в целом учительные книги. Во-первых, это прямые поучительные наставления; во-вторых, – притчи: «Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: так благословится человек, боящийся Господа!» (127:3-4) и сравнения, образы, заимствованные из природных явлений. Потом – ряды перечислений. Некоторый из этих псалмов имеют в себе акростих, например 33-й и 118-й псалмы – там каждая строфа по буквам еврейского алфавита расписана. Затем, в таких псалмах часто встречается сравнение со словом «лучше», как в учительной литературе, или указание «блаженны» которые так-то поступают, которые так-то думают, или наоборот, отвращаются от чего-то. Например, первый псалом: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых». Как раз в первом псалме видна связь между Псалтирью и другими учительными книгами. «Но в законе Господнем воля его, и закону Его он будет поучаться день и ночь» (Пс.1:2).
1, 31, 33-й псалмы, 48-й псалом обязательно нужно в этой связи себе представлять. «Уста мои изрекут премудрость, и о размышлении сердца моего ведение». По-славянски: «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум. Приклоню в притчу ухо мое, отверзу во псалтири ганание мое» (Пс.48:4-5) – это типичная лексика учительной литературы. Потом 126, 127 псалмы тоже имеют выраженный дидактический характер: «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий» (Пс.126:1). То есть, «если Господь не сохранит город, напрасно бодрствует страж». Это как раз такая вот ритмическая форма, очень характерная для учительной литературы – параллельность стиха. «Блажен, кто исполнит желание свое через них, не утыдятся они, когда будут говорить в воротах с врагами своими, блаженны все боящиеся Господа, ходящие путями Его» – 126-127-й псалмы, 132-й псалом, – то же самое в форме поучения: «Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс.132.1).
Мессианские псалмы: 15, 21, 23, 39, 67, 68, 117.
Те псалмы, которые перечислены, по 3-4 на каждую группу, нужно себе представлять к экзамену, чтобы не был ваш ответ голословным.
Богослужебное употребление Псалтири
Начало общественно-церковному употреблению псалмов было положено самим пророком Давидом при его заботе о более торжественном устройстве богослужения. Им была устроена новая скиния в Иерусалиме, куда и перенесен Кивот Завета. Из всего количества левитов Давид выделил 4 тысячи в храмовые певцы и музыканты. Все они были разделены на 24 чреды соответственно 24 чредам священников. Во главе левитов стояли Асаф, Еман и Идифум, а ближайшими их помощниками были их дети, причем каждый из последних руководил одним из 24-х хоров, на которые были разделены упомянутые 4000 певцов. На каждый день был назначен особый псалом, а на дни праздников: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др. – особые, предназначенные именно для них псалмы.
В Ветхом Завете при богослужении употреблялись музыкальные инструменты. Они были введены Давидом. Назначением их было – восполнять силу голоса певцов. Все псалмы пелись в сопровождении музыкальных инструментов в тон голоса певцов, причем как пение, так и музыкальное сопровождение отличалось громогласием, «играли пред Богом из всей силы» (I Пар. ХIII,8), чтобы громко возвещать «глас радования» (I Пар. ХV,16).
Музыкальные инструменты были разнообразны, как-то: гусли, тимпаны, псалтири, кимвалы, трубы и другие. Все они разделялись на три рода: струнные, духовые и ударные. Каждый инструмент, имея в отдельности специальное назначение, сливался своим заданием с другими инструментами и таким образом составлялся оркестр, который наравне с хором певчих участвовал в богослужения.
В пении псалмов принимал участие и народ. В христианском богослужении Псалтирь пользовался самым широким употреблением. Начало этому было положено ещё Христом Спасителем, когда Он, по совершении Тайной Вечери «воспевши» пошел на гору Елеонскую (Мф. ХХVI,39). По примеру Иисуса Христа и Апостолы заповедывали употреблять Псалтирь как лучшее средство в христианской молитве (Еф. V,18-19, Кол. III, 16, 1 Кор. ХIV,15,26). Уже в первые века христианства, как свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. 2 и 59), псалмы являлись существенной частью богослужения.
Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется особым Уставом о ней. По этому Уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется на 4 периода, причем для каждого установлен свой порядок чтения. В первые три периода (от недели антипасхи до сырной недели) вся Псалтирь прочитывается еженедельно. В четвертый период, обнимающий собой святую Четыредесятницу, Псалтирь прочитывается за каждую седмицу дважды.
Кроме кафизм на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие псалмы: «предначинательный» 103, на вечерни – 140, 141 и 129; на повечерии малом «покаянные» 50, 69, 142, на полунощнице – 50, 120, 133, на утрени – 19, 20, на шестопсалмии – 3, 37, 52, 87, 102, 142, на первом часе – 5, 89, 100, на третьем – 16, 24, 50; на шестом – 53, 54, 90; на девятом часе – 82, 84 и 85.

22. Псалтырь. Откровение о Христе в псалмах.
Происхождение [о. Николай Соколов]. Псалтирь представляет собой собрание духовных песен народа Израиля. В еврейском каноне она относится к третьей части Библии, которая называется «Кеттубим», где стоит на первом месте. В еврейских изданиях Библии книга носит название «Сефер Тегиллим», то есть «Хваление», или «Книга Хвалений». По-гречески: «Псалтирион».
Трудно установить период времени, когда была написана полностью эта великолепная книга. Скорее всего, этот период длился на протяжении более тысячи лет. Если мы имеем там псалмы Моисея, царя Давида, Соломона, сынов Кореевых, то скорее всего она приобрела такой вид в период Езекии, то есть уже после плена.
А ее формирование началось еще при Моисее или чуть раньше, возможно, что псалмы более древние здесь повторены и обработаны. Именем царя Давида называется часть псалмов, потому что первая часть относится к его авторству и называется «ле Давид», т.е. это псалмы, которые приписываются Давиду или написаны им самим. Остальные псалмы или без названия, или приписываются другим авторам. Всего из 150 или 151 псалма, в зависимости от издания и редакции. Наибольшее количество псалмов написаны Давидом. Из них 73 имеют в еврейском тексте непосредственное надписание авторства. Его мы называем псалмопевцем и пророком, потому что многие псалмы имеют мессианское значение и пророчество, в них предсказана судьба Месии, Его служение, Его воскресение и все, что связано с Его рождением и будущей эсхатологией.
Кроме Давидовых, в Псалтырь вошли псалмы: Моисея – один (89-й), Соломона – два (71-й и 126-й), Асафа-прозорливца и его потомков – двенадцать; Емана – один (87-й), Ефама – один (88-й), сынов Кореевых – одиннадцать, Аггея и Захарии – два (137-138).
То, что это написано царем Давидом, подтверждается следующими цитатами: из 1 Цар. 16, 18 и 18, 10; 2 Цар.; 2 Пар.; Деян.; Рим. 4, 6-7 – авторы этих Книг единогласно считают Давида автором вышеназванных псалмов. Два псалма написаны Соломоном, авторы пятидесяти псалмов неизвестны, их можно отнести к Давиду или к его окружению. Двадцать пять псалмов написаны различными певцами, такие псалмы имеют авторскую надпись «сынов Кореевых», «Асафа», «Ефрама Езрахита», «Моисея», «Емана» и ряд других.
В Новом Завете из Псалтири приводится 50 цитат. Это вторая по частоте цитирование книга (после пророка Исаии).
Откровение о Христе в псалмах.
В отдельную группу выделяют иногда мессианские псалмы, то есть те, в которых содержится пророчество о Христе. Тоже разные учебники разное количество этих мессианских псалмов дают, но, по крайней мере, не менее 20-и к ним можно точно отнести.
Если взять Толковую Псалтирь Евфимия Зигабена, то там есть такая тенденция: буквально каждый стих так или иначе толковать в мессианском плане, то есть в каждом стихе находить какое-то указание о Христе. Другие толкователи, например преподобный Исидор Пелусиот, считали, что нет необходимости все совершенно Писание толковать применительно ко Христу, что это приводит иногда к довольно натянутым рассуждениям. Но, тем не менее, есть ряд псалмов, которые являются действительно мессианскими. В них есть пророчества о Христе, которые цитируются в Новом Завете именно в этой связи, которые нужно себе, конечно, представлять. Тем более что в Псалтири действительно многое о времени Христове изложено.
В качестве пособия по этому вопросу, есть всякие таблички в приложении к Брюссельской Библии, еще где-то. Есть у святителя Афанасия Великого в 4-м томе сочинений в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, и в предуведомлении о псалмах, где у него есть довольно большой раздел, в котором он обобщенно излагает то, что говорится о Христе в псалмах.
2 Пс. Здесь изображены, во-первых, противление иудеев Христу и восстание на Него, цитируется это место в книге Деяний апостольских: «вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» (Пс.2:1-2). «Возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (ст.7), – о том, что Христос есть Сын Божий. «Аз же поставлен есмь царь от него над Сионом, горою святою Его» (ст.6), – то есть Христос – Царь, который есть Сын Божий. «Блажени вси надеющиися нань» (ст.12)
8 Пс., на который ссылается Сам Господь Иисус Христос: «из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради» (Пс.8:3), – и вот те же самые слова говорит Иисус Христос при входе в Иерусалим (Мф.21:16).
15 Пс.: «яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления» (Пс.15:10), – о том, что плоть Христова не увидит тления, и что душа Его не останется во аде.
21 Пс., в котором подробнейшим образом излагается вид страданий Христа на кресте на Голгофе. С 21-м псалмом по выразительности может быть сравнима только 53-я и сопутствующие ей главы пророка Исаии. Во-первых, то, что этот псалом связан с Голгофой, говорит самый первый стих: «Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси» (Пс.21:2) – это вопль Христа на кресте, и эти Его слова в каком-то смысле подразумевают и всю остальную мольбу: «вси видящие Мя поругашасямися, глаголаша устнами, покиваша главою: упова на Господа, да избавит Его, да спасет Его, яко хощет Его» (ст.9). «Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людий» (ст.7); «отверзоша на Мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй. Яко вода излияхся; и рассыпашася вся кости Моя: бысть сердце Мое яко воск таяй посреде чрева моего. Изсше яко скудель крепость моя, и язык Мой прильпе гортани Моему, и в персть смерти свел Мя еси... Исчетоша вся кости моя: тии же смотриша и презреша Мя. Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» (ст.14-19) – и дальше: «помянутся и обратятся ко Господу вси концы земли, и поклонятся пред Ним вся отечествия язык: яко Господне есть царствие, и Той обладает языки» (ст.28-29), – в таких псалмах-плачах, в молебных псалмах в них в конце всегда бывает славословие. Здесь уже вот это славословие имеет форму пророчества о победе и об избавлении, которое крестом Господним будет совершено.
23 Пс.: «возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы» (Пс.23:9) – эти слова истолковываются святителем Афанасием Великим как пророчество о Вознесении Господнем; так же как и 6-ой стих 46 псалма: «взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне», – тоже относят к Вознесению.
39 Пс., в котором говорится следующее: «жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси: всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рех: се, прииду: в главизне книжне писано есть о Мне: еже сотворити волю Твою, Боже Мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева Моего» (Пс.39:7-9), – речь идет о том, что Христос, который плотию приносит жертву на кресте, смертью своей упраздняет все жертвы ветхозаветные, и делается это по воле Божией.
40:6-10 Иуда и синедрион. «Враги мои говорили обо мне злое: «Когда же он умрет и погибнет с ним имя его?» И если кто из них навещал меня, неправду говорило сердце его; умножал он беззакония свои; уходил от меня, и совещались они. Обо мне шептались рани мои, на меня замышляли злое. Слова беззаконные говорили обо мне: «Неужели спящий восстанет вновь?» Ибо человек близкий мне, на которого я надеялся, вкушавший хлеб мой, поднял на меня пяту»
44 Пс. Первая его половина вся целиком посвящена Христу: «красен добротою паче сынов человеческих, излияся благодать во устнах Твоих: сего ради благослови Тя Бог во век» (Пс.44:3) и так далее... «Престол Твой, Боже, в век века: ...возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» (ст.7-8).
Вторая часть – это часть, посвященная Церкви и Божией Матери: «...преста царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеянна преиспещренна. Слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо твое» (ст.10-11) – это все используется в качестве прокимна: «Помяну имя твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век века» (ст.18).
46:2 (см.23) «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне»
67:1 «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его». 19: «Возшел еси на высоту, пленил еси плен: приял еси даяния в человецех, ибо не покаряющыяся, еже вселитися (даже среди непокорных вселишься)». Ап.Павел: «А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:9,10).
68: 10 ревность по доме Твоем :13, 18-22 страдания, желчь, оцет
71 Пс. тоже мессианский, он относится к разряду пророческих, хотя сейчас современные библиисты называют это царскими псалмами, но вообще, для нас с вами большой нужды нет в таком разделении. В 71 псалме о Соломоне, о сыне Давидовом идет речь, но тоже, тут идеальный образ царя, который здесь описан, он конечно исполнился не на Соломоне, а на Христе: «да восприимут горы мир людем и холми правду... И пребудет с солнцем, и прежде луны рода родов» (Пс.71:3,5), – в этой поэзии, конечно, более мессианские черты вырисовываются, чем просто черты какого-то царя. Смотрите: «будет утверждение на земли на версех гор: превознесется паче ливана плоть его, и процветут от града яко трава земная. Будет имя его благословенно во веки, прежде солнца пребывает имя его: и благословятся в нем вся колена земная, вси языцы ублажат его» (ст.16-17), – навряд ли, конечно, такие слова могут быть отнесены к Соломону. 71:6 снидет яко дождь на руно (ср.Гедеон)
88: 5, 26-30, 37 обетование Давиду о Сыне
Факт неверия во Христа во время Его служения тоже в Псалтири отмечен. В 94 Пс. говорится: «не ожесточите сердец ваших, яко в прогневании, по дни искушения в пустыни: в оньже искусиша Мя отцы ваши, искусиша Мя, и видеша дела Моя» (Пс.94:8-9), – на эти слова, в частности, апостол Павел ссылается, как раз говоря о том, что здесь речь идет о тех, кто не принимает Христа: «...присно заблуждают сердцем, тии же не познаша путий Моих: яко кляхся во гневе Моем, аще внидут в покой Мой» (Пс.94:10-11), – те, кто не веруют во Христа, и те, кто волею уклоняют свое сердце от Него, те не войдут в покои Божии, то есть в Царство Небесное.
109 Пс.: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс.109:1), – псалом короткий – 7 стихов, и все стихи целиком мессианского содержания: о прославлении, о превечном рождении Христовом: «...из чрева прежде денницы родих Тя» (ст.3), и о том, что Он есть первосвященник Нового Завета: «клятся Господь и не раскается: ты иерей во век по чину Мелхиседекову» (ст.4).
117 Пс.: «Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его» (Пс.117:1), – псалом, в частности, в котором говорится о камне, отвергнутом строителями, и целиком из этого псалма взяты стихи, которые поются на утренней, после шестопсалмия мирной ектеньи: «Бог Господь явися нам, благословен грядый во имя Господне!» (ст.25-26), – спрошу обязательно у кого-нибудь на экзамене, с какой стати мы начинаем на утрене трубить: «обышедше обыдоша Мя, и именем Господним противляхся им» (ст.11) и свет, лампады зажигаем. К чему все это, о чем идет речь? – причем здесь стихи переставлены местами относительно того, как они в 117 псалме расположены. Если на них внимательно посмотреть, то мы увидим, конечно, что в них изображается как раз пришествие Бога во плоти, победа Его над всеми неверующими и отвергающими Его: «не умру, но жив буду...» (ст.17); и, наконец, то, что именно о имени Иисусовом «преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних», то, что нет другого имени под солнцем, которым бы нам надлежало спастись – все это в 4-х коротеньких стихах зашифрованным образом содержится. И для человека, который понимает, о чем идет речь, конечно, в этих стихах и возвещается уже радость спасения и избавления человека, которая наступает как раз после чтения покаянных псалмов шестопсалмия на утрени.
131 Пс. «Се, слышахом Я во Евфрафе, обретохом я в полях дубравы» (Пс.131:6), – о рождестве Христовом. «Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем» (ст.11), – тоже о Христе – это вспоминается во время Благовещения. «Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе... Священники его облеку во спасение, и преподобнии его радостию возрадуются. Тамо возращу рог Давидови, уготовах светильник помазанному Моему» (ст.13,16-17), – под этим светильником, который уготован Христу, понимается Иоанн Предтеча, о котором Сам Христос говорил: «Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его» (Ин.5:35).
О Божией Матери – уже упомянутые 44, 71:6 и 131:8 «Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея»!
Есть также в Псалтири, – это не собственно мессианские места, – пророчества о призвании язычников: «Восплещите руками все народы, воскликните Богу гласом радости» (46, 1); «падут пред ним жители пустынь, и враги его будут лизать прах; цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (71, 9-11).

23. Псалтырь. Надписания псалмов. Молебные и покаянные псалмы.
Происхождение [о. Николай Соколов]. Псалтирь представляет собой собрание духовных песен народа Израиля. В еврейском каноне она относится к третьей части Библии, которая называется «Кеттубим», где стоит на первом месте. В еврейских изданиях Библии книга носит название «Сефер Тегиллим», то есть «Хваление», или «Книга Хвалений». По-гречески: «Псалтирион».
Трудно установить период времени, когда была написана полностью эта великолепная книга. Скорее всего, этот период длился на протяжении более тысячи лет. Если мы имеем там псалмы Моисея, царя Давида, Соломона, сынов Кореевых, то скорее всего она приобрела такой вид в период Езекии, то есть уже после плена.
А ее формирование началось еще при Моисее или чуть раньше, возможно, что псалмы более древние здесь повторены и обработаны. Именем царя Давида называется часть псалмов, потому что первая часть относится к его авторству и называется «ле Давид», т.е. это псалмы, которые приписываются Давиду или написаны им самим. Остальные псалмы или без названия, или приписываются другим авторам. Всего из 150 или 151 псалма, в зависимости от издания и редакции. Наибольшее количество псалмов написаны Давидом. Из них 73 имеют в еврейском тексте непосредственное надписание авторства. Его мы называем псалмопевцем и пророком, потому что многие псалмы имеют мессианское значение и пророчество, в них предсказана судьба Месии, Его служение, Его воскресение и все, что связано с Его рождением и будущей эсхатологией.
Кроме Давидовых, в Псалтырь вошли псалмы: Моисея – один (89-й), Соломона – два (71-й и 126-й), Асафа-прозорливца и его потомков – двенадцать; Емана – один (87-й), Ефама – один (88-й), сынов Кореевых – одиннадцать, Аггея и Захарии – два (137-138).
То, что это написано царем Давидом, подтверждается следующими цитатами: из 1 Цар. 16, 18 и 18, 10; 2 Цар.; 2 Пар.; Деян.; Рим. 4, 6-7 – авторы этих Книг единогласно считают Давида автором вышеназванных псалмов. Два псалма написаны Соломоном, авторы пятидесяти псалмов неизвестны, их можно отнести к Давиду или к его окружению. Двадцать пять псалмов написаны различными певцами, такие псалмы имеют авторскую надпись «сынов Кореевых», «Асафа», «Ефрама Езрахита», «Моисея», «Емана» и ряд других.
В Новом Завете из Псалтири приводится 50 цитат. Это вторая по частоте цитирование книга (после пророка Исаии).
Надписание псалмов
У псалмов есть, помимо их текста, и еще некоторое надписание, которое тоже требует толкования.
Смысл некоторых очевиден. Некоторые указывают на авторство.
«Аллилуия» – «Хвалите Бога»,
«Разума» или «в научение»
«Хвала», «молитва»
«песнь» – «псалом песни» и «песнь псалма», то есть указывается на инструментальное или вокальное исполнение.
И есть указания, которые, возможно, указывают на технику исполнения. Скажем, «села» в некоторых местах написано. Предполагают, что какая-то пауза. Или, например, указывается «на струнных орудиях», то есть указывается способ исполнения или аккомпанемента для этого псалма. В некоторых местах еще есть некоторые тексты, такие которые некоторые склонны толковать так же как у нас, скажем, «подобен «егда от древа», что на манер какой-то песни известной должен исполняться этот псалом. Такие надписания тоже есть.
Затем указание «в конец» – указание на мелодию, или о том, что они должны петься по окончании субботы или праздника.
Однако в святоотеческих толкованиях эти, на первый взгляд, технические объяснения имеют духовный смысл.
В конец (начальнику хора) – то, что относится в пророческом смысле к последним временам.
О возлюбленном – о Христе.
О наследствующем (Пс.5) – о народе христианском, т.е. о Церкви
В столпописание – откровение, за глубину и важность достойное быть высеченным на камне для последующих родов.
О точилех – о христианских храмах.
Молебные псалмы.
Псалмы чистой молитвы: 16, 85, 89, 101, 141. Их можно читать как молитву. Псалмы общей молитвы, в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием – это 3, 15, 40, 53, 55, 60 и ряд других.
Пс. 16: «Услышь, Господи, правду, внемли воплю моему, прими мольбу из уст нелживых. От Твоего лица суд мне да изыдет; да воззрят очи Твои на правоту. Ты испытал сердце мое, посетил меня ночью, искусил меня и ничего не нашел; от мыслей моих не отступают уста мои» (ст. 1-3).
Пс. 3: «Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня многие говорят душе моей: "нет ему спасения в Боге". Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою. Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей. Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня» (ст. 2-6).
Молитвенные псалмы иногда называют по-другому: жалобы или плач. Но плач, строго говоря, – это название конкретного специфического жанра: надгробные погребальные песни (например, 2Цар.1:19-27). По отношению к псалмам такое наименование может быть применено в том случае, когда речь идет уже о каком-то совершившемся необратимом событии: то есть не когда, скажем, враг наступает, утесняет, а когда он уже победил, разрушил, взял в плен, уничтожил. В качестве примера вспомним 136-й Пс. «На реках вавилонских» – там уже все совершилось: плен, изгнание. Классический плач – это пророческая книга Плач Иеремии. Поэтому лучше их тогда назвать жалобами. Следует заметить, что такой плач, жалоба может быть или коллективным, или индивидуальным, в зависимости от того, от имени кого этот псалом произносится.
Обычно псалмы, относящиеся к этой группе, построены примерно по одной и той же общей схеме, хотя могут быть и варианты. Схема эта такова:
– в начале идет призыв, обращение к Богу, вступительная мольба о помощи;
– затем формулируется конкретная жалоба, то есть обычно это указание на физическое или нравственное страдание, а часто и то и другое вместе; или только на приближение этого страдания, грозящего человеку;
– затем идет прошение о спасении, об избавлении от страдания, часто это прошение приобретает форму прошения о наказании и истреблении врагов, от которых исходит угроза или которые являются источником этого страдания;
– затем практически всегда идет исповедание веры, часто в форме выражения полного доверия и предания себя в руки Божии, часто это исповедание веры формулируется в виде воспоминания об уже бывших благодеяниях;
– наконец последним обычно бывает восхваление Бога. Похвала Богу воздается иногда в форме обета, то есть обещания о совершении хвалы, благодарения личного или общественного, о принесении жертв.
Вот таким образом построены обычно эти псалмы.
В качестве наглядного примера жалобы или плача могут быть взяты 12-й или 21-й псалом.
Пс. 12: «Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец, доколе будешь скрывать лице Твое от меня? Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моем день [и ночь]? Доколе врагу моему возноситься надо мною? Призри, услышь меня, Господи Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я [сном] смертным» (ст. 2-4).
Пс. 21: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем, – и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения. Но Ты, Святый, живешь среди славословий Израиля. На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде» (ст. 1-6).
Плач, жалоба, может иметь характер покаянный. Причиной бедствий, причиной страданий в таком случае является собственный грех или грехи того, от имени кого произносится этот псалом. Классический пример – это 37-й и 50-й псалмы, которые содержат в себе те же самые элементы, которые перечислены.
«У других ветхозаветных писателей раскрывается учение о грехе с внешней объективной стороны <> Но внутреннего душевного состояния грешника касаются только псалмопевцы».
Можно выделить ряд аргументов к исполнению прошения. В основном это, конечно, касается просьбы о помиловании.
Первое – это собственное благо и милосердие, величие и всемогущество Божие. Затем прежние благодеяния Божии: «раньше Ты помогал – помоги и сейчас, раньше Ты избавлял – избавь и сейчас». Затем тот факт, что сам человек есть творение Божие.
В 29 Пс. есть интересный аргумент: «Что пользы в крови моей, когда я должен истлеть? Ужели прославит Тебя прах? Или будет он возвещать истину Твою?» (29, 10). Помимо всего прочего, молящийся говорит о том, что, если он погибнет, то одним верующим, возносящим хвалу Богу будет меньше; это представляется как возможный ущерб для Бога и как побуждение к тому, чтобы человек был помилован. Если он умрет, у него уже не будет возможности исповедовать Бога, у него не будет уже возможности как-то исправиться, и одним хорошим человеком будет меньше. Или плохим, но который может все-таки исправиться, который этого хочет. И затем обещание исправления, и обещание какой-то благодарственной жертвы в случае, если такая милость будет оказана.
Покаянные псалмы: 6, 31, 50, 101, 142 и ряд других.
Пс. 6: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе? Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?...» (ст. 2-6).
Пс. 31: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства! Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего, ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху. Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего. За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное, и тогда разлитие многих вод не достигнет его» (ст. 2-6).
В покаянных псалмах Бог призывается помиловать кающегося грешника на основании щедрой милости Ягве, превозносящейся над судом, для того, чтобы тому обрести «оправдание» прежде смерти, разлучающей с Богом. «Бог наш милует, – пишет св. Василий Великий, – видя, какими мы были в райском состянии и какими сделались по причине преступления». «Находящееся у Господа Умилостивление есть Христос (1 Ин. 2, 2)» (Ориген). «Божественный Давид, зная, что в Новом Завете будет совершенное оставление грехов, – пишет в толковании на 50 Пс. блж. Феодорит, – сам желал достигнуть скорейшего и совершенного освобождения от грехов, вожделевая мгновенного и решительного очищения».

24. Книга Притчей Соломоновых.
[о. Николай Соколов] В еврейской Библии книга называется «Мишле-Шеломо», что означает «изречение притчей Соломона». Период времени, который охватывает эта книга, примерно несколько сотен лет, потому что, конечно, не все притчи были написаны Соломоном. Скорее, Соломон собирал притчи, у него было множество певцов, придворных поэтов, летописцев, которые собирали ему разные притчи, он их обрабатывал, дополнял, придавал им литературную форму, ставил печать своего гения на эти произведения, и их знали уже как притчи Соломона.
В древности составителем этой книги считали безусловно Соломона. При чтении книги создается впечатление, что мы слышим как бы отклик голоса Бога на призыв и просьбу Соломона дать ему мудрость, которую он просил у Бога (2 Пар. 1, 7-12). Также про него сказано, что «дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его» (3Цар.4:29-34).
[Лекции] Писания царя Соломона: Книга Притчей, Еклесиаст и книга Песнь Песней.
На вопрос о том, в каком порядке были написаны эти книги, современные авторы, склонные к буквальному пониманию текста, высказывают мнение о том, что книгу Песнь Песней Соломон написал в молодом возрасте, Притчи в зрелом, а Экклезиаст уже был подведением итогов его жизненного опыта. Но, тем не менее, мы видим, что в Священном Писании у порядок расположения книг другой, соответствующий их духовному смыслу.
Книга Притчей Соломоновых.
План книги (по Афанасьеву)
I. Первое собрание увещательных речей Соломона о предпочтении премудрости (1-9 гл.).
1. 1:8-3:35;
2. 4:1-6:19;
3. 6:20-9:18.
II. Собрание притчей Соломона (375 притч) (10-24 глл.)
1. 10:1-22:17 притчи Соломона
2. 22:18-24:22; два небольших собрания
3. 24:23-34 «словес мудрых»
III. Притчи Соломона, собранные людьми Езекии (25-29 глл.).
IV. Слова Агура 30:1-33 (Вариант: Два проречения Соломона в конце).
V. Слова Лемуила царя 31:1-31 (31:10-31 – о добродетельной жене).
Разделение книги
Наиболее простой способ дать какую-то структуру этой книги – формальный, по некоторым заголовкам, которые имеет в себе эта книга. Сначала собрание увещевательных речей Соломона, которые занимают первые девять глав. Эти речи посвящены премудрости как таковой, в них содержится убеждение слушающего или читающего последовать и взыскать премудрости и, наоборот, уклоняться от глупости и безумия. Затем 10-22 глл. – это собрание собственно притч Соломоновых. Затем 22-24 глл. – «собрание словес мудрых» (отдельный небольшой сборник). И 25-29 глл. – еще один раздел, который озаглавлен: «Притчи Соломоновы, собранные мужами Езекии». В конце книги – слова Агура и слова Лемуила царя. Некоторые толкователи полагали, что за этими именами скрывается сам Соломон. Это разделение действительно чисто формальное, и мало что говорящее о внутреннем содержании.
Дополнительному разбиению на три части – три речи – может быть подвергнут первый раздел: с первой по третью, с четвертой по шестую и с шестой по девятую главы.
Увещания к приобретению Премудрости.
Зачем же Соломон составляет эту книгу? Об этом он говорит в самом начале: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы Начало мудрости – страх Господень; а благоговение к Богу – начало разумения» (Притч.1:1-7).
Нередко приходится встречать рассуждения о том, откуда заимствованы поучения этой книги, о сходстве ее с другими произведениями этого жанра, дошедшие до нас с древних времен. В связи с этим хочется заметить, что и у верных, и у язычников и техническое устройство быта, и область душевная (которой ведает психология) – примерно та же. Но область духовная – резко отличается. Отсюда объясняется и некоторое внешнее сходство содержания, и существенное отличие смысла.
Итак, в первом разделе Соломон убеждает своего слушателя приобрести премудрость. В самом общем смысле мудрость – это умение правильно (целесообразно) жить, то есть это не просто знание, но нечто большее. С точки зрения Библии, правильно жить может только праведник. Напротив, человек нечестивый именуется безумцем: «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"» (Пс.52:2).
Начало премудрости – страх Господень. В этом и заключается особенность библейской премудрости. Это не просто сборники умных мыслей по разным поводам: как лучше солить грибы, доить корову и так далее. Эти размышления конкретно связаны с тем, каким образом следует человеку жить для того, чтобы угодить Богу, каким образом должна быть построена жизнь человеческая с точки зрения спасения. Об этом говорил еще пророк Моисей: «Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой, дабы вы так поступали в той земле, в которую вы вступаете, чтоб овладеть ею; итак храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный. Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги [его] были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его»? (Втор.4:5-8).
Премудрость не есть что-то такое, что человек может просто достичь какими-то своими усилиями: прочитать все книги, выслушать все лекции и сделаться премудрым. Человек мудрый – это праведник, – человек, который умеет выстроить свои отношения с Богом. Приобретение премудрости требует больших, если не сказать всецелых, усилий. «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум» (Прит.2:1-6).
Оказывается, что премудрость есть дар Божий, что источник этой премудрости в Боге, который сотворил мир, и только Бог может человеку эту премудрость даровать. Исходящая от Бога исходит, она к Богу ведет, – только такая премудрость почитается в Писании и в Книге Притч как истинная.
Далее следует заметить, что премудрость у Соломона предстает персонифицированной: она что-то говорит, кого-то зовет, что-то делает. Возникает ощущение, что это некое лицо. В связи с тем, что уже было сказано выше, можно ожидать, что речь идет об Ипостасной Премудрости Божией.
«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30), – пишет апостол Павел.
В противоположность мудрому, глупый – это не просто не очень умный человек. Безумный – это не значит то, что у него ума нет, а безумный – это понятие, связанное с нечестием: «рече безумен в сердце своем: несть Бог» – вот главное безумство, которое может иметь человек, которое проявляется в его нечестии. Помните, Христос в Нагорной проповеди говорит: «кто скажет (брату своему) «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф.5,21). Поэтому, когда здесь речь где-нибудь идет о глупости, то нужно понимать, что глупость восходит как бы к самой сердцевине человеческой жизни, а именно к его самоопределению по отношению к Богу, в противоположении к мудрости библейской. И поэтому премудрость Божия совершенно непостижима для глупца. Казалось бы – это дар Божий и можно было бы дать его и глупцу, но поскольку глупец – это тот, кто отвращается от Бога, в первую очередь, то соответственно таковой не может получить этот дар премудрости.
«Ибо невежда говорит глупое, и сердце его помышляет о беззаконном, чтобы действовать лицемерно и произносить хулу на Господа, душу голодного лишать хлеба и отнимать питье у жаждущего» (Ис.32:6). «Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко» (Прит.14:6).
И даже человек, который ищет премудрости просто из любопытства, для того, чтобы посмотреть, какая она, эта божественная премудрость, тратит свои силы зря. Человек, который не ищет премудрости ради нее самой, а ради того, чтобы сделаться праведником, ее никогда от Бога не получит.
Три воззвания Премудрости.
Первые речи Соломона содержат в себе то, что иногда в учебниках называют воззваниями Премудрости Божией к людям, потому что здесь речь идет от первого лица. Первое воззвание содержится в 1, 22-33. Смотрите, что здесь говорит Премудрость: «Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла» (Притч.1,23-33). Здесь совершенно очевидно, что премудрость не есть просто знание, поскольку и те беды, которые придут на человека, который ее не имеет, и, наоборот безопасность следующих премудрости явно превышает последствия от обладания или отсутствия обыкновенного знания. Эти слова весьма напоминают нам пророческую проповедь.
Второе воззвание премудрости содержится в 8 гл. Премудрость «становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери: к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! <...> Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда; ибо истину произнесет язык мой, и нечестие – мерзость для уст моих; все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание. Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. У меня совет и правда; я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли. Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня; богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда; плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. Я хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю. Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими. Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть» (Прит.8:2-4,6-36). Премудрость рождена «прежде всех век». Премудрость является некой творческой силой Божией, посредством которой Господь творит мир. Мы знаем, что таковой силой Божией Господь творит мир через Сына, «имже вся быша». Неожиданно мы видим, что премудрости усваивается сотворение мира и украшение его. Дар Прмудрости подобен жемчужине и сокровищу. Ищущий мудрости познает ее учение. По содержанию этот отрывок напоминает нам евангельскую проповедь Спасителя (особенно речи, содержащиеся в Евангелии от Иоанна).
Третье воззвание содержится в 9 гл., которое нам всем прекрасно известно потому, что оно читается в качестве третьей паремии традиционно на Богородичные праздники: «Премудрость созда себе дом и утверди в нем столпов седмь». Я прочитаю по-русски: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума. <> Начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум; потому что чрез меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни» (Притч.9,1-6; 10) («и приложатся тебе лета живота», – звучит по-славянски). Здесь нам легко увидеть апостолов, посылаемых по устроении Христом Церкви на всемирную проповедь.
Под Премудростью здесь понимается второе Лицо Пресвятой Троицы – Сын Божий. И здесь как раз мы видим: Премудрость приносит жертву, приготовляет чашу и хлеб и созывает всех немощных к этой чаше, к этой трапезе, говоря о том, что через нее умножатся дни их, приложатся лета живота тому, кто приобщится к ней, посылает слуг своих проповедовать. Здесь уже проповедь церковная, проповедь апостольская, когда все уже сотворено и все приглашаются на эту торжественную трапезу Агнца. Понятно, что поскольку это принесение жертвы и устроение этого дома на семи столпах, то есть Церкви, стало возможным только посредством Боговоплощения, которое совершилось с участием Божией Матери, то эта паремия и читается на Богородичные праздники.
О глупости.
Если олицетворением Премудрости в книге Притчей является добрая и благоразумная жена, то глупости – распутная женщина.
«Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, <...> дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего. Дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни» (Прит.2:10-11,16-19).
«Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый; ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней. Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их» (Прит.5:3-6).
Чужая жена завлекает в свои сети сладкими речами (Прит.2:16, 5:3, 6:24, 7:21), хотя блудницам обычно свойственны другие приемы. Из вышеприведенных цитат делается ясным, что под глупостью, распутной женщиной понимается нечестие, и его источник – диавол. Особенно ясно это видно из того, что сразу за третьим воззванием Премудрости следует описание образа действия глупости:
«Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями: "кто глуп, обратись сюда!" и скудоумному сказала она: "воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен".И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею. [Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; ибо таким образом ты пройдешь воду чужую. От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни.]» (Прит.9:13-18).
Поучения книги
Исходя из того, что было сказано об этой премудрости, о том, как ее стяжать и к чему она человека ведет, уже следуют и все остальные наставления во всех человеческих отношениях. Там рассматриваются отношения и между мужчинами и женщинами, как должно судить в суде, как нужно кому-то за кого-то поручаться, давать взаймы и так далее. Просматривается вот это самое главное – это единое на потребу, то есть то, что ведет человека к Богу, помогает человеку исполнить установление Божие или наоборот отвращает: праведная жизнь в умеренности, в воздержании, с молитвой ведет к этому; всякое распутство, кражи, ложь и так далее отвращает от этой жизни. И именно в этом ключе как раз и оцениваются те или иные пути человеческой жизни.
Коротко о цитатах из Книги притчей.
В послании к Евреям в 12 главе говорится: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! Не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказует; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр.12.4-6) – это книга Притч 3 глава (Притч.3,11-12), причем цитируется по тексту греческому, по Септуагинте.
В первом послании Апостола Петра: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1Пет.4.18) – это тоже цитата из книги Притч из 11главы (Притч.11.31), то же цитируется по тексту греческому.
В послании апостола Иакова в 4 главе (Иак.4.6) и в первом послании апостола Петра в 5 (1Пет.5.5) то же самое, что и в послании к евреям: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», – тоже из третьей главы книги Притч (Притч.3.34).
Затем во втором послании апостола Петра во 2 главе: «но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Пет.2.22), – тоже цитата из книги Притч (Притч.26.11).
И затем в послании к римлянам в 12 главе: «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим.12.20) – это из 25 главы книги Притч цитата (Притч.25,21-22).

25. Книга Екклесиаста.
О Соломоне
Кто такой Екклесиаст? Святитель Григорий Нисский говорит о том, что здесь конечно нужно подразумевать под автором не просто Соломона, сына Давидова: «не думаешь ли ты, что сим именем называют Соломона, рожденного Вирсавией, принесшего в жертву на горе тысячу волов, воспользовался на грех сидонской советницею. Другой означается им Соломон, который и сам от семени Давидова происходит по плоти, которому имя мир, истинный царь Израилев, создатель Божия Храма, объявший в себе ведение всего, премудрость которого беспредельна, лучше же сказать: бытие которого есть премудрость, истина, и всякое боголепие, и высокое именование понятий. От того-то, сего Соломона употребив в орудие, через него беседует с нами: сперва в притчах, потом в Екклесиасте, а после сего в предлагаемой любомудрию Песне песней, постепенный в порядке указуя словом восхождение к совершенству». Понятно, что святитель Григорий Нисский пускается в объяснения, как бы исключая самого Соломона – сына Давидова по плоти, из рассмотрения, говоря о том, что ведь и Сам Христос есть Учитель и Проповедник, и Сын Давида, и Царь Израилев, но только уже в совершенном смысле, а не в таком, каким является Соломон.
И вот удивительно, что оказывается, вот этот премудрый Екклесиаст, – опять же по его поводу, что значит слово «екклесиаст»? – «проповедник»: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл.1,1). Собственно имя Соломона здесь не называется, но в другом месте говорится, что он «был царем над Израилем в Иерусалиме» (Еккл.1,12), и говорится, что он имел славу и богатство больше, чем все бывшие до него, но, собственно, царями над Израилем в Иерусалиме были только два человека: Давид и Соломон, но еще совсем немножко побыл Ровоам, но в момент его воцарения уже произошло разделение, поэтому выбор небольшой. Если автор говорит, что он сын Давида, значит он не Давид и, очевидно, что нам остается только Соломон, потому что после разделения он уже был в Иерусалиме царем только над иудиным и вениаминовым коленом; а Саул, который был прежде Давида, еще не имел Иерусалима в своем распоряжении. Из этих соображений можем достаточно уверенно назвать Соломона Екклесиастом.
По поводу авторства книги Екклесиаст святитель Григорий говорит, что «не без основания, может быть, значение надписания возводим к этому смыслу, но чтобы узнать через это, что сила и этих слов возводится к Тому, Кто на Евангелии утвердил Церковь, ибо сказаны глаголы Екклесиаста, сына Давидова, а так и Его именует Матфей, в начале Евангелия называя Господа Сыном Давидовым».
Порядок книг Соломоновых
Святитель Григорий Нисский приводит, а именно: Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней, – совершенно не случайно. И он говорит, видите, что оно возводит нас к любомудрию. Каким образом? Давайте доверимся в этом вопросе тоже святителю Григорию. Мы видели в начале, что книга Притчей обращена к некому юноше, который призывается к этой премудрости, которая говорит: кто мною обладает, тот имеет великое сокровище, что любящих меня я люблю, тот пребывает в безопасности и так далее; а в книге Песнь Песней основными действующими лицами являются, условно скажем, некие жених и невеста.
И вот святитель Григорий говорит по этому поводу следующее: что «Книга Притчей действительно относится еще к состоянию младенческому и не вполне пришедшему в возраст, поэтому, чтобы ребенок охотнее слушал родителя, отец обещает ему детские украшения за прилежание к учению, ибо детям приличны украшения: цепь на шее и венок, сплетенный из каких-нибудь красивых цветов. Так Соломон начинает описывать сыну премудрость в разных чертах и видах, объясняя благообразие несказанной красоты, чтобы к причастию благ возбудить не страхом каким и необходимостью, но вожделением и любовью, потому что описание красоты привлекает как-то пожелания юных указуемых, возбуждая к стремлению, к общению и благообразности». Итак, пообещав разные награды за приобретение премудрости, он, тем самым, как бы приготовляет этого юношу к тому, чтобы он принял невесту, которую ему Господь уготовал в лице этой премудрости. После сего начинает Соломон приуготовлять юношу к таковому сожительству, повелевая ему иметь уже в виду божественное брачное ложе, ибо говорит: «не оставь ее и будет с тобой, возжалей ее и соблюдет тебя, огради ее и вознесет тебя, почти ее, да тя обымет, и даст главе твоей венец благодати; венец же сладости защитит тя». Сими брачными уже венцами украсив невесту, повелевает быть неразлучным с нею, и, представив в слове саму премудрость, повествующую о себе, чем наиболее привлекает она любовь слушателей, говорит при том, между прочим, и это: «аз любящих мя люблю», – потому что надежда быть взаимно любимым сильнее располагает любителя к вожделению.
Затем говорится о том, что «вместе с сим предлагая ему и прочие советы в каких-то решительных и вместе неопределенно выраженных изречениях, и, приведя его в совершенство, потом в последних притчах, в которых восписал похвалы он доброй жене», – действительно, книга Притчей заканчивается словами о доброй и благоразумной жене, – «ублажив сие доброе сожительство, наконец уже присовокупляет в Екклесиасте (следующей книге) любомудрие, предлагаемое достаточно проведенному в вожделении добродетели призрачными наставлениями», – какими? Если вспомним Екклесиаста, то там все суета сует, томление духа и всяческая суета, то есть отвержение человека от всего, что могло было бы привлекать, помимо главного предмета. И в этом слове, похулив приверженность людей к видимому, все непостоянное и преходящее назвав суетным, когда говорит: «все грядущее суета», – выше всего, восприемлемого чувствам, поставляет врожденное движение души нашей красоте невидимой, и, таким образом очистив сердце от расположений к видимому, потом уже внутрь божественного святилища тайноводствует ум Песнею Песней, которая (как) написано есть некое брачное уготовление, а подразумеваемое единение души человеческой с божественной. Даже очень интересно смотреть, что он говорит: «поэтому, кто в притчах именуется сыном, тот здесь (то есть в книге Песни Песней) поставляется невестою; премудрость же поставляется на место жениха, чтобы уневестился Богу человек, из жениха став непорочною девою и, прилепившись ко Господу соделался с Ним духом чрез срастворение с пречистым, бесстрастным, и из тяжелой плоти переменившись в чистый дух».
Екклесиаст (по Афанасьеву)
I. О суетности в физических явлениях подсолнечного мира и в делах человеческих, направленных к устроению земного счастья (1:2 – 2:26).
II. О суетности явлений в сфере жизни человеческой и о суетности стремления человека среди таких явлений упрочить свое счастие на земле (3:1 – 5:19).
III. О суетности «богатства и имущества и славы» для земного счастия человека (6:1 – 8:15).
1. Суетность богатства, имущества и славы для доставления полного земного счастья (6:1 – 8:15);
2. Наилучшее (с нравств. точки зрения) поведение человека по отношению к счастливым и несчастливым случаям жизни и ко всем людям (7:2 – 24);
3. Указание причины (в грехе) ненормальных явлений в обществе людей и указание на суд Божий в будущем, имеющий прекратить эти явления (7:25 – 8:15);
II. О суетности жизни земной вообще (8:16 – 12:8).
1. Учение о значении земной жизни человека по отношению к загробной (8:16 – 9:10);
2. Наставления о мудром поведении в независимых от человека обстоятельствах жизни (9:11 – 10:20);
3. Учение о пользовании человеком богодарованными богатством и собственными силами (11:1 – 12:7).
III. Эпилог (12:8 – 14)
Указание на главный предмет книги и исторические сведения об авторе.
Общая характеристика
У П.А.Юнгерова [211](Частн. С. 124): «Книгу Екклесиаст по содержанию удобнее всего разделить на две части: 1 – 4, 16 и 4, 17 – 12, 8 и эпилог: 12, 9-14. В первой части Екклесиаст отрицательно подходит к определению истинного блага для человека выяснением ошибочных понятий о благе и средствах для достижения его, во второй дает он положительное определение истинного блага и указывает правильные средства достижения его и сохранения; в эпилоге заключается несколько замечаний о писателе и цели книги и предостережений для мудрецов неопытных. – Но при указанном небесспорном делении книги Екклесиаст, в ней видно полное единство по мысли, цели и раскрытию их. Сходно с книгой Притчей, Екклесиаст начертывает идеал мудрой жизни и мудрого поведения человека. Но в то время как в Притчах этот идеал начертывается конкретно, в определении и уяснении отдельных поступков человека мудрого, в частом противоположении их с поведением и поступками человека глупого, в частных практических жизненных советах и мудрой практической мотивировке их, – в книге Екклесиаст этот идеал рисуется в более систематической и последовательно-рассудочной отвлеченной форме, на основании общего рассуждения о плодах жизни мудрого человека. Здесь преимущественно выясняется отношение человека к земной жизни и ее благам, и все его поведение оценивается с точки зрения суеты земных благ и наслаждений и будущего загробного суда за всю земную жизнь человека. Таким образом, в книге Екклесиаст этические вопросы решаются более принципиально, абстрактно, а в книге Притчей конкретно, практически. В обеих книгах излагается, в отличие от всех других ветхозаветных книг, modus vivendi ветхозаветного подзаконного человека, но с разных точек зрения и при разном мудром освещении его: в Притчах выступает практик моралист, в Екклесиасте – философ моралист, но в обеих книгах ветхозаветный богодухновенный учитель Израиля, величайший из всех его мудрецов.
При таком понимании мудрствования Екклесиаста, конечной целью книги и выводом из нее должно быть, по суждению христианских богословов (бл. Августина, свт. Григория Нисского, Василия Вел., Иеронима и др.), возвышение мысли человека над чувственными благами, стремление к стяжанию духовных благ и устроение жизни, направленной к приобретению блаженной вечности, чуждой земных суетных благ».
Действительно ли книга Екклесиаста несет в себе только негативное содержание, или все-таки из нее можно какое-то позитивное учение тоже вынести? В этой книге можно выделить два уровня: то есть относящиеся к телесному, к материальному, – там, где как раз все суета сует и томление духа, и всяческая суета. И, действительно, Екклесиаст показывает некоторую бессмысленность и безнадежность всех этих внешних и материальных занятий. С другой стороны, есть уровень положительный, относящийся к духовному, на котором нам показывается, к чему должна душа стремиться.
Отрицательный смысл
Давайте посмотрим, что святитель Григорий Нисский понимает под суетой. Он говорит так: «суета есть или не имеющее мысль слово, или бесполезная вещь, или неосуществимый замысел, или не ведущее ко Отцу чаяние, или вообще что-либо, не служащее ни к чему полезному». Утверждение достаточно очевидное: «что-либо, не служащее ни к чему полезному».
Сначала рассмотрим отрицательный смысл книги. Сначала Екклесиаст рассматривает разного рода человеческие труды в первых главах. Говорится, что он решил все исследовать, – все наслаждения и все богатства мира, создал себе дома, сады, ни в каком удовольствии себе не отказывал, и увидел, что все это – суета сует, и томление духа, и нет в них пользы под солнцем. Почему? – потому, что, умирая, не знает, кому оставит все это в наследство. Он говорит: «И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня», – обидно, что он трудился, «и кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета! (Еккл.2:18-19) И говорил я с сердцем моим так: вот я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, – то было богатство, а теперь мудрости больше всех, – и сердце мое видело много мудрости и знания, и предал я сердце мое к тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость, и узнал, что и это – томление духа, потому что во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь». Я пока не буду говорить о том, как эти слова толкует святитель Григорий, но первый буквальный смысл довольно понятен: в русском преложении – это «много будешь знать – скоро состаришься», – примерно то же самое. Во многой мудрости много печали.
Рассматривая все эти дела человеческие, Екклесиаст говорит о том, что «познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл.3:14), – то есть рядом с рассмотрением непрочности и преходящности всех дел человеческих, вдруг он поставляет то, что прочно и действительно существует – только то, что исходит от Бога, то, что на него опирается, и говорит: «что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, – и Бог воззовет прошедшее» (Еклл.3:15), – то есть, что пред Богом как раз ничто не суетно из сотворенных Им, и что у Бога ничто не забывается, потому что для человека, – он говорит, – «участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущество перед скотом, потому что все – суета!» (3:19), – довольно пессимистический взгляд. Почему нет у человека преимущества перед скотом? – поговорим чуть позже. Он говорит: «видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда» (3:16), после чего добавляет, что «нет у человека преимущества перед скотом», – в таком случае.
Затем продолжает это о человеческой несправедливости, о том, что и царство может быть утеряно, и о том, что друг может оказаться предателем, о том, что богатый притесняет бедного, и действительно показывает то, что и здесь нет какого-то утешения и нет правды: «Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему» (Еккл.5:12). Екклесиаст называет это мучительным недугом. Почему? «Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей Какая же польза ему, что он трудился на ветер? А он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде» (5:14-16), собирая себе это богатство.
Затем, он смотрит на богатство, почести и другие человеческие вожделения и показывает, что все это тоже суета и не приводит человека ни к какому утешению и радости; показывает, что мудрость ведет человека к тому, чтобы быть умеренным во всем, чтобы не прилепляться ни к каким сокровищам, ни к какому избыточеству. Смотрите, что он говорит: «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения. Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира» (Еккл.7:1-2), – смотрите, как справедливо говорит: ведь мы, скажем, память святых празднуем в какой день? – как раз в день смерти, а не в день рождения, тем самым слова его оправдываются. «Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу. Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых» (7.2-5), – в приложении на святоотеческое учение о том, что молитвы при гробех помогают разрушить состояние окамененного нечувствия, от которого происходят «песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета! Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце. Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного» (7.5-8).
Затем говорится еще об одной опасности для человека. «И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она – сеть, и сердце ее – силки, и руки ее – оковы; добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею» (Еккл.7,26). Смысл этого текста должен стать нам более ясным, если мы припомним сказанное на эту тему на прошлой лекции. «Чего еще искала душа моя, и я не нашел? – Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщины между всеми ими не нашел. Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл.7,28-29).
Дальше он рассматривает тоже превосходство мудрости над глупостью, и снова приходит к тому, что мудрый ни чуть не лучше глупого, потому что конец их один, и как тот умирает, так и этот.
Книга скорбная, не похожая на все другие библейские книги, но смысл ее вполне очевиден, отрицательный смысл – это книга, которая пытается показать жизнь человека без Бога. Вот мир, который сам собою когда-то зародился, вот он крутится по своим каким-то орбитам; что-то приходит, что-то уходит, люди рождаются и умирают, континенты всплывают и тонут. И он говорит, что все – суета сует, томление духа, иногда говорят: вот, посмотри – это новое, но и это уже было, просто это уже давно забыто среди людей (то есть от противного). Вы помните, святитель Григорий тоже говорил, что он отвращает от всякой суеты, отвращает от всякого низменного и плотского.
В конце только книги что-то такое проясняется – там есть несколько моментов, когда он говорит, что твердо и имеет смысл – только то, что от Бога. Здесь в конце он говорит: «И помни Создателя твоего в дни юности твоейВыслушаем сущность всего: бойся Бога, и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл.12.1, 13).
Олесн.[220,74]: «Предавшись умозрениям о каждом виде сотворенных существ, Соломон пришел к заключению, что исследования этого рода ни к чему не приводят, и доставляют человеку только труд; премудрым и праведным становится человек не от знания, но от деятельной жизни. И елика аще речет мудрый уразумети, не возможет обрести: тем же все сие вдах в сердце мое, и сердце мое все сие виде (8:17); яко праведнии и мудрии, и делание их в руце Божии (9:1). Посему, оставляя исследования о сем, Соломон обращается к рассмотрению человеческой жизни, наблюдает различные обстоятельства, среди которых люди вращаются и приходит к заключению, что и здесь все управляется Божиим Промыслом: «ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать: яко время и случай случится всем им» (9:11). И никто не может располагать сими случаями по своей воле: «яко кто человек, иже пойдет в след совета, елика сотвори в нем» (2:12). Человек в своей жизни ни над чем не имеет власти, разве только делать зло или делать добро и приготовлять во исход дела свои. «Ибо и еже яст и пиет, сие даяние Божие есть» (3:13). Итак, и исследование о том, как произошло все видимое, и приобретение сокровищ и наслаждение удовольствиями, вся сия суета суетствий и более ничто же, только излишество совета и произволения усилование. Но, говоря о суетности настоящего, Соломон тем самым показывает вечность будущего, увещевая памятствовать о вечных, и знать, что будет некогда кончина мира, в день, в оньже подвигнутся мужие силы, и упразднятся мелющие (12:3). Соломон говорит и о том, что последует за кончиною мира: яко все творение приведет Бог на суд о всяком прегрешении, аще благо, и аще лукаво (12:14). Упоминая о будущем суде, Соломон указывает на воскресение мертвых и воздаяние по делам» (Синопсис Афанасия).
Духовный смысл
Мы знаем, что Священное Писание отнюдь не ограничивается возможностью чисто буквального и внешнего его понимания. Мы можем проникнуть несколько глубже и увидеть, что там есть и другой смысл. Вначале я не без умысла процитировал вам слова: «Кто умножает познание, умножает скорбь». Святитель Григорий толкует это таким образом, что, для того, чтобы приобрести премудрость, и для того, чтобы приблизиться к Богу, действительно, требуется от человека подвиг, и требуются от человека скорби и различного рода страдания; но когда эта премудрость обретается, то уже ни во что умножение их человек ставит; и вслед за апостолом Павлом может даже похвалиться этими скорбями, через которые он пришел к познанию этой премудрости.
Затем, знаменитые слова: время собирать камни, и время разбрасывать камни, время разрывать, и время сшивать разорванное, время объятий и время уклоняться от объятий и так далее(«Всему свое время:время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;время раздирать, и время сшивать; время любить, и время ненавидеть» (Еккл.3.1-8)) Ну, вроде бы, все понятно: сегодня обнимаемся, завтра не обнимаемся, сегодня рвем, завтра зашиваем, – но тоже, ничего радостного в этих словах нет, что все опять идет по этому бессмысленному кругу. Святитель Григорий говорит о том, что под камнями следует понимать то, чем мы отгоняем от себя различного рода злые помыслы. «Без сомнения подлежит уразуметь, что убийственные для порока помыслы,добрые разные суть, се метко бросаемые из пращи екклесиастовой камни, которые всегда надобно и бросать, и собирать. Бросать к низложению того, что высится против нашей жизни, а собирать, чтобы лоно души всегда было полно таких заготовлений и иметь нам под руками, что бросить на врага, если когда против нас иначе измыслит кознь», – и говорит о том, что такое камни – слова, сходящие к нам от богодухновенного писания: целомудрие, которым можно метнуть в помысл невоздержания. И здесь вспоминает историю из книги Чисел (13:32-36), когда некто собирал дрова в субботу, и был за это побит камнями. Он говорит: «кто невоздержанный в помыслах, в удовольствиях собирающий дрова в пищу огню», – и так его побивают камнями на манер того, как побили того человека.
Ну и тоже: «время обнимать, и время уклоняться от объятий» и показывает по Писанию, что под объятиями разные вещи понимаются. Например, в Пс. 47 говорится: «обыдите Сион и обымите его». Вообще-то Сион – это гора, возвышающаяся над Иерусалимской крепостью, и обнять его довольно сложно, поэтому говорит, что здесь требуется некоторое аллегорическое толкование и говорит, что «поэтому советующий тебе обнять его, повелевает быть приверженным к высокой жизни, чтобы достигнуть самой твердыни добродетели, которую Давид загадочно означил именем Сиона, а время удаляться от объятий говорит о том, что тому, кто освоился с добродетелью, свойственно чуждаться сношений с пороком» и так далееСобственно, вся эта книга может быть таким образом, тоже истолкована: «время раздирать и время сшивать, – а именно, чтобы мы, отторгшись от того, с чем на зло себе сроднились, прилепились к тому, единение с чем для нас благо». Толкования слов книги показывают, что в отношении к делам такого материального мира, к делам плотским, эта книга имеет в себе такой бесконечный заряд пессимизма, и, наоборот, в отношении к духовным реальностям, которые через аллегорическое толкование нам открываются, здесь масса полезных советов, которые здесь кратко суммированы: «бойся Бога и заповеди Его соблюдай» (Еккл.12.13), каким образом это должно быть сделано.
Свт. Григорий Нисский: «Итак, утверждаю, что всего законоположения, как данного Богом, цель одна, принявших закон соблюсти чистыми от делания порока, и весь закон, возбраняя запрещенное, повелевает субботствовать от дел лукавых. И скрижали, и левитское соблюдение, и строгость, предписанная во Второзаконии, требуют от нас быть праздными и бездейственными в том, делание, что есть порок. Посему, если кто принимает закон в том смысле, что человеку должно быть праздным от порока, то согласен и я, что мудрый Екклесиаст определяет время, – бросать камни в собирающаго себе дрова, чем возбраняется собирание сухих сучьев порока, собираемых в пишу огню. Если же останется голый буквальный смысл; то не вижу, почему закон признавать боголепным.
Без сомнения же надлежит разуметь, что убийственные для порока помыслы суть те меткое бросание из пращи Екклесиастовой камни, которые всегда надобно и бросать и собирать.
Посему откуда же соберем камни, чтобы заметать ими врага? Слышал я пророчество, которое говорит: «каменiе свято валяется на земли» (Зах.9:16). А это – словеса сходящия к нам от богодухновенного Писания; их надлежит собирать в лоно души, чтобы вовремя воспользоваться ими против огорчающих нас; метание их так прекрасно, что и врага они убивают, и не отдаляются от руки мещущаго. Ибо кто камнем целомудрия мещет в невоздержный помысл, в удовольствиях собирающий дрова в пищу огню, тот и помысл поборает сим метанием, и оружие всегда носит в руке. Так и правда делается камнем для неправды, и ее убивает, и хранится в лоне поразившего. Таким же образом все разумеемое лучшим бывает убийственно для понимаемого, как худшее, и не отдаляется от преуспевающе в добродетели.
Посему, если Давид повелевает нам объять Сион, а Соломон сказал, что почтившие премудрость объемлются ею: то не погрешим против надлежащего разумения, дознав то самое, обымание чего благовременно. Сион есть гора, возвышающаяся над иерусалимскою крепостью. Поэтому советующий тебя обнять его, повеливается быть приверженным к высокой жизни, чтобы достигнуть самой твердыни добродетелей, которую Давид загадочно означил именем Сиона. А уготовляющийся сожительствовать с премудростью возвещает тебе о том объятии, какое у них последует. Итак, время объимати Сион, и время быть объятым премудростию, так как именем Сиона указывается высота жизни; а премудрость означает собою всякую в частности добродетель. Посему, если из сказанного узнали мы благовременность объятия, то из сего же самого научились, с кем различение полезнее союза. Ибо сказано:
«Время удалятися отъ объиманiя». Кто освоился с добродетелью, тот чуждается сношения с пороком. Ибо кое общенiе свету ко тме, или Христови съ велiаромъ? или как возможно тому, кто служит двоим противоположным между собою господам, соделаться угодными для обоих? Ибо любовь одного производит ненависть в другом. Посему, когда чувство любви имеет хорошее последствие, а это есть благовременность, тогда действительно последует отчуждение от противоположного. Если истинно возлюбил ты целомудрие, то возненавидишь противоположное. Если с любовью взираешь на чистоту; то явно, что возгнушался ты зловонием грязи
Сии мысли, кажется мне, внушаются сказанным: (7) время раздрати, и время сшити, а именно, чтобы мы, отторгшись от того, с чем на зло себе сроднились, прилепились к тому, единение с чем для нас благо. Ибо сказано: мне прилеплятися Богови, благо есть, полагати на Господа упованiе мое (Пс. 72, 28). Иный может сказать, что совет сей полезен и для многого иного; например: измите злаго отъ васъ самехъ (1Кор. 5, 13).Сие повелевает божественный Апостол об осужденном за беззаконие смешение, приказывая отторгнуть его от общей полноты Церкви, чтобы и малъ квасъ, как говорит он, порока в осужденном не соделал бесполезным все смешенiе церковной молитвы (6).
Отторгнутого же за грех снова сшивает Апостол покаянием, говоря: да не многою скорбiю пожренъ будетъ (2Кор.2:7). Так благовременно умел он и отдать загрязненную часть церковной ризы, и снова пришли благовременно, когда стала омыта от скверны покаянием.
Посему сказавший: время любити, указал, что действительно заслуживает дружбу и достолюбезно; и предписавший время для ненависти научил, от чего надлежит иметь отвращение. Ибо одно только достолюбезно по естеству – истинно Сущее, о чем законоположение говорит в десятословии: возлюбиши Господа Бога твоего отъ всего сердца твоего, и от всего помышления твоего (Втор.6:5). И одно также поистине ненавистно, это – изобретатель греха, враг нашей жизни, о котором законе говорит: возненавидиши врага твоего (Мф.5:43). Любовь к Богу соделывается крепостью любящаго; а расположенность к пороку приносит погибель любящему зло. Ибо так говорит пророчество: возлюблю Тя Господи крепость моя: Господь укрепленiе мое, и прибежище мое, и избавитель мой (Пс.17:2,3). О противоположном же говорит: любяй неправду, ненавидитъ свою душу. Одождитъ на грешники сети (Пс.10:5,6). Посему время для любви к Богу – вся жизнь, и время для отчуждения от сопротивника – целая жизнь. Кто хотя малую какую часть жизни своей пребывает вне любви Божией, тот, без сомнения, бывает вне Того, от любви к Кому отдалился он».
Свт. Григорий Богослов Т.1, стр. 171–172 «Слово 7, надгробное брату Кесарию»: «Видех всяческая», говорит Екклесиаст, обозрел я мыслию все человеческое, богатство, роскошь, могущество, непостоянную славу, мудрость, чаще убегающую, нежели приобретаемую; неоднократно возвращаясь к одному и тому же, рассмотрел опять роскошь, и опять мудрость, потом сластолюбие, сады, многочисленность рабов, множество имения, виночерпцев и виночерпиц, певцов и певиц, оружие, оруженосцев, коленопреклонения народов, собираемые дани, царское величие, и все излишества и необходимости жизни, все, чем превзошел я всех до меня бывших царей: и что же во всем этом? «Все суета суетствий, всяческая суета и произволение духа» (Еккл. 1,2.14), то есть, какое-то неразумное стремление души и развлечение человека, осужденного на сие, может быть, за древнее падение. Но «конец слова», говорит он, «все слушай, Бога бойся» (Еккл. 12:13); здесь предел твоему недоумению. И вот единственная польза от здешней жизни, – самым смятением видимого и обуреваемого руководиться к постоянному и незыблемому».
Олесницкий [220,75] «Но кто-нибудь скажет: если то и то суетно и ведет к суете, то для чего же существует? И как оно может быть суетно, будучи делом рук Божиих? И много есть подобных возражений, касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божии назвал Екклесиаст суетными; отнюд нет! Не небо суетно, не земля суетна, нет! – ни солнце, ни луна, ни звезды, ни наше тело. Ибо все это добра зело. Что же суетно? Нужно внимательно послушать, что называет суетою сам Екклесиаст: сотворих ми вертограды; сотворих ми поющих и поющия; и стяжание скота и стад много ми бысть; собрах ми злато и сребро и видех, яко вся суетна (2:6-11). Послушай, что говорит и пророк: сокровиществует человек и не весть кому соберет я (Пс.38:7). И так, вот что суета суетствий: обилие и избыток золота, толпы невольников шумно бегущих за тобою по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность; это – суета, ибо произошло не от Бога, но составлено людьми. {Далее говорит о том, что суетны бывают по употреблению своему.} Даже и благочестие может быть суетно. Так было с некоторыми из еллинов. Они вели строгую жизнь, но по пустому, не имея в виду никакой полезной цели, поступая так из одного тщеславия, для снискания почета от толпы» (Свт. Иоанн Злат. На Ефес. Беседа 12, п.1).

26. Книга Песнь Песней.
Эта книга, может быть, одна из самых таинственных во всем Ветхом Завете, и, благодаря этому, одна из самых соблазнительных, поскольку чувственные образы там настолько яркие, что человек, который не вполне еще свое сердце от чувственности очистил, может быть приведен в немалый соблазн и смущение. Тем не менее, мы эту книгу видим в составе канона Священного Писания. И это у нас вызывает вопрос: как же так могло получиться? Ведь в этой книге ни разу имя Божие не упоминается, ни чего, скажем, не говорится ни о Храме, ни о вере, ни о молитве, ни о чем – всю дорогу некий юноша с девушкой друг о друге воздыхают и расписывают в разных восторженных выражениях.
Эта книга, помимо того, что в ней нет никаких особых религиозных тем явным образом, – эта книга без начала и конца – она вдруг начинается: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих»; тоже так же непонятно на чем и оканчивается: «Беги, возлюбленный мой; будь подобен серне или молодому оленю на горах бальзамических» (Песн.8:14) (ароматных). Куда беги, зачем? Вообще не говорится, кто с кем разговаривает: то вдруг этот возлюбленный – царь, то – пастух; то сама эта возлюбленная, то сторожит виноград, то пасет овец, то она – царица в Иерусалиме, то ее вдруг стражники избивают; и они вместе: то они жених и невеста, то они брат и сестра, то они муж и жена. Поэтому и существует бесконечное количество таких вот разбиений: то ли это просто Соломон и его невеста, то ли это одна невеста и Соломон и пастух, между которыми эта невеста мечется. Можно было бы и наоборот сказать, что это один Соломон и две его жены: одна – царица, а вторая – пастушка. Можно массу всяких изобретений придумать, и в этом смысле, эта книга ценна для исследователей, и можно всю жизнь что-то такое изобретать.
Сошлюсь на Словарь переводчика: «Это лирическая поэма, но это вместе и диалог и монолог, хотя опять же, и эти термины не подходят; указания лиц, произносящих те или иные слова в Песни Песней отсутствуют; в ней есть драматические черты, но это – не драма; в ней нет никакого движения. Язык у нее совершенно особый и крайне трудный, но это – не литературное произведение: постоянно мы находим в ней существительные мужского рода, сопровождаемые прилагательными женского рода или глагольным окончанием, употребляющимся в отношении женского рода; и, наоборот, – существительные женского рода, сопровождающиеся прилагательными мужского рода; или существительные в единственном числе, а сопровождающие глаголы во множественном и наоборот», – то есть на русский язык это передать совершенно невозможно без существенной потери специфики текста.
Что нам это может напомнить из окружающей жизни? Можно вспомнить в этой связи, пожалуй, пасхальную службу. В большом храме, где много духовенства, певчих и так далее пасхальная служба является, с точки зрения обычного такого благочестивого течения событий, некоторым скандалом: постоянно кто-то куда-то спешит, машет кадилом, меняется свечами, несколько хоров друг друга сбивают и так далее – все это еще при полном стечении народа и иллюминации. Вот эта книга, некоторым образом, являет собой такое пасхальное торжество. Почему? Во-первых, нам святые отцы сразу решительно говорят, например, свт. Амвросий Медиоланский, что «Книга Песнь Песней представляет собой брак и единение между Христом и Церковью, между несотворенным духом и тварью, между плотью и духом. В этой книге не будем искать ничего земного, ничего плотского, ничего мирского, ничего телесного, – ничего без глубокого значения или подвергшегося изменению». «Единение между Христом и Церковью, между несотворенным духом и тварью, между плотью и духом», – почему же об этом говорится в таких странных и полубезумных словах? – потому, что сам по себе предмет странен и безумен: соединение Бога и твари. Церковь, которая есть Тело Христово, Бог, Который любит сотворенную Им тварь и ждет смиренно ответной любви – это ни в каких богословских терминах вполне передано быть не может, – всякая попытка как-то строго это изложить обычно кончается юридизмом: вот человек бесконечно согрешил, Христос приносит бесконечную жертву, и теперь все амнистированы и так далее, и прочая такая вот тоска И наиболее адекватными терминами в человеческом языке для описания отношений человека и Бога оказываются термины брачной мистики: жених и невеста, брачный пир. Возьмем Евангелие, – Иоанн Предтеча говорит о себе: я «друг Жениха» (Ин.3:29), – лучше он о себе сказать не мог. Христос говорит «не могут поститься, пока с ними жених», – называя Себя Женихом; Царство Небесное уподобляет брачному пиру сына царя. Апостол Павел пишет к коринфянам: «я вас обручил Христу, как невесту» – это вполне конкретный термин, но который в таком, казалось бы, неподходящем месте, как богословское послание, – именно поэтому.
В книгах пророков, то там тоже выясняется, что отношение человека с Богом, даже при условии вступления его в завет и четкого описания этого завета, не есть отношения царя и подданного, – отношения, которые регулируются какими-то законами, какими-то правилами дорожного движения. Это отношения любящего и любящего, и всякое отступление от этих отношений есть и преступление против любви, что делает их крайне тяжелыми.
Эта книга у ветхозаветной церкви сомнений не вызывала, и читалась на праздник Пасхи.
После того, как иудейство отпало от Христа и отделилось от Церкви, иерусалимские раввины восставали против этой книги и хотели исключить ее из своего канона; только трудами известного раввина Акивы она там удержалась, после чего под угрозой анафемы было запрещено прочим евреям эту книгу из канона выкидывать. И, кроме того, было запрещено в еврейской традиции использовать тексты этой книги на свадьбах и других семейных торжествах, чтобы не смешивать земное с небесным.
Архим. Амвросий: «Можно ли себе представить, чтобы свадебные гимны древнего Израиля совершенно игнорировали Бога, когда известно, что брачные церемонии евреев включали в себя «благословения Божии» новобрачным и их дому».
В церковной традиции тоже эта книга всегда пребывала в каноне, против почти никто не возражал, но, в частности, известен такой человек, как Феодор Мопсуэстийский, который считал эту книгу нечестивой, но за это, помимо своих прочих догматических заблуждений был осужден. V Вселенский Собор подтвердил догматическое достоинство этой книги.
Само наименование «Песни песней» может быть сопоставлено со Святым святых в храме, то есть более внутреннего и более драгоценного, более таинственного места не было: святое святых – дальше уже нет ничего. Точно так же и Песнь Песней. Много было песен: и Мариам – пророчица воспела песнь при переходе чрез Чермное море, и Моисей воспевал песни, – но это все еще в пустыне; а вот Песнь песней – то, чем все это должно как бы завершиться, то, что после этого уже песни никакой быть не может. Святитель Афанасий Великий в своем Синопсисе говорит, что «Песнию Песней сия книга именуется потому, что она следует после других песней, и что после сей песни нельзя ожидать другой песни. Говоря о другой песни я имею в виду не книгу, но то, что надлежит уразуметь о книге. Я скажу о сем яснее. Все Божественное Писание пророчествует о сошествии к нам Слова и явлении Его во плоти. Это составляет особый предмет воли Божией, и предвозвещение о том было преимущественным делом пророков и всего Божественного Писания. Все сии пророчества суть песни; Песнь же Песней как бы уже не пророчествует или предсказывает, но и показывает Того, о Котором другие предвозвещали, как бы уже пришедшим и принявшим плоть человеческую. Сего ради, аки на браце Слова и плоти чертога песнь поет Песнь Песней. Хотя и другие книги Св.Писания говорят о Спасителе, но, вместе с тем, они содержат и нечто другое; сия же книга едина точию Слова с плотью союз поет. В других Писаниях, как содержащих, кроме учения о Слове, и нечто другое, есть словеса гнева и прещения страха, а сия книга, как воспевающая одно только пришествие Слова, имеет одни лишь словеса услаждения, радости же и веселия, потому что в присутствии жениха всем радоватися достоит и никомуже плакати, якоже Сам Господь рече (Мф.9:15). Посему, как после домостроительства, совершенного Спасителем, мы уже не ожидаем пророка, так и после того, что обозначено в Песни Песней, не должно ожидать другого чего-нибудь, новейшее нечто знаменующего. Подобно тому, как закон и пророки престали после того, как Иоанн Креститель указал Агнца Божия, так и воспетое в Песни Песней есть вершина того, что в ней воспето, не должно ожидать ничего другого. Чего бы иного по Христове пришествии ожидати достоит, разве суда и воздаяния? Как в законе было святое, и за святым – святое святых, а за святым святых уже не было внутреннейшего места, так после песней еще есть Песнь Песней, а после Песни Песней уже не должно ожидать внутреннейшего и новейшего обетования, ибо единою Слово плоть бысть и соверши дело».
Странные слова в конце книги с предложением жениху бежать нас неожиданно относят к самому концу Священного Писания – к Апокалипсису: «ей, гряди скоро, Господи Иисусе Христе». Есть несколько мест в Ветхом Завете, которые неожиданно нас подводят к этому рубежу апокалиптическому, к самой последней главе Апокалипсиса. Одно из таких мест – это завершение книги Песни песней.
Основной смысл, этой книги – это отношение Христа и Церкви. Второе толкование, которое с ним сопряжено – так называемое, аскетическое толкование – это об отношении Христа с конкретной, с отдельной человеческой душой, как с частью Церкви, как малой Церковью, как Храмом Божиим, отдельно взятым. И в аскетической литературе эта тема как раз часто присутствует: в искании невестой своего Жениха и в томлении по Нему, – видите, в искании души человеческой единства со Христом.
Есть еще третий возможный путь толкования, который практически в восточной традиции не представлен, но зато, весьма популярен на Западе – так называемый, мариологический, – когда под невестой понимается Матерь Божия. Поэтому, скажем, тексты из книги Песнь песней в литургической традиции западной церкви приурочиваются нередко к богородичным праздникам.
В этой книге есть несколько таких, ставших достоянием повседневного нашего христианского обихода выражений, таких как, например: «Аз сплю, а сердце мое бдит», которое как раз и показывает состояние вот этой души праведника, пришедшей в общение с Богом, стяжавшей благодать и дар непрестанной молитвы. Действительно, подвижники говорят, что эта непрестанная молитва, собеседование души с Богом не прекращается даже тогда, когда человек, – такой подвижник, стяжавший этот дар, засыпает.
В конце этой книги Песни Песней тоже знаменитые слова говорятся: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь» (Песн.8:6). Прп. Максим Исповедник говорит о том, что как любовь совершенно полагает конец всякому греху, и всякой нечистоте в человеке, точно так же, как это делает смерть, с такой же непреложностью и неотвратимостью; поэтому крепка, как смерть – любовь именно со смертью здесь сравнивается по своему действию.
В книге Песни Песней, правда, описание жениха достаточно постоянное, что, кстати и говорит нам в подтверждение (вышесказанного). Вот, если в невесте происходят некоторые изменения, есть некоторые слабости и несовершенства, то жених совершенен от первого и до последнего стиха, что тоже говорит нам в подтверждение того, что под женихом нам следует понимать Христа. Описания невесты, которые здесь присутствуют, очень яркие, кроме того, часто сопровождаются различными сопоставлениями из живой природы, не менее яркими: с какими-то горами, реками, деревьями, растениями и так далее, что толкователей, которые толкуют не по церковному, не в духовной традиции, а сами по себе, подвигло на мысль, что может быть сама эта невеста – это просто такой образ природы. Еврейское толкование такое, которое тоже сейчас стало довольно популярным, говорит о том, что сама по себе эта невеста – с животом, ногами и так далее – это, на самом деле, изображение географии Палестины. Невеста, ждущая жениха – это Палестина, ждущая прихода Мессии. Имейте в виду просто, что такие толкования тоже есть; но когда начинаешь читать, некоторые говорят, что вот это такая драма: тут есть хор девушек, хор юношей, главный герой и еще кто-то; но нигде мы не видим, чтобы эта песнь исполнялась вот таким образом, и, опять же, условность вот этого деления – где девушки, где юноши Например, здесь есть такое место: «Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему,отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушел. Души во мне не стало, когда он говорил; я искала его и не находила его Встретили меня стражи, обходящие город, избили меня, изранили меня; сняли с меня покрывало стерегущие стены» (Песн.5,6-7), – картина такая. Зачем это? Как это в Священное Писание попало? Те же отцы толкуют это таким образом: эта невеста вполне уже приготовилась к приходу жениха, но выясняется, что все равно душа человеческая никогда вполне сама по себе своими усилиями не готова к тому, чтобы принять в себя Бога, чтобы соединиться со Христом, что это дело, несколько превышающее естество человеческое; поэтому, бросаясь на поиск снова отступившего как бы Бога, встречает ангелов, которые укоряют ее, говоря о том, что и они вполне не могут соединиться с Богом, не могут вполне воспринять это непостижимое естество, и еще более помогают ей совлечься от всего тленного Вот, пожалуйста, толкование. Не дойдя до определенного уровня созерцания и рассуждения, довольно небезопасно пускаться в исследования этой книги.
В довершение слов о книге Песни Песней из Синопсиса святителя Афанасия Великого: «Отличие сей книги то, что она от начала до конца написана таинственно, со иносказанием гадательным, и смысл догматов, заключающихся в ней, содержится не в букве, но глубоко сокрыт под нею». «Вся сия книга наполнена разговорами ветхозаветной Церкви со Словом, всего рода человеческого со Словом и церкви из язычников с Ним же, и опять Слова с нею и с родом человеческим; потом разговор язычников с Иерусалимом, и Иерусалима о церкви языческой и о самом себе. Далее воззвание служащих ангелов к призванным в веру людям Приспособляясь к таким разговорам в Песне Песней, может каждый, рассматривая сию книгу, сочетать по смыслу сходные между собой происшествия».
Афанасьев [150,255] «В таинственном смысле предмет Песни Песней составляет пророческое учение о развитии и жизни общества верующих в союзе с Богом и под Его непосредственным водительством».
Юнгеров [211,134] «По содержанию книга Песнь Песней разделяется на две части, внутренне чрезвычайно тесно соединенные единством описываемых лиц и событий. Первая часть: 1 – 5, 1 – описывает драматически любовь Суламиты к ее Возлюбленному, ее желание теснейшего единения с ним и исполнение этого желания. Вторая часть: 5, 2 – 8, 14 – описывает разъединение Суламиты и ее Возлюбленного, их взаимные чувства скорби по поводу его и вторичное крепчайшее единение их».
Юнгеров [211,138] «Из приведенных доказательств общий вывод должен быть тот, что Соломон был писателем Песни Песней. Что касается более частного вопроса: в каком возрасте и в какое время он написал эту книгу, то решить это трудно. Конечно, по сравнению с книгой Екклесиаст, – старческим писанием Соломона, естественно думать, что не в период старчества написана Песнь Песней. Но и к годам юности, к каковым относят происхождение ее некоторые исследователи, едва ли возможно отнести ее написание, если признавать в ней аллегорический, а не буквально эротический смысл: юноше трудно такое возвышение. Кажется, естественнее всего отнести к зрелым годам наибольшего физического мужества и духовной мудрости Соломона, к годам наибольшего подъема его религиозности, с освящения храма до увлечения женщинами и прискорбного падения. Возвышеннейшие слова его возвышеннейшей молитвы по освящении храма (3Цар. 8 гл.) заключают в себе ближайшую аналогию возвышеннейшим мыслям Песни Песней».
География книги охватывает области далеко за пределами иудейских владений.
Песнь песней (по Афанасьеву)
I. Состояние невесты до союза брачного и самое бракосочетание Жениха и Невесты (1:1 – 5:1)
1. Первое движение любви в сердце Невесты, когда она представлена была во дворец царя (1:1 – 2:7);
(Возлюбленная в царских палатах ведет разговор сначала с подругами своими «дщерями Иерусалимскими», а потом с Возлюбленным, когда он, как царь, возлежал за столом).
Здесь изображаются верующие из язычников во времена Соломона, когда Откровение проповедано было среди них.
2. Состояние невесты вдали от Иерусалима, у себя дома, и дальнейшее развитие ее любви, по которой она решается бросить родину и искать своего Возлюбленного ночью в незнакомом городе (2:8 – 3:5)
(Свидание Возлюбленной со своим Возлюбленным в доме матери ея, после того, как она нашла его на улицах города, и ее рассказ пред Возлюбленным и дщерями Иерусалимскими о случившемся с нею).
После Соломона, когда язычники были предоставлены сами себе и руководствовались естественным созерцанием, испытывая сопротивление со стороны соплеменников.
3. Торжество бракосочетания Жениха с Невестою и беседа Жениха к Невесте, с описанием красоты ея (3:6 – 5:1).
(Привоз Возлюбленной в качестве Невесты из дома матери ее в дом Возлюбленного, как Жениха, и любвеобильная беседа Жениха к Невесте в чертоге брачном).
Воплощение Бога-Слова, Церковь Новозаветная. «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» (Песн.4:7). «Сильные Израилевы» (3:7) – апостолы Христовы.
II. Борьба Невесты с различными искушениями и окончательное соединение Жениха со своею Возлюбленною (5:2 – 8:14).
1. Возлюбленная из спального покоя вызывается ночью Возлюбленным, и, ища его затем по улицам города, претерпевает побои от городских сторожей, после чего соединяется со своим Возлюбленным и поставляется им в чести выше всех жен-цариц и наложниц; (5:2 – 6:8);
(Соединение Возлюбленной со своим Возлюбленным после того, как она искала его ночью по городу и претерпела за него побои и взаимная беседа их).
Проповедь Евангелия в мире.
2. Возлюбленная среди хозяйственных занятий в своем саду увлекается призывом к праздному веселью своими знакомыми, но вскоре отрезвляется от этого увлечения, и все свои заботы и богатства посвящает на пользу страждущих, а свою любовь – одному Возлюбленному, с которым и соединяется в доме матери своей.
(Свидание Возлюбленной со своим Возлюбленным в плодовом саду, причем она, как молодая хозяйка, рассказывает ему события дня и угощает плодами сада. Дщери Иерусалимские присутствуют вдали и неодобрительно и с завистью перешептываются о действиях Возлюбленной).
Борьба с лжеучениями.
3. Возлюбленная Суламита, окончательно соединившись с Возлюбленным, идет с ним под руку осмотреть свое плодообильное хозяйство, причем беседует о своей к нему пламенной, неземной любви, заботливо ходатайствует пред ним об устроении счастья своей младшей сестры, и, наконец, показывает ему свой плодообильный виноград в Ваал-Гамоне.
(Возлюбленная шествует, опираясь на своего Возлюбленного, и в беседе с ним просит последнего закрепления, запечатления их союза по силе ее любви к нему ходатайствует за свою младшую сестру и показывает ему свое плодообильное хозяйство).
Последние подвиги Церкви на земле.
Прп. Макарий Египетский Сл. о любви, гл. 13.(Цит. по: Свт. Феофан (Начертание христианского нравоучения, I, 226)):
«Когда случается тебе слышать об общении жениха с невестою, о хорах певцов, о праздниках, то не представляй ничего вещественного и земного. Это берется только в пример по снисхождению, поелику те вещи неизреченны, духовны и неприкосновенны для плотских очей, но подходят под понятия только души святой и верной. Общение Святого Духа, небесные сокровища, хоры певцов и торжества святых Ангелов понятны только для человека, познавшего сие самым опытом, а не испытавший не может вовсе и представить себе этого. Итак, слушай о сем с благоговением, доколе и ты за веру свою не удостоишься достигнуть таковых благ. И тогда ты душевными очами на самом опыте увидишь, каких благ и здесь могут приобщаться христианские души».

27. Книга Премудрости Соломона.
Эта книга известна достаточно долгое время только на греческом языке; и обе они, несомненно, поздние. В книге Премудрости Соломона цитаты из других книг Ветхого Завета даются по версии Септуагинты, что говорит о позднем происхождения этой книги. Таким образом, это – псевдограф.
По-видимому, книга эта написана была человеком, имевшим эллинистическое образование, которым в то время славилась Александрия, где была достаточно большая иудейская община. Проявляется это, в частности, в том, что автор использует философские термины и применяет дискурсивный метод, то есть прибегает к последовательным рассуждениям, что нехарактерно для канонических библейских книг.
Книга эта может быть условно разбита на три части.
Первая часть (1-6 глл.), в уподобление книге Притчи Соломона, содержит увещевания к приобретению мудрости и добродетели, противополагая человека премудрого и глупого, премудрого и нечестивого, праведника и грешника.
Второй раздел (7-9 глл.) посвящен природе премудрости. Излагается учение о премудрости как таковой, что такое премудрость и каковы ее действия в мире и в людях вообще.
В третьей части, (10-19 глл.), рассматриваются примеры действия премудрости в истории, каким образом премудрость от сотворения мира наставляла людей во всех путях и в жизни людей благочестивых и как наказывала, обличала, исправляла людей нечестивых, особенно язычников. В качестве материала для этой третьей части берутся библейские истории, начиная от сотворения мира и кончая, примерно, временем исхода. Особенное внимание уделено казням египетским, в связи с которыми приводится подробное тщательное обличение идолопоклонства, языческих представлений о судьбе и тому подобное.
Книга неканоническая, поэтому неудивительно, что в ней можно встретить утверждения, не совсем согласные с учением христианским. Например, выражение «чистое излияние славы Вседержителя» (7:25) созвучно учению об эманациях (Филон Ал., стоики). «Не невозможно было бы для всемогущей руки Твоей, создавшей мир из необразного вещества» (11:18) – эти слова также противоречат учению Библии. Судьба (греч. ананки – 19:4) – характерное понятие языческого обихода. Не вполне точна книга и в изложении исторических событий.
Пророчества книги
Тем не менее, эта книга стоит среди прочих книг Писания и содержит много важного и поучительного. Святитель Иоанн Златоуст говорит о ней следующим образом: «эта книга называется Премудростью Соломоновой потому что, как говорят, она написана Соломоном. В ней содержатся учения о правде, о том, как узнавать людей злых и добрых, и пророчество о Христе. Так же о том, что мудрость приобретается великим трудом и усердием. Еще говорится о некоторых произведениях природы, об идолах и их делателях, о надеющихся на них и служащих им. Кроме того, здесь находится песнь с исповеданием чудес, совершенных Богом для израильтян пред лицем врагов их».
Какое пророчество о Христе, которое содержится в этой книге?
Святители Афанасий Великий и Иоанн Златоуст находили пророчество в отрывке 7:1-4. Там «говорится, что такое Премудрость – Сын Божий, и как слово стало плотью, и обитало с нами, и аз, – говорит он, – подобострастен вам сый человек от веления Божия вскормлен есмь». Хотя, на первый взгляд, в принятой у нас редакции текста речь идет об обычном человеческом рождении.
Святители Ипполит Римский и Кирилл Александрийский находят его во второй главе книги, в которой говорится от имени беззаконников:
«Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он пред нами – обличение помыслов наших. Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет». Так они умствовали, и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, и они не познали тайн Божьих» (Прем.2.12-22), – согласитесь, что этот текст вполне может быть вложен в уста членов синедриона, которые произносили суд на Христа. Также: «Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его; они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: "это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его со святыми? Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали. Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная» (Прем.5:1-10).
Учение о Премудрости
Мы с вами уже говорили, что особенность книг премудрости в том, что в библейском изображении премудрости совершенно отчетливо просматриваются указания на ее ипостасность. В этом отношении для нас будет наиболее важной уже упоминавшаяся 7 гл. В ней, полагал, как уже цитировалось, святитель Иоанн Златоуст, «говорится, что такое Премудрость – Сын Божий, и как слово стало плотью, и обитало с нами, и аз, – говорит он, – подобострастен вам сый человек от веления Божия вскормлен есмь». «О Христе же говорится и далее, от премудрости Божией я получил ведения сего, «едина же сущи всяческая может, и пребывающи в себе вся обновляет» (Прем.7.27). Эту премудрость, – говорит, – я и возлюбил от юности моей и получил от нее все блага телесные и духовные».
Прочитаем указанный святителем фрагмент целиком: «Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего. Она есть дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем.7.21-23). Обратите внимание, что здесь – 21 свойство, триада семерок, символ совершенства.
«Ибо премудрость подвижнее всякого движения, и по частоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (ст.24-27). Терминологически мы здесь уже близки к Новому Завету.
Апостол Павел говорит о Сыне Божьем: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте» (Евр.1:3).
«Мы проповедуем Христа распятого, ... Божию силу и Божию премудрость... От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:24,30), говорит о познании «тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3).
Третью часть, касающуюся исторических событий, предлагается разобрать самостоятельно.
Какие примеры действия Премудрости в истории приводятся в книге Премудрости Соломона (события).
Соломон пишет, что Премудрость является орудием Божественного Промысла: она направляла древних патриархов и Моисея (10, 1-21). Именно Премудрость упорядочила все творение и руководит всеми событиями истории, она создает благополучие и счастье для человека, а отступление от нее ведет к погибели: примеры – Адам (10, 1-2), Каин (10, 3), Ной (10, 4), Авраам (10, 5), Лот и содомляне (10, 6-8), Иаков (10, 13-14), Иосиф (10, 15-21), еврейский народ, выводимый из рабства Моисеем, и египтяне (10, 15-21). Премудрость руководила израильтянами во время их странствования по пустыне (11, 1-4). Премудрость действовала противоположно в судьбе израильтян и египтян в событиях освобождения израильтян из рабства (11, 5-17). Наказание хананеев (12, 3-11) не за безнравственные поступки, а за суеверие и извращения религиозного чувства. Таким образом, «евреи, истребляя и порабощая хананеев, исполняли божественное предопределение о них, открытое людям еще в древние времена», но в то же время, наказывая хананеев с долготерпением и милостью, «Бог научал израильтян человеколюбию» [9, с. 129]. Также действие Премудрости в наказании египтян было необходимым, по мысли писателя, для того, чтобы привести их к познанию единого истинного Бога (12, 23-28). Далее писатель сопоставляет события действия Премудрости в истории египтян и еврейского народа во время освобождения его из рабства (глл. 16-19), а именно: наказание египтян через животных и облагодетельствование через них евреев с целью напомнить им о Боге (16, 1-14), наказание египтян грозными стихийными бедствиями и благодетельное действие их на евреев (16, 15-29). Питание евреев манной в пустыне (16, 20-21, 25-29). Египтяне были наказаны трехдневным мраком, и это время для них было сплошным ужасом; напротив, евреям в это время светил величайший свет и впоследствии они никогда не страдали от мрака – им указывал путь светоносный столп (17, 1-20; 18, 1-4). Поражение первенцев египетских и религиозное торжество детей еврейских (18, 5-19). Как и египтяне, евреи подверглись опасности смерти, но губительство продолжалось короткое время, Божественная Премудрость лишь вразумляла испытанием евреев, а не наказывала их (18, 20-25). Также действие Премудрости явилось в переходе евреев через Чермное море и гибели в нем египтян (гл. 19). Через рассматриваемые события действия Премудрости писатель стремится воочию показать всю Божественную правду, милосердие и мудрость.
Богослужебное употребление книги
Обращу только ваше внимание употребление этой книги в паремиях. Вообще говоря, само слово паремия в переводе – притча. Таким образом, название этих чтений за богослужением является названием книги, из которой они достаточно часто берутся. Но что интересно, что неканонические книги – они хорошие, благочестивые, но для домашнего употребления. А вот относительно книги Премудрости Соломона мы видим, что она сплошь и рядом употребляется нами в паремиях за богослужением. Из прочих неканонических книг такой чести удостоилась только одна – книга Пророка Варуха.
Что же наиболее часто читается из книги Премудрости? Из нее берется достаточно много фрагментов, причем, в основном, из первых девяти глав, – той части, которая касается именно премудрости и жизни праведников. Еще более интересно то, что иногда есть составные паремии, в частности эти составные паремии, читаются на службе святителю – там, где они набираются из различных стихов, как правило, книги Притчей. Но бывает и так, что к ним добавляется и книга Премудрости. Скажем, третья паремия святительская, состоит, в основном, из стихов книги Премудрости Соломона: там только первый и последний стихи взяты из книги Притчей. Целиком же эта паремия набрана из книги Премудрости.
Самая распространенная паремия – это первые девять стихов третьей главы. Обычно вы их слышите по-славянски, прочитаю их вам по-русски:
«Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его. Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную. Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю. Будут судить племена, и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать во веки. Надеющиеся на Него познают истину, и верные в любви пребудут у Него; ибо благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем.3:1-9), – вполне по своему смыслу такое чтение уже новозаветное. В отличие от ветхозаветного представления о воздаянии, и, наоборот, о наказании, которые достаточно линейными являются: согрешил – будешь наказан, а если ты праведен, то все у тебя будет хорошо. А здесь уже несколько иная перспектива нам открывается.
Что еще из Книги Премудростей читается? – из 4-ой главы с 7 по 15 стихи: «А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета; ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том, что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем.4:7-15), – смотрите: этот отрывок заканчивается теми же самыми словами, что и предыдущий.
Приведу еще одну цитату: «А праведники живут во веки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею. Он возьмет всеоружие – ревность Свою, и тварь вооружит к отмщению врагам; облечется в броню – в правду, и возложит на Себя шлем – нелицеприятный суд; возьмет непобедимый щит – святость; строгий гнев Он изострит, как меч, и мир ополчится с Ним против безумцев» (Прем.5:15-20). Нечто подобное есть и пророка Исаии «И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом» (Ис.59:17).
В своих посланиях апостол Павел предлагает нам принять это божественное снаряжение: «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:14-17). Также: « Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1Фес.5:8).
Важными свидетельствами книги являются слова: «Бог смерти не сотвори» (1:13), «завистию диаволею смерть вниде в мир» (2:24).
Как у святых отцов объясняется взаимный порядок расположения канонических книг Соломона.
«Всех книг премудрого Соломона знаем три: книгу сих Притчей, книгу Екклесиаста и книгу Песнь Песней» (св. Василий Великий) [6, с. 193]. «Если не Песни Песней, приступи к Притчам, и путем и степеням восходи к оным» (св. Кирилл Иерусалимский) [7, с. 346], т.к. «порядок упоминаемых книг Писания указывает словом восхождения к совершенству. Несовершенных детоводительствует ко благу Притчами наконец уже присовокупляет в Екклесиасте лубомудрие и, очистив сердце от расположения к видимому, потом уже внутрь Божественного святилища тайноводствует ум Песнею Песней, в которой написанное есть некое брачное уготовление, а подразумеваемое – единение души человеческой с Божественным» (св. Григорий Нисский) [8, с. 18-23].
В каком смысле (смыслах) употребляется термин премудрость в учительных книгах.
В книге Иова под истинной премудростью понимается «страх Господень» (Иов. 28, 28, ср. Сир. 2, 27). В Притчах Соломоновых говорится, что «Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» (Притч. 1, 20). Эта премудрость, судя по свойству ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступлений, «не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении – гибель» [1, с. 427]. Также в Притчах Соломоновых указывается, что «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом» (Притч. 3, 19). Здесь под Премудростью, посредством которой Бог предначертал и затем осуществил идею мира, «разумеется проявление свойства Божественной Премудрости, но вместе с тем и Ипостасная Премудрость Божия (Сын Божий в Его деятельности до воплощения) в миротворческой Ее деятельности (ср. Притч. 8, 22; Прем. Сол. 9, 9; Сир. 24, 10; Ин. 1, 3)» [1, с. 434].
В Премудрости Соломона сказано, что премудрость – «человеколюбивый дух» (Прем. Сол. 1, 6). По мнению толкователей, здесь под Премудростью понимается «Дух Божий» [9, с. 82]. Соломон делает заключение, что премудрость есть «художница всего» (Прем. Сол. 7, 21), потому как все богатое содержание мудрости человек получает от Премудрости Божией, которая действует во всем мире, все образует и приводит в порядок [9, с. 108]. Далее Соломон говорит, что премудрость «есть дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем. Сол. 7, 22-23). Духом премудрость названа как «действующая и открывающаяся Божественная сила, существующая сама в себе и являющаяся средоточием различных свойств и действий, ей непосредственно принадлежащих и далее писателем ей усвояемых» [9, с. 109]. Здесь Соломон в Прем. 7, 21-30; 8, 1, 3-4; 9, 9-11 понимает под Премудростью Божественную Посредницу в деле творения и мироправления. Далее в Прем. глл. 10-11, 16-19 – он изображает ее как промыслительницу в истории избранного народа. В понимании Иисуса сына Сирахова (Сир. гл. 24) Премудрость – это укоренившаяся в земле Израильской Виноградная Лоза (ст. 13, 19-23; ср. Ин. 15, 5), которой дана Богом власть в Иерусалиме (ст. 8-9, 11-12), т.е. речь идет о Воплощении Сына Божия и «о царстве, которое дано Христу Отцом как человеку, о чем Он и засвидетельствовал по Воскресении, говоря "Дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф. 28, 18)» [10, с. 20].
[2 вариант] По содержанию и внешней форме книга разделяется на две части: в первой автор от собственного лица увещает всех людей быть добродетельными и мудрыми, так как это поведение полезно и для земной, и для загробной жизни (I-VI гл.), во второй – от лица Соломона прославляется мудрость Божественная и Её действие в мире человеческой истории, особенно в жизни еврейского народа в период исхода из Египта, казней и 40-летнего странствования (VII-ХIХ гл.).
Книга Премудрости Соломона никогда не существовала в еврейском каноне. В каноне Восточной Православной Церкви эта книга также не находилась и не находится, но входит в состав Православной Библии.
Главным предметом содержания книги Премудрости Соломона служит учение об истинной богооткровенной религии, как проявлении Премудрости Божией, и об идолопоклонстве, как порождении заблуждающегося ума человеческого. Задавшись мыслью, обличить нелепость и гибельность язычества, выяснить истинность и спасительность богооткровенной религии иудейской, а чрез то и другое – утешить страждущих и научить их терпению и стойкости в вере и благочестии, писатель сначала изображает современное ему состояние язычников, – господствующих и угнетающих, – и иудеев, которые, будучи почитателями истинного Бога и праведными, терпят гонения от язычников (I-II); в следующих четырех главах он говорит о несомненности награды праведным страдальцам и неизбежности наказания гонителей-язычников, если не здесь на земле, то за гробом.
В обличение язычников, полагавших, что наряду с богами жизни и неба существуют боги смерти и ада, писатель Премудрости Соломона высказывает ряд догматических положений и учит, что «Бог смерти не сотворил», и случающаяся теперь гибель живых существ не радует Его, потому что при творении все было назначено к бытию, а не к уничтожению, и все живые существа носят в себе источник жизни: ада разрушения в них нет, нет и царства ада на земле (I,13-14). Причина же смерти нравственная, а не субстанциальная: «праведность бессмертна» и теперь (I,15). Именно нечестивые своими делами и словами привлекают её и делаются достойными вкусить её жребий (I,16). А между тем это противно сущности природы человеческой, потому что «Бог создал человека для нетления», сотворив его «образом собственной сущности», по которой Бог вечен и всеблажен (II,23 ср. Быт. I,27). Но зависть диавола к такому высокому назначению человека ввела в мир смерть, и теперь внутренне, по существу, духовно и телесно вкушают её те, которые принадлежат к уделу диавола (I,24 ср. Ин.VIII,44).
Праведник же, если и скончается, в покое будет и душа его в руце Божией: страдание же и смерть имеют для него лишь искусительное и искупительное значение, так что ранняя кончина его и жестокие страдания служат лишь к уверованию в истинности его будущего прославления.
В заключение, как основание истинности такого учения, писатель, от лица Премудрого Соломона, согласно I-IХ главам книги Притчей, излагает учение о Премудрости Божией, как Ипостасной Божественной силе и о благотворных плодах её действий среди людей и в мире вообще (VII-IХ).
С Х-й главы начинается второй отдел, в котором то же учение о неразумии неверия и идолопоклонства и плодотворности следования мудрости Божией развивается и доказывается не теоретически и догматически, как в первом отделе, а практическим путем опыта и истории – на примерах лиц и народов. В оправдание этого опыта писатель рассматривает историю патриархов Адама, Ноя, Авраама, Иакова, которые спаслись мудростью, и нечестивых египтян и хананеев, наказанных Богом за их нечестие (Х-ХII). Чтобы выявить заслуженность этого наказания, писатель в следующих трех главах (ХIII-ХV) говорит об идолопоклонстве, – об его происхождении и значении, и затем снова возвращается к событиям времен исхода евреев из Египта и продолжает параллель между евреями и египтянами в их исторических взаимоотношениях.
Учение о Премудрости Божией (VII-VIII гл.)
Раскрытию учения о Премудрости предшествует речь Соломона, устами которого писатель говорит о том, что он имел общее со всеми людьми телесное происхождение, чувствовал ту же самую беспомощность при рождении, что и все люди, и будет иметь один со всеми конец – смерть.
1-6 ст. Всякий человек по своей природе немощен;
7 ст. – он нуждается в помощи Премудрости;
8-10 ст. – Она для человека ценнее всех благ земных.
Под Премудростью нужно понимать особую Божественную силу, воздействующую на дух человека, как сверхъестественное благодатное воздействие. Заслуживает внимания то, что во многих местах книги писатель представляет Премудрость как Божественную силу.
Ст.12 – Писатель устами Соломона учит о Премудрости, как Божественной силе, творящей мир и управляющей им.
Ст.13-14 – Главное же сокровище Премудрости в том, что она приводит человека «в содружество с Богом», т.е. в тесное общение (с Ним).