Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-Идах


Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-Идах1.Малое омовение по ханафитскому мазхабу
Арканы вуду (обязательные действия в малом омовении)
Малое омовение состоит из четырёх обязательных действий:
1. Омовение лица. На это положение указывает аят из суры «Аль-Маида», где сказано (смысл): «и мойте лица свои».
Что подразумевается под омовением? В Шариате существуют два разных понятия, между которыми мусульманин должен знать разницу: гасль (омовение) и масх (протирание). Омовение означает, что после попадания воды на какой-либо орган тела, с этого органа должны стекать капли воды (как минимум, 2 капли). Таким образом подчёркивается, сколько воды должно попасть на ту или иную часть тела, чтобы она считалась «омытой».
Что подразумевается в данном случае под словом воджх (лицо)? Под лицом в шариатском смысле подразумевается то, что мы видим, когда смотрим в лицо человеку спереди (т.е. сюда не относятся, например, уши и задняя часть головы). Между шейхами ханафитского мазхаба есть разногласие по поводу того, необходимо ли мужчине омывать пустое место (полоску, на которой нет волос) между ухом и бородой. По мнению имама Абу Юсуфа, да будет доволен им Всевышний Аллах, омывать эту полоску необязательно, потому что при взгляде в лицо человеку её не видно. Тем не менее, самое сильное мнение в мазхабе состоит в том, что омывать эту полоску нужно.
Границы лица в длину: от верхней границы лба до кончика подбородка (если человек лысый или у него на лбу растут волосы, граница лба определяется по линии роста волос обычного человека). Границы лица в ширину: расстояние от уха до уха. Часть ушей на границе с лицом омывать не обязательно.
Если у мужчины очень густая борода, ему необязательно доводить воду до кожи под бородой, а достаточно омыть только внешнюю часть бороды. Часть бороды, которая выходит за границы лица омывать необязательно, но это является Сунной. Если у мужчины редкая борода (из-под неё видна кожа), для него обязательно довести воду до кожи под бородой. Обязательно омыть усы так, чтобы вода дошла до кожи, то же касается бровей.
2. Омовение рук. Необходимо омыть обе руки от кончиков пальцев до локтевого сустава (включая сам локтевой сустав). Чтобы омовение было действительным, необходимо избавиться от всего, что мешает попаданию воды на кожу (например, лак для ногтей или жир). Грязь под ногтями не влияет на действительность вуду. Если у человека длинные ногти, которые частично прикрывают подушечку пальца, необходимо, чтобы вода обязательно попала под ногти. Если вода не попала на подушечки пальцев, омовение недействительно (поэтому ногти на пальцах рук и ног нужно обязательно подстригать).
3. Омовение ног. Под ногами в данном случае подразумевается часть ноги, начиная от пальцев ног и до щиколоток (т.е. вся стопа до выступающей в районе щиколотки косточки включительно; саму косточку омывать обязательно).
4. Протирание головы. Для действительности омовения обязательно протереть (совершить масх) 1/4 часть головы.
Протирание всей головы является сунной. Для выполнения обязательного минимума достаточно намочить одну руку и провести ей по 1/4 части головы. Если человек помыл голову, налив на неё воды, это заменяет масх.
Китаб ат-тахара
Существует семь видов воды, которой дозволено совершать омовение:
1) дождевая вода;
2) морская вода;
3) речная вода;
4) колодезная вода;
5) растопленный снег;
6) растопленный град;
7) родниковая вода.
Выделяют пять видов воды по её способности очищать:
Первый вид: «тохир/мутоххир». Чистая вода. Водой такого качества можно смывать наджасу с одежды или тела, а также совершать ритуальное омовение (вуду или гусль).
Второй вид: «тохир/мутоххир макрух». Такой водой дозволено совершать ритуальное омовение, но её хукм – «макрух-танзих» (если есть возможность использовать чистую воду). Сюда относится вода, из сосуда с которой отпила домашняя кошка, змея или дикая хищная птица (сокол, орёл и т. п.). При условии, если другой воды нет, хукм «макрух» спадает, и совершать омовение такой водой абсолютно дозволено. Данное правило касается случая, если кошка (и т. п.) отпила из сосуда с малым количеством воды. Если воды много, хукм «макрух» к такой воде не относится, то есть она считается чистой и полностью подходящей для омовения. В ханафитском мазхабе большим количеством воды считается количество, которое умещается в ёмкость или водоём площадью 10х10 локтей с учётом глубины (при зачёрпывании не должно обнажаться дно).
Примечание: От количества воды в конкретном случае зависит её хукм. Например, если в большой водоём с водой попала наджаса, но при этом качества воды не изменились, такая вода считается чистой, если изменились – то грязной и непригодной для омовения. Но если наджаса попала в сосуд с малым количеством воды, вся эта вода автоматически становится нечистой вне зависимости от того, изменились её качества (вкус, цвет, запах) или нет.
Третий вид: «тохир/гейр мутоххир». Это вода, которой дозволено смывать наджасу, но нельзя совершать ритуальное омовение. Сюда относится « маун мустаамаль» (использованная вода) – вода, которая собралась в месте или в сосуде, над которым совершалось омовение. Вода считается использованной только тогда, когда она отделится от лица или тела.
Если человек совершил намаз, будучи в состоянии ритуального омовения, не потерял вуду до времени следующего намаза, но совершил вуду повторно с намерением исполнения Сунны, вода от такого вуду тоже считается использованной. При этом ставится условием, чтобы повторное омовение совершалось после исполнения намаза. Если омовение не нарушилось, а человек дважды совершает вуду до того, как совершил с первым вуду намаз, это считается излишеством (исраф). Вода от такого омовения не считается использованной.
Виды жидкости, которые нельзя использовать для омовения:
1) Сок дерева или плода нельзя использовать для омовения. Согласно самому сильному мнению в ханафитском мазхабе, сок нельзя использовать, даже если он вышел сам, а не был выжат (хотя на этот счёт есть разногласие). Выжатый сок нельзя использовать, согласно единодушному мнению учёных мазхаба.
2) Если вода изменила свои природные качества после варки при приготовлении пищи (например, супа), её нельзя использовать для омовения.
3) Если вода смешалась с чем-либо твёрдым (например, с песком) и потеряла свои природные свойства (например, текучесть), она также не подходит для омовения.
Примечание: Если в воду упал какой-либо плод или лист дерева, ей дозволено совершать омовение, даже если она при этом изменила все свои качества (например, цвет, вкус и запах). То же касается воды из труб, которая приобрела запах ржавчины или стоячей воды, которая покрылась зеленью и приобрела неприятный запах.
4) Существует несколько вариантов смешения воды с другими жидкостями:
а) Если вода смешалась с жидкостью, обладающей двумя собственными качествами, и одно из этих качеств проявилось, такой водой нельзя совершать омовение, но можно смывать наджасу. Пример: молоко имеет цвет и вкус, но не имеет запаха. Если небольшое количество воды смешать с молоком, а получившаяся смесь окажется белого цвета (приобретёт одно из качеств молока), такая вода для омовения более не пригодна.
б) Если жидкость, с которой смешивается вода, обладает тремя качествами, то необходимо проявления двух из них для того, чтобы вода стала непригодной для омовения. Пример: яблочный уксус имеет вкус, цвет и запах. Если небольшое количество воды смешать с уксусом, а получившаяся смесь окажется коричневого цвета и будет пахнуть, как уксус, такой водой совершать омовение нельзя.
в) Также возможно смешение воды с жидкостью, которая не имеет ни цвета, ни вкуса, ни запаха, например, с использованной водой (которая непригодна для омовения). Если смешать чистую воду с использованной водой, хукм получившейся смеси будет зависеть от того, какой воды было больше. Пример: если смешать два литра чистой воды с одним литром использованной воды, получившаяся вода считается чистой и пригодной для омовения. То же касается розовой воды, потерявшей запах, которая внешне стала похожа на обычную воду.
Четвёртый вид: нечистая вода. Такой водой нельзя ни совершать ритуальное омовение, ни смывать наджасу. Если в малое количество стоячей воды упала наджаса (нечто нечистое), она становится нечистой, даже если ни одно из качеств воды не изменилось. Что касается малого количества проточной воды, то она становится нечистой только в том случае, если проявились следы наджасы (вкус, цвет или запах).
Пятый вид: вода, относительно способности очищать которой есть сомнение. Сюда относится вода, из сосуда с которой отпил осёл или мул. Такой водой дозволено смывать наджасу, но относительно её использования для ритуального омовения существует сомнение, потому что на этот счёт существуют разные доводы – противоречащие друг другу хадисы.
Малое количество воды, от которой отпило животное
Малое количество воды, из сосуда с которой отпило животное, в шариатской терминологии называется «сур». Хукм такой воды будет зависеть от того, какое именно животное отпило из сосуда с ней.
Первый вид: «тохир/мутоххир». Вода пригодная как для смывания наджасы, так и для совершения омовения. Речь идёт о малом количестве воды, от которой отпил человек, лошадь или животное, мясо которого дозволено в пищу по Шариату (например, баран). Но при этом ставится условием, что во рту у того, кто пьёт, не было наджасы. Пример: если человек отпил из сосуда с водой после того, как выпил вина, такая вода становится нечистой, то есть ей не дозволено совершать омовение и смывать наджасу. То же касается ситуации, когда рот животного загрязнён наджасой. По мнению имамов Абу Ханифы и Абу Юсуфа, да будет доволен ими Аллах, если человек после прочистил в течение какого-то времени загрязнённый наджасой рот слюной, то вода, от которой он отпил, считается чистой. Это противоречит мнению имама Мухаммада, да будет доволен им Аллах, который для очищения рта от наджасы обязательным условием ставит полоскание водой.
Второй вид: «наджис». Вода, не пригодная ни для смывания наджасы, ни для совершения омовения. Речь идёт о малом количестве воды, от которой отпили следующие животные: собака, свинья или хищники (например, пантера или волк). В доказательство этому существует хадис Посланника Аллаха со следующим смыслом: «Если собака отпила из кувшина кого-либо из вас (обращение к сахабам), этот кувшин нужно три раза промыть». По ханафитскому мазхабу, достаточно промыть сосуд три раза водой, но является желательным (мустахабб) промыть семь раз водой и один раз песком, что соответствует шафиитскому мазхабу. Слюна свиньи, как и все остальные её части, является нечистой. Что касается хищников, то их слюна тоже является нечистой, как и их мясо. Следовательно, вода, в которую попала слюна этих животных, становится нечистой.
Следует подчеркнуть, что речь идёт именно о малом количестве воды (меньше, чем 10х10 локтей). Если эти животные отпили из большого водоёма, это не влияет на чистоту воды.
Третий вид: «тохир/мутоххир макрух». Вода, использовать которую при наличии другой воды – «макрух-танзих». Речь идёт о малом количестве воды, от которой отпили следующие животные: домашняя кошка (дикая кошка делает воду нечистой), курица (которая свободно ходит по улице, возможно, среди мусора и т. п.; курица, которая заперта в курятнике, не делает воду «макрух»), хищные птицы (коршун, орёл, сокол и т. п.), мышь. Скорпион не делает воду «макрух». Если другой воды, кроме этой, нет, хукм «макрух» спадает с неё: следует совершить омовение этой водой, прибегать к сухому омовению (таяммум) нельзя.
Четвёртый вид: вода, относительно способности очищать которой есть сомнение. Речь идёт о воде, от которой отпил осёл или мул. Такой водой можно счищать наджасу, но её пригодность для омовения сомнительна. Причиной такого сомнения является существование двух противоречащих друг другу групп хадисов. Одна группа говорит, что мясо осла дозволено, следовательно, слюна является чистой. Другая группа говорит, что мясо осла запретно, следовательно, слюна нечиста. Если есть другая вода, кроме той, от которой отпил осёл или мул, омовение, совершённое этой водой, будет недействительным. Если нет другой воды, кроме этой, следует совершить омовение этой водой, а потом ещё совершить таяммум. Согласно самому верному мнению, лучше соблюдать последовательность: сначала вуду, потом таяммум. Но если совершить сначала таяммум, а потом вуду, намаз с таким омовением всё равно считается действительным.
Очищение воды в колодце
В ханафитском фикхе под большим количеством воды понимается ёмкость или водоём, площадь которого – 10х10 локтей. В данном уроке речь пойдёт о малом количестве воды (то есть о колодцах размером меньше, чем 10х10 локтей).
Все колодцы можно разделить на два вида:
те, которые можно вычерпать;
те, которые полностью вычерпать практически невозможно (например, потому что на дне колодца бьёт ключ или он находится рядом с рекой или морем).
Первый вид колодцев
Если в такой колодец упала капля крови, капля вина или живая свинья, которая потом выбралась из воды (не утонула), даже если слюна этой свиньи не попала в воду, этот колодец нужно полностью осушить. Кроме того, колодец нужно полностью вычерпать, если в него упало животное или человек при условии, что они умерли в этом колодце. Например, если в колодец упала собака и умерла там, колодец нужно полностью осушить. То же касается дозволенного в пищу животного (например, баран) и человека. Если очень маленькое животное, например, мышь, попав в колодец, подверглось там разложению, в этом случае колодец тоже необходимо полностью осушить.
Второй вид колодцев
Если в колодец попала наджаса, но полностью вычерпать его невозможно, необходимо вычерпать установленное количество воды в зависимости от того, какая именно наджаса и в каком количестве упала в этот колодец. Если в такой колодец упала капля вина или капля крови, нужно вычерпать 200 ведёр воды. Что касается животных, которые умерли, упав в колодец: если в колодец упала курица (а также кошка или равное им по размеру животное), необходимо вычерпать 40 ведёр, если мышь – 20.
После вычерпывания установленного количества воды ведро и верёвка колодца, а также рука человека, который вычерпывал воду, автоматически становятся чистыми.
Если в колодец попал помёт животного, мясо которого дозволено в пищу по Шариату (например, корова, коза, баран и т. п.), или помёт таких птиц, как синица или воробей, вода в колодце считается чистой при условии, что этого помёта немного. Под большим количеством помёта следует понимать ситуацию, когда при зачерпывании воды из колодца удалить оттуда помёт не представляется возможным, то есть сколько бы человек ни зачерпывал, в воде постоянно остаются частицы помёта. Кроме того, степень загрязнённости колодца можно определить на глаз. Если при взгляде в колодец видно, что там очень много помёта, воду следует считать нечистой. Если в колодец попало лишь малое количество помёта, вода в нём остаётся чистой. Это в целом касается животных, мясо которых дозволено по Шариату. Но существует исключение из этого правила: помёт курицы, гуся и утки по Шариату считается нечистым, хотя эти птицы дозволены в пищу. При попадании даже малого количества помёта этих птиц в воду, она становится нечистой.
Вода колодца не становится нечистой, если там умерли рыба, лягушка или насекомые (клоп, муха, оса, пчела, скорпион). То же касается случая, если в воду упал человек (или дозволенное в пищу по Шариату животное) и потом выбрался из колодца (не умер там). Но это правило действительно только при уверенности, что на теле этого человека (или дозволенного в пищу животного) не было наджасы. Если в воду упало хищное животное и есть уверенность, что его слюна не смешалась с водой, вода остаётся чистой, но если такой уверенности нет – она загрязняется.
Если человек обнаружил в колодце, из которого берёт воду для омовения, мёртвое животное, но при этом неизвестно, когда именно это животное попало в колодец, следует исходить из того, что оно находится в колодце одни сутки (24 часа). Следовательно, человек должен переделать все намазы за последние 24 часа, так как омовение, совершённое водой из такого колодца, является недействительным, следовательно, недействительны все совершённые с ним молитвы. Если в колодце было найдено уже разложившееся животное и неизвестно, когда оно туда попало, следует исходить из того, что оно умерло 3 дня назад. Следовательно, необходимо переделать намазы за последние 72 часа. 
Выбор чистой воды для омовения и одежды для намаза
Выбор чистой воды
Что делать в ситуации, когда у человека есть несколько сосудов с водой и он не уверен, в каком из них вода чистая, а в каком - нет.
Ситуация 1
У человека есть на выбор, например, 6 сосудов с водой, ему необходимо совершить полное или малое омовение, он уверен, что в большей части сосудов вода чистая, а в одном или двух - грязная, но знания, в каких именно, у него нет. В таком случае человек должен приложить усилия (иджтихад), чтобы по каким-либо признакам найти чистую воду и использовать её для омовения (или для питья). Определив с точностью примерно 70-80%, где вода чистая, человек имеет право использовать её, чтобы совершить вуду, гусль (или для питья).
Ситуация 2
У человека есть на выбор, например, 6 сосудов с водой, ему необходимо совершить полное или малое омовение, он уверен, что в большинстве сосудов вода грязная (либо уверен, что количество сосудов с чистой водой равно количеству сосудов с грязной). В таком случае он должен совершить таяммум. В этой ситуации прилагать усилия для определения, в каком из сосудов вода чистая, человек не должен. Для омовения не подходит вся вода, и её следует вылить 1. Если у человека есть желание использовать эту воду для питья, ему дозволено сделать это, предварительно приложив усилия (иджтихад), чтобы определить, в каком из сосудов находится чистая вода.
Выбор чистой одежды
Что делать в ситуации, когда на выбор есть несколько предметов одежды и неизвестно, какой из них чист от наджасы, а какой - нет.
Пример: у женщины есть 5 платьев, в которых она могла бы совершить намаз, и ей известно, что среди них есть как чистые, так и грязные. В этом случае женщине необходимо приложить усилия для определения, какое из платьев чистое. При этом нет разницы, сколько платьев из 5 испачканы: четыре или только одно - по результатам своего исследования женщина имеет право совершать намаз в том платье, которое выбрала в качестве чистого в результате своего иджтихада.
1.Кроме случаев, когда есть острая необходимость в воде
2.Намаз по ханафитскому мазхабу
Термин "ас-солят" в своём языковом значении – это «дуа» или «личная мольба раба к Аллаху», в фикховом значении – совокупность рукнов (действий, из которых состоит молитва), например, руку, суджуд и т.д. Обязанность исполнения ритуальной молитвы была возложена на мусульман во время Ляйлятуль Мирадж (Ночи Вознесения), во время которой Пророк Мухаммад был вознесён на небеса и получил приказ от Всевышнего Аллаха.
Намаз обязательно выполнять 5 раз в сутки, на что указывает известный хадис, а также иджма учёных. В ханафитском мазхабе, помимо 5 обязательных намазов, выделяют шестой намаз - витр, но он относится к категории «ваджиб», а не «фард» (по обязательности предписание «ваджиб» стоит ниже предписания «фард», но пропущенный витр-намаз следует восполнить).
Изначально ритуальная молитва состояла из 2 ракатов. Первые мусульмане совершали все молитвы в количестве 2 ракатов, кроме вечерней молитвы-магриб (3 раката). Позже к намазам зухр, аср и иша (кроме фаджр-намаза) прибавилось ещё по 2 раката. Но человек, находящийся в пути по-прежнему совершает эти молитвы в 2 раката, в отличие от оседлых мусульман.
Хикма (мудрость) молитвы состоит в том, чтобы поблагодарить Всевышнего Аллаха.
Хукм молитвы заключается в том, что с мусульманина спадает обязательное предписание (ваджиб), а при правильном исполнении ритуальной молитвы мусульманин получает за неё награду от Всевышнего Аллаха.
Условия обязательности молитвы:
Существует три условия, при которых совершение ас-солята становится обязательным для человека:
1. Ислам
2. Совершеннолетие
3. Разум
Ребёнок должен исполнять обязательную молитву с 10 лет. Когда ребёнку исполняется 7 лет, следует повелевать ему совершать намаз. Если ребёнок отказывается совершать ас-солят, дозволено применить силу. При этом удары, число которых не должно превышать 3, можно наносить только рукой (не палкой, кнутом и т.п.). На эту тему существует хадис от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
Причиной (ас-сабаб) для совершения ас-солята является наступление времени молитвы. При этом не обязательно совершать молитву сразу же, как наступило время. Откладывание молитвы не является грехом, если на то есть уважительная причина. Но отложить молитву на время макрух-тахрим (порицаемое) нельзя. Тем не менее, намаз, исполненный в нежелательно время, будет действителен. По ханафитскому мазхабу намаз будет считаться действительным, если до наступления времени следующего намаза молящийся успел произнести «такбиратуль ихрам» (это противоречит мнению шафиитов, которые считают, что необходимо успеть исполнить хотя бы один ракат до наступления времени следующего намаза). Но правило о том, что такбира достаточно, не относится к намазу фаджр. Если молящийся не успел совершить утренний намаз до того, как появился диск солнца, ему следует восполнить эту молитву.
Не следует откладывать намаз-магриб, так как отведённое для него время очень невелико.
Откладывать молитву до момента, когда отведённое для неё время уже закончилось, недозволено и является большим грехом.
Время намаза (фаджр, зухр, аср).
Время утреннего намаза («солятуль субх» или, как его иначе называют, «солятуль фаджр»), по общему согласию шейхов всех мазхабов, начинается со времени появления истинной зари (фаджр содик). Истинная заря отличается тем, что её свет распространяется по всей длине горизонта. Следует отметить, что существует ещё и ложная заря (фаджр казиб). Свет от ложной зари напоминает по форме волчий хвост, такой свет появляется на небосклоне на короткое время, а затем исчезает. Учёные исламской уммы единогласны (иджма) в том, когда наступает время солятуль субх. Основанием для данного мнения служит хадис, в котором говорится, что ангел Джибриль, мир ему, руководил молитвой Посланника Аллаха сразу же после наступления времени истинного фаджра. Если на горизонте становится видна часть солнечного диска, это означает, что время утреннего намаза закончилось.
Время обеденного намаза (солятуль зухр) начинается после того, как солнце отклонилось от своего зенита, и продолжается до наступления времени намаза аср. Среди учёных ханафитского мазхаба существует разногласие относительно определения времени намаза аср:
1. Согласно одной из передач от имама Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, время намаза зухр заканчивается тогда, когда тень предмета становится в два раза больше этого предмета. Кроме того, при измерении тени предмета при расчёте асра следует учитывать «фаю ззаваль» (тень отклонения) – минимальную тень предмета, которую он отбрасывает во время нахождения солнца в зените. Таким образом, согласно этому мнению, время асра наступает тогда, когда тень предмета равна высоте предмета, помноженной на два, плюс длина тени отклонения.
Данная передача от имама Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, является самым сильным мнением в мазхабе. Истинность данной передачи подтверждает абсолютное большинство ханафитских шейхов.
2. От имама Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, передаётся ещё одно мнение, согласно которому время асра наступает тогда, когда длина тени предмета становится равной длине самого предмета (плюс длина тени отклонения). Истинность данного мнения подтвердил имам Абу Джафар ат-Тахави, а также два величайших соратника имама Абу Ханифы - имамы Абу Юсуф и Мухаммад, да будет доволен ими всеми Всевышний Аллах. Данное мнение основано на другой версии хадиса по этой теме. Согласно этой версии ангел Джибриль, мир ему, стал руководить молитвой Пророка Мухаммада после того, как тень предмета стало равной самому предмету (плюс длина тени отклонения).
Желательно брать за основу первое мнение, так как следование ему гарантирует исполнение солятуль аср вовремя.
3. Кроме того, в ханафитском мазхабе существует также третье мнение, которое передаётся от имама Асада, одного из величайших соратников имама Абу Ханифы, да будет доволен ими Аллах, которое передаёт имам ас-Сарахси в книге «Аль-Мабсут». Согласно этому мнению, время зухра заканчивается, когда тень предмета становится равной самому предмету, при этом время асра наступает не сразу после зухра, а только тогда, когда тень предмета станет в два раза больше самого предмета. Оставшийся между временем зухра и асра промежуток времени при этом считается «вакту мугмаль» (заброшенным временем). В этот период фард-солят не совершается. Согласно данному мнению, если совершить молитву в это время, она будет считаться «када», то есть восстановленной, а не совершённой в своё время. Таким образом, намаз зухр следует совершить до наступления заброшенного времени, а намаз аср - после, что позволяет совместить две противоречащие друг другу передачи, описанные выше.
Время солятуль аср заканчивается после захода солнца.
В ханафитском мазхабе выделяют время, в которое совершать солятуль аср – «макрух тахрим» (строго порицаемо). Это время, когда солнце приобретает жёлтый цвет, а при взгляде на него глазам не больно. Откладывая солятуль аср до этого времени, человек берёт на себя грех. Тем не менее, если он не успел совершить намаз аср до этого времени, является обязательным совершить молитву и в этот период.
Время намаза (магриб, иша, витр).
Время солятуль магриб наступает сразу же после захода солнца и заканчивается с исчезновением вечерней зари (красного зарева).
Существует две передачи от имама Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, относительно того, что следует понимать под термином «вечерняя заря». Согласно первой передаче, это красное зарево (шафакуль ахмар), согласно другой передаче, это белый свет зари, который появляется примерно через 12 минут после красного зарева. Самым верным мнением в ханафитском мазхабе является первое мнение (под вечерней зарёй следует понимать красное зарево). Это мнение передаётся от большинства сподвижников Посланника Аллаха а также от имамов Абу Юсуфа и Мухаммада, да будет доволен ими Всевышний Аллах. Кроме того, передаётся, что имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, впоследствии отказался от второго мнения (от того, что вечерняя заря есть белый свет).
Время солятуль иша и солятуль витр начинается, когда на горизонте исчезает красный свет, а небеса обволакивает тьма, и продолжается до появления истинной утренней зари (фаджр содик).
Следует особо отметить, что, согласно доводу из Сунны, совершение солятуль иша обязательно должно предшествовать совершению солятуль витр.
Если человек проживает в местности, где в летний период полностью отсутствует ночное время (после захода солнца сразу рассветает), с него спадает обязательство исполнения ночного намаза и намаза витр. Это происходит потому, что в таком случае полностью отсутствует причина для совершения солята (в предыдущих уроках упоминалось о том, что причиной (ас-сабаб) для совершения солята является наступление соответствующего времени). В качестве примера в книге «Маракиль Фалях» приведена Булгария1, где летом практически не бывает ночей.
Известно, что после появления Даджаля (Антихриста) сутки будут равняться одному году. В это время на мусульманах будет лежать обязанность приложить усилия, чтобы рассчитать время для совершения намазов, сроков аренды, хаджа, поста и идды.
1.Территория современного Татарстана.
Объединение намазов
В ханафитском мазхабе запрещено объединять обязательные намазы в пути или в случае дождя. Это является отличительной особенностью ханафитского мазхаба от других школ исламского права. Например, запрещено совершать солятуль зухр вместе с солятуль аср в отрезок времени, отведённый для солятуль зухр, и наоборот. Такой вид объединения в Шариате называют соответственно «джаму ттакдим» и «джаму ттахир». При этом существуют хадисы, которые указывают на законность объединения между фард-намазами. Однако шейхи ханафитского мазхаба говорят, что объединение молитв является дозволенным лишь с точки зрения внешней формы, но не с точки зрения реальности, то есть, если подразумевать под объединением совершение одной из молитв вне отведённого для неё промежутка времени, такое объединение дозволенным не будет.
Приведём пример. Согласно мнению учёных-ханафитов, каждый из обязательных намазов должен исполняться в своё время, но совершение солятуль зухр при этом следует оттянуть настолько, чтобы успеть завершить его почти вплотную к началу времени солятуль аср. Таким образом, внешне всё будет выглядеть так, будто намазы объединены, так как совершаются подряд один за другим, но фактически каждый из них будет совершён в своё время.
Ханафиты не дозволяют буквальное объединение намазов в пути или в случае дождя, но существует два случая, когда такое объединение дозволено:
1. Во время совершения хаджа (но не умры) дозволено объединить зухр и аср во время нахождения на горе Арафат. Обе молитвы в этом случае совершаются в начале времени солятуль зухр в мечети под названием «Намиро». Перед намазами возвещается один азан, а затем перед каждым намазом отдельно исполняется икамат, при этом между зухром и асром нет больше никаких дополнительных молитв.
Имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, ставит следующие условия для законности такого объединения: 1) человек должен пребывать в состоянии «ихрам» (наличие нията на совершение хаджа, произнесение тальбии, облачение в одежды без швов); 2) эти намазы должны совершаться в джамаате за Величайшим имамом (халифой) или за его заместителем (наибом); 3) солятуль зухр не должен быть нарушен (если после совершения солятуль зухр выяснится, что он по каким-то причинам оказался недействительным, следует совершить его повторно полностью, а солятуль аср исполнить уже в своё время). Имамы Абу Юсуф и Мухаммад не ставят условием для законности такого объединения наличие халифы и джамаата.
2. Во время совершения Хаджа дозволено объединить магриб и иша в период пребывания в местечке Муздалифа. В этом случае солятуль магриб совершается во время солятуль иша (такое объединение учёные называют «джаму ттахир»). Перед намазом возвещается один азан, а затем исполняется один икамат. Между магрибом и иша тоже не должно быть никаких дополнительных молитв. Наличие джамаата и халифы не ставится условием для законности такого объединения, но обязательными в данном случае являются пребывание в ихраме и исполнение намазов непосредственно в Муздалифа.
Предпочтительное (мустахабб) время для совершения намазов.
Солятуль фаджр.
Согласно ханафитскому фикху предпочтительным временем для совершения солятуль фаджр является время «аль-исфаару биль фаджр». Это период когда после фаджра становится настолько светло, что можно различать вещи. При этом не следует оттягивать совершение молитвы чрезмерно. Необходимо рассчитать время так, чтобы его хватило на совершение двух ракатов обязательного намаза с учётом того, что в утреннем намазе следует (сунна) читать длинные суры из Корана. Кроме того, следует прибавить к этому отрезку время, которого было бы достаточно, чтобы обновить малое или большое омовение (вуду или гусль) в случае нарушения омовения во время исполнения молитвы и совершить два раката фарда с чтением длинных сур.
Утренний намаз откладывают на более светлое время для того, чтобы собрать больше людей в мечети для исполнения утренней молитвы джамаатом. В более светлое время люди охотнее выбираются из дома для отправления солятуль фаджр в мечети. И в этом состоит мудрость откладывания утренней молитвы.
Предписание откладывать солятуль фаджр на более светлое время относится только к мужчинам. Женщинам предпочтительнее всего исполнять утренний намаз в темноте, потому что лучшее состояние для женщины согласно Исламу - это сокрытие себя.
Посланник Аллаха по поводу совершения утренней молитвы в более светлое время говорил следующее:
«Переносите исполнение солятуль фаджр на время «исфаар», ибо в этом более великая награда»
(Имам Ибн Хиббан привёл в сборнике достоверных хадисов).
А также:
«Переносите исполнение солятуль фаджр на время появления света, будет вам это благословением»
(Имам ат-Табарани привёл в книге «Аль-Кебир»).
Кроме того, мудрость совершения солятуль фаджр в более позднее время состоит в том, что это облегчает для человека получение награды за совершение зикра и двух ракатов намаза после восхода солнца, что является сунной.
Сказал Посланник Аллаха : «Тому, кто исполнил фаджр в джамаате, затем сел поминать Всевышнего Аллаха вплоть до восхода солнца, а затем исполнил два раката, полагается за всё это награда, равная награде за исполнение хаджа и умры»
(Имам ат-Тирмизи, да будет доволен им Всевышний Аллах, приводит этот хадис «хасан» (хороший)).
Следует отметить, что откладывание совершения солятуль фаджр не является мустахабб для прибывшего в Муздалифа во время исполнения хаджа.
Солятуль зухр
Время мустахабб для солятуль зухр зависит от времени года. В летний период является предпочтительным совершать солятуль зухр в конце отведённого для него времени. Источником данного хукма в ханафитском мазхабе является хадис, который приводят имам Малик, имам Ахмад, имам ад-Дарами, имам Бухари. В этом хадисе Посланник Аллаха говорит, что следует переносить исполнение солятуль зухр на время, когда спадёт жара (в хадисе использовано слово «ибрад», что буквально означает «охлаждение»). Следует отметить, что данный хукм не зависит от того, где проживает мусульманин (т. е. хукм действителен не только для жарких стран). Следует откладывать исполнение солятуль зухр в летний период, даже если мусульманин проживает в стране с умеренным или суровым климатом.
В книге «Маракиль Фалях» сказано, что следует также оттягивать исполнение солятуль джума в летний период, однако, согласно самому верному мнению в мазхабе ханафи, следует совершать солятуль джума в начале времени зухр (даже в летний период).
Зимой, весной и осенью следует (мустахабб) совершать солятуль зухр в начале отведённого для него времени. Исключение составляют дни, когда небо затянуто тучами, солнца не видно, и, следовательно, трудно определить время солятуль зухр.
В такие дни следует оттягивать исполнение солятуль зухр на конец отведённого времени. Это делается для того, чтобы не совершить солятуль зухр раньше времени.
Солятуль аср
Согласно ханафитскому фикху, следует откладывать совершение солятуль аср и зимой, и летом. Однако нельзя переносить исполнение солята на время, когда солнце становится красноватого или рыжего цвета и человек может безболезненно смотреть на него. Совершать молитву в это время строго порицаемо (макрух тахрим). Посланник Аллаха в хадисе назвал людей, которые откладывают солятуль аср на время «макрух», мунафиками. В хадисе описан человек, который (без уважительной причины) оттягивает исполнение солятуль аср, дожидаясь, пока солнце изменит цвет, а затем «клюёт носом», подобно петуху (совершая земные поклоны), и почти не поминает Аллаха. Откладывать солятуль аср на время «макрух» запрещено даже путешественнику и больному человеку.
В дни, когда небо затянуто тучами, следует исполнять солятуль аср в начале отведённого для него времени, чтобы избежать совершения молитвы во время «макрух» (так как в такую погоду плохо видно солнце и легко ошибиться, оттягивая молитву).
Солятуль магриб
И зимой, и летом следует совершать солятуль магриб в начале отведённого для него времени. При этом желательно исполнить молитву сразу после возвещения азана. Как известно, в ханафитском мазхабе нет двух дополнительных ракатов молитвы между азаном и икаматом. Тем не менее, дозволено сделать небольшую паузу между азаном и икаматом (равную периоду, которого хватило бы на чтение 3-х аятов Корана).
Посланник Аллаха сказал: «Моя умма будет благополучна до тех пор, пока не станет оттягивать совершение солятуль магриб на время, когда на небе появляются звёзды, уподобляясь евреям».
Оттягивать исполнение солятуль магриб на время перед исчезновением красной полосы на горизонте – «макрух танзих», на время её исчезновения – «макрух тахрим», на время появления звёзд на ночном небе – «харам».
Дозволено оттягивать совершение солятуль магриб до времени «макрух танзих» в облачную погоду (чтобы не исполнить солят преждевременно), в путешествии, при болезни или чтобы совершить ифтар после дня поста, если уже накрыт стол, не откладывая при этом молитву до времени «макрух тахрим». Следует отметить, что в перечисленных выше случаях совершение солята в указанный период времени уже не будет считаться порицаемым (макрух танзих), но, более того, является желательным (мустахабб).
Солятуль иша
Предпочтительно совершать солятуль иша в конце первой трети ночи. Совершать солятуль иша во второй трети ночи – «мубах» (дозволено), в третьей части ночи – «макрух тахрим» (строго порицаемо).
В облачную погоду и во время дождя желательно совершать солятуль иша в начале отведённого для него времени, что позволит увеличить количество людей в джамаате в мечети.
Солятуль витр
Лучшее время для солятуль витр – последняя треть ночи. Следует отложить совершение солятуль витр, если мусульманин уверен, что сможет проснуться в конце ночи для исполнения солята. В противном случае, следует совершить солятуль витр после солятуль иша.
Нежелательное и запретное время для совершения молитвы.
Три запретных времени
В ханафитском фикхе выделяют три времени, когда исполнение солята (и некоторых других обязательным предписаний) считается «харам» либо «макрух тахрим»:
1) Восход солнца. Для исполнения молитвы необходимо дождаться, чтобы солнце поднялось над уровнем горизонта на высоту копья или двух копий (эта высота определяется на глаз и составляет примерно 225 см), в такое время исполнение молитвы становится дозволенным.
2) Нахождение солнца в зените (незадолго до наступления времени солятуль зухр).
3) Время «исфираару шамс» - когда в конце времени солятуль аср солнце приобретает рыжий оттенок, а глазу не больно смотреть на него.
В эти три периода времени запрещено совершать обязательные молитвы, а также восстанавливать ранее пропущенные обязательные молитвы, например, запрещено исполнять солятуль фаджр во время восхода солнца. Исключение составляет солятуль аср, который обязательно нужно совершить даже при наступлении времени «исфираару шамс», однако, откладывая солятуль аср до этого времени без уважительной причины, человек впадает в грех.
Исполнение или возмещение в описанные выше периоды времени фард-солятов (кроме солятуль аср), обязательных предписаний (например, суджуд во время чтения Курана) и молитв «аль-ваджибат» (например, молитва согласно данному обету) запрещено и является недействительным.
Восстановленные в эти периоды фард-соляты будут недействительны, их необходимо снова исполнить в дозволенное время. Кроме того, является недействительным исполнение «саджаду тилява», что является обязательным после чтения определённых аятов Корана. Например, если аят был прочитан до наступления времени «макрух», нельзя совершать суджуд в нежелательное время, но следует дождаться, пока время «макрух» закончится, а потом уже совершить суджуд. Если аят был прочитан в течение времени «макрух», совершить суджуд дозволено, но будет являться «макрух танзих». То же касается двух ракатов при обходе вокруг Каабы, которые являются «ваджиб» в ханафитском мазхабе. Если таваф произошёл до наступления времени «макрух», нельзя совершать два раката в это время - они будут недействительны.
Если при исполнении солятуль фаджр человек произнёс такбиратуль ихрам, а затем появился солнечный диск из-за горизонта, его обязательный солят является недействительным, необходимо будет восстановить молитву после истечения времени «макрух». В ханафитском мазхабе существует два мнения относительно такого солята: 1) он абсолютно недействителен 2) он переходит в категорию «нафиль».
В связи с этим приводят в пример ситуацию, когда человек захохотал во время молитвы. Согласно ханафитскому фикху, явно громкий хохот во время солята нарушает ритуальное омовение и, соответственно, действительность молитвы. Это является своеобразным наказанием для того, кто захохотал в молитве, за его небрежность, так как громкий смех вне молитвы вообще-то не нарушает вуду. Если следовать первому мнению, хохот во время утренней молитвы, когда солнце вышло из-за горизонта, не нарушит омовение, так как сам солят уже стал недействительным. Если последовать второму мнению, то омовение и молитва нарушатся, но необходимо будет в дозволенное время восстановить эту молитву (которая из-за появления солнца перешла в разряд «нафиль»). Правило: согласно ханафитскому фикху, если во время исполнения нафиль-намаза у человека нарушилось омовение, он обязан восполнить этот намаз.
Если человек в утреннем соляте успел прочитать последний ташаххуд, а затем вышло солнце, такой солят будет считаться действительным.
Солятуль джаназа (похоронный намаз), исполненный во время «макрух», не является действительным, если покойника принесли в мечеть до наступления нежелательного времени и стали читать по нему молитву уже в течение времени «макрух». Если покойника принесли в мечеть в период времени «макрух», солятуль джаназа по нему будет действителен.
Не следует исполнять дополнительные молитвы в нежелательное время. Если человек начал исполнять дополнительный солят во время «макрух», ему необходимо остановиться и совершить эту молитву снова в дозволённое время. Если он совершит молитву полностью, она будет считаться действительной, однако в то же время он возьмёт на себя грех.
Существует несколько случаев, когда совершение дополнительных молитв считается «макрух» (порицаемым/нежелательным):
1) Совершать дополнительный (нафиля) солят после появления имама-хатыба. Когда имам-хатыб вышел из комнаты, которая обычно отводится для него в мечети, не следует начинать исполнять намаз, но, если человек уже успел начать исполнение молитвы, следует завершить этот намаз. Также является макрухом исполнять дополнительные молитвы во время чтения пятничной хутбы. То же относится к хутбам двух праздников (идуль адха и идуль фитр), к хутбе во время солнечного затмения, во время засухи (когда мусульмане просят о ниспослании дождя), при бракосочетании и во время хаджа.
2) Совершать более двух ракатов перед фардом солятуль фаджр. Согласно Сунне, следует исполнить только 2 раката (а не 4, 6, 8 и т.д.). А также совершать дополнительные молитвы после солятуль аср до магриба и в начале времени магриб. Согласно ханафитскому фикху, после азана на солятуль магриб следует сразу приступить к исполнению фард-солята, не исполняя 2 ракатов после азана (как в других мазхабах).
3) Совершать дополнительный намаз во время икамата. Исключение составляют два раката перед солятуль фаджр, которые относятся к твёрдой сунне и которые следует исполнить, даже если в мечети уже зазвучал икамат. При этом ставится условием, что молящийся уверен, что он успеет совершить два раката фарда в джамаате, в противном случае, не следует совершать эти два раката сунны.
4) Совершать дополнительный намаз перед двумя праздничными намазами. Исполненный дома или в мечети дополнительный намаз перед намазами праздников Идуль Адха и Идуль Фитр будет считаться «макрух». После праздничного намаза можно совершить дополнительный намаз дома, при этом дополнительный намаз в мечети всё ещё считается «макрух».
5) Совершать дополнительный намаз между солятуль зухр и солятуль аср около горы Арафа, а также после солятуль магриб в местечке Муздалифа.
6) Совершать дополнительный намаз, если он ведёт к пропуску фард-намаза. Если исполнение дополнительного намаза может привести к тому, что не останется времени на исполнение обязательного, следует оставить его и исполнить фард.
7) Совершать намаз в состоянии, когда для человека является необходимым отправление малой или большой нужды, но он сдерживает себя. Намаз в таком состоянии попадает под категорию «макрух тахрим», то есть является действием близким к «хараму». Человек в таком состоянии обязан прервать намаз (дополнительный или обязательный) и после совершить его снова. Правило: если человек исполнил намаз, хукм которого «макрух тахрим», его обязательно нужно переделать. Если такой намаз не будет переделан, он считается действительным, но на человека при этом ляжет грех.
8) Совершать намаз около накрытого стола, будучи голодным, так как пища будет отвлекать человека от возвеличивания Всевышнего Аллаха. В таком случае человеку лучше поесть, а потом приступить к совершению намаза. То же будет относиться ко всем другим вещам, которые нарушают состояние смирения и страха перед Всевышним Аллахом – такой намаз будет считаться «макрух». Человеку следует отстраниться от всего, что может его отвлекать от поминания Всевышнего Аллаха.
Такбиратуль-ихрам (слова «Аллаху Акбар» в начале намаза)
Произнесение слов «Аллаху Акбар» (الله اكبر) в начале молитвы является обязательной частью намаза, поэтому очень важно делать это правильно.
Существует 12 условий действительности такбиратуль-ихрам:
1. Такбиратуль-ихрам должен произноситься либо одновременно с выражением нията на совершение молитвы, либо намерение должно предшествовать произнесению такбира, но в этом случае между намерением и такбиром не должно быть никаких посторонних действий (например, разговора или принятия пищи).
Пример: если человек во время совершения малого омовения выразил намерение, что делает омовение для совершения той или иной молитвы, а затем зашёл в комнату, встал в направлении Киблы и произнёс такбиратуль-ихрам, этот такбир действителен. Такбир в данном случае действителен, даже если непосредственно само произнесение такбира не сопровождалось внутренним выражением намерения, так как намерение было выражено уже во время совершения вуду. Но если человек после совершения омовения ответил на чей-то вопрос или отвлёкся на какое-то постороннее дело, намерение необходимо обновить перед намазом. Но если человек после совершения омовения по пути к месту, где будет молиться, думал о том, какой намаз он сейчас будет совершать, затем встал в направлении Киблы и произнёс такбир, этот такбир действителен, потому что размышление о предстоящем намазе в данном случае означает, что у человека в сердце было создано намерение. 2. Такбир необходимо произнести в положении стоя.
3. Такбир не должен предшествовать выражению намерения на совершение молитвы. Лучше всего, если намерение выражается синхронно с произнесением такбира (в шафиитском мазхабе, например, выражение намерения одновременно с произнесением такбиратуль-ихрам является обязательным, в ханафитском же дозволено выразить намерение до произнесения такбира).
4. При произнесении такбира человек должен делать это настолько громко, чтобы услышать самого себя, то есть нельзя произносить слова «Аллаху Акбар» в сердце (представлять их в уме) или просто шевеля губами.
5. При исполнении молитвы за имамом нужно обязательно иметь намерение следования за имамом.
6. В своём намерении молящийся должен обязательно определить, какой именно фарз он совершает, например: «Я намереваюсь совершить фарз намаза зухр» и т. п. При этом число ракаатов обозначать не нужно, так как оно чётко установлено (но, если обозначить, ошибкой это не будет).
7. При выражении намерения на солятуль-витр не следует обозначать, что это намереваешься совершить обязательный солят (ваджиб), так как насчёт его обязательности между учёными есть разногласие.
8. Такбир должен произноситься на арабском языке (но, если человек не способен это сделать на арабском, шейхи-ханафиты дозволяют произносить такбир на родном языке).
9. Нельзя тянуть «хамзу» в слове «Аллах», то есть произносить «Ааллах», нельзя произносить «Акбаар». Такое произношение делает такбиратуль-ихрам недействительным. Произнесение «Аллахуу» (растягивая «дамму») и «Аллах Акбар» (вообще без «даммы», вместо «Аллаху») не делает такбир недействительным, однако является грубой ошибкой, которой необходимо избегать. 10. Формула «Аллаху Акбар» должна быть произнесена полностью.
11. Такбир не может заменить «Басмалла», то есть нельзя сказать «Бисмиллях...» вместо «Аллаху Акбар».
12. Необходимо правильно произносить букву ه и обязательно удваивать букву ل в слове «Аллах» (الله).3.Пост по ханафитскому мазхабу
Определение и общие положения.
В языковом значении пост (саум) - это «воздержание от действия либо речи». Если человек воздерживается от разговора либо от какого-либо деяния, то он в арабском языке будет называться «саим», то есть соблюдающий пост. В Шариате пост приобретает иной смысл.
В шариатском значении пост - это воздержание в дневное время суток от еды, питья и удовлетворения полового влечения. Под дневным временем суток понимается период от начала истинной зари (фаджр содик) до захода солнца. Пост предполагает воздержание от принятия пищи или жидкости внутрь - добровольного или по ошибке. Это означает не только воздержание от принятия пищи с последующим попаданием её в желудок, но и от применения лекарственных средств, которые вводятся человеку внутрь. Пост нарушается не только в том случае, если лекарство либо другое вещество было введено через рот или нос. В «Марокиль Фалях» по этому поводу приводится следующий пример: если у человека на голове рана (повреждён череп) и через эту рану вводится лекарство, которое попадает в мозг, пост этого человека нарушается. То же касается попадания пищи в желудок через рану на животе.
Человек может принимать пищу, лекарство и так далее не только намеренно, но и по ошибке. Следует различать принятие пищи и т. п. по ошибке и по забывчивости. Если человек забыл, что постится, и съел что-либо либо выпил, его пост не нарушается. Но если это произошло по ошибке, из-за невнимательности, пост считается нарушенным, и этот день нужно будет восполнить (но каффара в данном случае не налагается). Например, это касается случая, когда человек полоскал рот (мадмада) и по неосторожности проглотил воду. В этом случае пост считается нарушенным, так как имеет место не забывчивость, но ошибка.
Помимо воздержания от еды и питья, обязательным во время поста является воздержание от удовлетворения половых потребностей: пост нарушает как непосредственно половой акт, так и мастурбация.
Чтобы пост соответствовал Шариату, он обязательно должен сопровождаться намерением (ният). Если человек в отведённое для этого время не имел намерения на соблюдение поста, его пост считается недействительным и должен быть в последствии восполнен.
Пример: если человек прожил день от зари до захода солнца и внешне соблюдал пост, воздерживаясь от еды, питья и т. д., но у него не было намерения поститься, его воздержание является недействительным по Шариату и не принимается как пост. Этот день необходимо будет возместить, при этом каффара на такого человека не налагается.
Пост должны соблюдать те, на ком лежит такая обязанность. Выделяют следующие группы людей, которые по Шариату не должны соблюдать пост:
женщина в состоянии хайда (во время менструации);
женщина в состоянии нифаса (во время послеродового кровотечения);
кяфир (неверующий в Ислам человек);
сумасшедший.
Примечание: Положение относительно неверующих в Ислам людей относится только к этой жизни. Кяфира не принуждают поститься в этой жизни, так как его пост является недействительным по причине неверия, однако это не означает, что оставление поста не является для него грехом. В Ахирате неверующий понесёт наказание за то, что не соблюдал пост.
Всевышний Аллах сотворил причину (ас-сабаб) соблюдения поста в Рамадан, то есть признак, по которому определяется, что для человека стал обязательным пост. На этот счёт в «Марокиль Фалях» приводится два мнения:
Согласно первому мнению, чтобы пост стал для человека обязательным, он должен застать часть периода от истинной зари до времени «дахватуль-кубра». Это период, который дополнительно отводится для выражения намерения на пост для тех, кто не выразил намерение до фаджра.
Согласно второму мнению, чтобы пост для человека стал обязательным, ему необходимо застать любую часть одного из дней месяца Рамадан.
Практический смысл и следствие из данного правила в том, что пост становится для человека обязательным в том случае, если он успел застать часть месяца Рамадан в здравом рассудке. Согласно первому мнению, если человек какое-то время пребывал в здравом рассудке в период от наступления истинного рассвета до «дахватуль-кубра» хотя бы одного из дней месяца Рамадан, а затем сошёл с ума, на него ложится обязанность соблюдения поста за весь месяц (если к нему впоследствии вернётся рассудок). Согласно второму мнению, человек должен застать любой отрезок одного из дней Рамадана. Например, если человек пребывал в состоянии сумасшествия, но во время Рамадана ночью вновь обрёл рассудок и, пробыв в таком состоянии час, снова сошёл с ума, на него уже ложится обязанность восполнения поста за весь месяц.
Как рассчитать время «дахватуль кубра»
Отрезок времени от азана на фаджр до восхода солнца следует разделить на 2, а затем отнять получившуюся цифру от времени наступления обеденной молитвы (солятуль-зухр).
Пример: азан на солятуль-фаджр даётся в 4 часа утра, а солнце восходит в 6 часов утра, таким образом, отрезок между азаном на утреннюю молитву и восходом составляет два часа, делим на 2, получаем 1 час. Солятуль-зухр начинается в 12.30. Отнимаем от 12.30 один час, получаем 11.30. В результате установлено, что время «дахватуль-кубра» наступает в 11.30.
Шариатский хукм поста в месяц Рамадан

Пост в месяц Рамадан является обязательным (фард). Обязательным является как совершения поста непосредственно в Рамадан, так и восстановление поста (када) после окончания месяца, если пост был по каким-то причинам пропущен.
Пост является фардом только для тех людей, в которых сошлись четыре характеристики:
Ислам. Кяфир в этой жизни не принуждается к посту в месяц Рамадан, хотя за несоблюдение поста (как и за нарушение Шариата во всех остальных случаях) на нём лежит грех, за который он ответит в будущей жизни.
Акль (наличие здравого рассудка). На сумасшедшем (маджнун) не лежит обязанность соблюдать пост.
Булюг (совершеннолетие). Несовершеннолетний не обязан поститься.
Знание о том, что пост в Рамадан является обязательным. Это условие касается только того человека, который принял Ислам в даруль-куфр (проживая в землях неверующих в Ислам людей). Если человек принял Ислам на территории куфра и не знает, что пост в Рамадан является обязательным, на нём нет греха за то, что он не держал пост, и возмещать пропущенный по невежеству пост он не должен. По мнению имама Абу Ханифы, знание о том, что пост является обязательным в Исламе, человек получает посредством свидетельства двух совершеннолетних свободных мужчин, обладающих качеством «адаля» - отстранение от больших грехов, либо одного мужчины и двух женщин, о благочестии которых нет информации. Если человек узнал от этих видов свидетелей, что пост является фардом, на нём лежит обязанность соблюдать его, оставление поста с этого момента становится для него грехом. Шейхи Абу Юсуф и Мухаммад не ставят условием, чтобы люди, доводящие информацию о посте, были благочестивыми, совершеннолетними и свободными. Согласно этому мнению, достаточно, чтобы человек узнал о посте от грешников, рабов или детей. Если человек родился в даруль-Ислам (на территории мусульман) и не знал о том, что пост обязателен, его невежество непростительно, и на него ложится грех в случае оставления поста.
Условия обязательности поста
Пост для человека, отвечающего перечисленным выше характеристикам, обязателен при следующих условиях:
Здоровье. Если человек болен настолько, что степень его болезни позволяет ему прервать пост по Шариату, он может не поститься.
Женщина не должна быть в состоянии хайда или нифаса.
Пребывание человека в своём родном городе либо в местности, где человек намеревается пребывать 15 и более дней, так как в этом случае он не является мусафиром (путником). Человеку, находящемуся в пути, дозволено не поститься, но всё же держать пост - лучше для него.
Условия действительности поста

Наличие намерения (ният). Намерение необходимо обновлять перед каждым днём поста. Если намерение не было выражено с ночи, дозволено выразить его до наступления «дахватуль-кубра».
Для женщины - чистота от хайда и нифаса. Если женщина постится в состоянии хайда или нифаса, её пост недействителен и является грехом.
Человек должен избегать всего того, что нарушает пост.
Состояние «джанаба» (большое осквернение) не влияет на действительность поста. Если человек не совершил полное омовение до начала дня поста и пребывает в состоянии осквернения, его пост действителен. В ситуации, если человек в светлое время суток во время поста лёг спать и, проснувшись, обнаружил, что находится в состоянии осквернения, его пост также действителен.
Сумасшествие не нарушает пост. Пример: если человек сошёл с ума во время поста и пробыл в таком состоянии до захода солнца, его пост считается действительным.
Рукны (обязательные составляющие) поста - это воздержание от удовлетворения своих страстей, то есть от потребностей желудка и удовлетворения полового влечения.
Хукм поста, с точки зрения Шариата, заключается в том, что с человека, соблюдающего пост, спадает обязательное предписание, а также обязанность возмещения поста в виде долга. Это касается не только обязательного поста в месяц Рамадан, но и дополнительных постов. Если человек прервал дополнительный пост по уважительной причине или без неё, он обязан возместить этот день поста. Кроме того, за правильное соблюдение поста человек получит награду в будущей жизни. Но это касается только дозволенного поста. Если человек будет поститься в запрещённое время, например, во время праздника разговения (Идуль-Фитр) после Рамадана, его пост будет действительным, но награду за такой пост он не получит и даже совершит грех.
Виды поста
С точки зрения шариатского хукма, есть шесть видов поста:
фард;
ваджиб;
сунна муаккада;
мустахабб;
нафль;
макрух (танзих и тахрим).
Первый вид поста (фард)
Пост в месяц Рамадан. Обязательным является как соблюдение поста непосредственно в сам месяц, так и его возмещение после окончания Рамадана, если пост был пропущен по каким-то причинам.
Пост «каффарат». Например, сюда относится ситуация, когда мужчина сказал своей супруге фразу со смыслом: «Ты подобна спине моей матери», - то есть уподобил свою жену собственной матери. В таком случае жена перестаёт быть дозволенной для этого мужчины как женщина1 до тех пор, пока муж не искупит свой грех, совершив каффару. Если у мужчины есть раб, он должен в качестве каффары отпустить раба. Если раба нет, он должен поститься два месяца подряд. Пост в качестве каффары является фардом, и жена станет дозволенной для мужчины в подобной ситуации только после исполнения им этого поста. Если он не может поститься (например, по состоянию здоровья), он должен накормить 60 бедняков. В «Марокиль Фалях» сказано, что данный вид поста является фардом, но в ханафитском мазхабе есть также мнение, которое высказали авторы книг «Аль-Хидая» и «Аль-Викая», что этот пост относится к ваджибу.
Пост согласно данному обету (назр). Пример: человек произнёс: «Если Всевышний Аллах завтра даст мне исцеление, я буду держать пост в четверг», - после этих слов исполнение такого обета становится для него фардом. Авторы книг «Аль-Хидая» и «Аль-Викая» высказали мнение, что такой пост относится не к фарду, но к ваджибу.
С точки зрения практики, для мусульманина не имеет значения, являются данные виды поста фардом или ваджибом, потому что исполнение их для него в любом случае обязательно. Разница заключается лишь в том, что отрицание фарда является куфром (неверием), а отрицание ваджиба - нет. Например, человек, который отрицает солятуль-зухр, становится немусульманином, а отрицающий солятуль-витр в куфр не впадает.
Второй вид поста (ваджиб)
Восполнение прерванного поста нафиль2, при этом не имеет значения, был пост прерван по уважительной причине или без неё. Если человек начал соблюдать пост нафиль, на него ложится обязанность довести этот пост до конца, поэтому прерванный пост подлежит обязательному восполнению.
Третий вид поста (сунна муаккада)
Пост в день Ашура (10-е число месяца Мухаррам). По Сунне следует, кроме 10-го, поститься ещё и на девятый день. Поститься только на 10-ый день месяца Мухаррам является макрухом. Основанием для данного положения служит хадис Посланника Аллаха со следующим смыслом: «Если я доживу до следующего года, то буду поститься ещё и на девятый день, помимо десятого»3.
Четвёртый вид поста (мустахабб или мандуб)
Пост три дня каждый месяц. Поститься желательно три дня в середине месяца - 13-й, 14-й и 15-й дни. Основанием для данного положения служит хадис, который приводит имам Абу Дауд, где сказано, что Посланник Аллаха повелевал держать пост три дня в середине месяца и говорил, что такой пост будет подобен посту в течение всего года.
Пост каждый понедельник и четверг. Имам Муслим в книге «Ас-Сыям» приводит хадис Посланника Аллаха , который служит доказательством этому положению, со следующим смыслом: «Дела человека представляются Всевышнему Аллаху в понедельник и четверг, и я хочу, чтобы мои дела были представлены Аллаху, когда я пощусь».
Шесть дней поста в месяце Шавваль после Рамадана. Существует разногласие относительно того, какая форма поста в данном случае предпочтительнее. Согласно первому мнению, лучше держать пост 6 дней подряд сразу после окончания Идуль-Фитр. Согласно второму мнению, желательно поститься 6 дней по отдельности в разных частях месяца Шавваль, при этом начать поститься лучше через несколько дней после окончания Рамадана. Дозволено следовать любому из этих двух мнений.
Любой пост, о котором упоминается в Сунне и за который обещана награда в будущей жизни. Например, пост Дауда. Известно, что пророк Дауд на протяжении всего года соблюдал пост через день - день постился, день разговлялся. Такой пост является для Всевышнего Аллаха самым лучшим из желательных постов. На этот счёт имам Абу Дауд приводит хадис Посланника Аллаха со следующим смыслом: «Самый лучший пост для Всевышнего Аллаха - это пост Дауда, и самый лучший солят для Всевышнего Аллаха - это солят Дауда, который полночи спал, потом треть ночи выстаивал в молитве и затем спал одну шестую её часть, который день постился, а день оставлял пост».
Пятый вид поста (нафль)
К данном виду поста относится любой дополнительный пост, о желательности/запретности и времени для которого ничего не сказано в Сунне. 1.Женщине нельзя соблюдать пост нафль без разрешения мужа.
Шестой вид поста (макрух)
А. Макрух-танзих
1.Пост только 10-го числа месяца Мухаррам, то есть без добавления к этому посту 9-го или 11-го дней.
2.Пост по пятницам. Если человек постится несколько дней подряд, два и более, и один из этих дней - пятница, в таком посте нет макруха. Но имам Ибн Абидин (величайший имам ханафитского мазхаба) высказывал мнение, что этот пост является абсолютно дозволенным.
3.Пост по субботам. Имеется в виду, что человек избрал для себя в качестве дня поста именно субботу, не прибавляя к субботе пятницу или воскресенье.
4.Пост в день, известный как «найруз», - праздник, который отмечается зороастрийцами, как первый день весны, если человек намеренно избирает этот день для поста. Если человек обычно постится по понедельникам и четвергам, и «найруз» выпал, например, на понедельник, такой пост не будет макрух. Если человек постится в этот день, желая уподобиться зороастрийцам, то такой пост становится макрухом тахрим, а если человек постится, чтобы возвеличить этот день, такой пост становится харамом, и есть опасность, что этот человек впадает в куфр.
5.Пост в день «махраджан» - зороастрийский праздник первого дня осени. К нему относятся все перечисленные выше правила для праздника первого дня весны.
6.Непрерывный пост несколько дней подряд, когда человек вообще не совершает ифтар.
7.Пост в виде молчания. Кроме того, если человек считает, что такой пост может приблизить его к Аллаху, его пост в виде молчания становится макрухом тахрим.
8.Ежедневный пост в течение года.
Б. Макрух-тахрим
Пост в дни двух праздников - Идуль-Адха и Идуль-Фитр и три дня ташрик после Идуль-Адха, когда паломники в хадже направляются на место бросания камней. В ханафитском мазхабе также есть мнение, что пост в эти дни - харам. Но, с точки зрения практики, нет разницы, является пост в эти дни макрухом тахрим или харамом - поститься нельзя в любом случае.
_________________________________________________________
1.Т. е. половой акт с ней для него становится харамом.
2.Добровольного дополнительного поста.
3.Хадис приводит имам Муслим в книге «Ас-Сыям».
4.Т. е. необязательный пост.
Вопрос о выражении намерения на пост
Все виды постов можно разделить на две группы:
1. Те, для которых необязательно выражать намерение в ночное время перед днём поста и обозначать в намерении, какой именно вид поста человек намеревается совершить.
2. Те, для которых намерение с ночи и конкретизация, какой именно пост человек намеревается держать, являются обязательными.
К первой категории относятся три вида поста:
1.Пост в месяц Рамадан (речь идёт о посте непосредственно в сам месяц Рамадан, а не о его возмещении). Во время поста в Рамадан необязательно иметь с ночи ният на пост и необязательно конкретизировать в своём намерении, что ты собираешься соблюдать именно пост фард в месяц Рамадан.
2.Пост согласно данному обету (назр), время которого чётко определено. Например, если человек в понедельник произнёс обет в следующей форме: «Если Всевышний Аллах завтра излечит моего родственника, я буду поститься в следующий четверг». В данном случае человеку необязательно иметь намерение на пост в ночь со среды на четверг и конкретизировать в намерении вид поста, так как в своём обете он точно обозначил время, когда пообещал поститься.
3.Пост нафль. Для данного вида поста необязательно уточнять, что человек собирается на следующий день совершить пост нафль, достаточно общего намерения поститься.
Ният
Ният - это непоколебимое намерение в сердце человека завтра соблюдать пост. Каждый мусульманин во время Рамадана, как правило, так или иначе осознаёт, что завтра ему предстоит поститься. Случаев, когда намерение поститься в Рамадан в сердце мусульманина отсутствует, практически не бывает. В качестве нията достаточно внутреннего осознания того, что ты будешь поститься, или намерения совершить сухур перед началом дня поста, хотя лучше для человека обозначить намерение ночью перед днём поста и конкретизировать его. Произнесение вслух не является условием действительности нията.
Существуют хадисы, в которых сказано, что пост человека, который не выразил намерение на пост в ночное время, не является действительным. Автор «Марокиль Фалях» указывает на то, что эти хадисы следует понимать таким образом, что пост человека, который ночью не выразил намерение, является несовершенным, хотя и действительным, если человек успел выразить намерение на пост до «дахватуль-кубра». Например, если человек проснулся утром, не имея намерения поститься, и успел выразить данное намерение до наступления времени «дахватуль-кубра», его ният принимается, а пост, согласно ханафитскому мазхабу, является действительным. Данное положение противоречит мнению мазхаба имама Шафии, да будет милостив к нему Всевышний Аллах. Для преодоления разногласия между факихами рекомендуется любому мусульманину1 выражать намерение с ночи.
Перечисленные выше три вида поста являются действительными, если человек выразил намерение в общей форме, например: «Я намереваюсь завтра поститься», - т. е. без указания вида поста.
Перечисленные выше три вида поста являются действительными, если человек сделал ошибку в намерении. Если человек по ошибке вместо намерения на пост в месяце Рамадан сделал намерение на пост нафль, его пост будет засчитан как пост в Рамадан (например, если человек не знал, что завтра начинается Рамадан, и решил в этот день соблюдать дополнительный пост, имея соответствующее намерение). То же касается случая, если человек по ошибке вместо намерения на пост согласно данному обету (назр) выразил намерение на пост нафль - его пост будет засчитан как пост назр.
То же касается случая, если человек вместо намерения на пост в Рамадан сделал намерение на другой пост категории фард или ваджиб. Например, если с началом месяца Рамадан, человек по ошибке сделал намерение на соблюдение поста в качестве каффары, его пост всё равно будет засчитан как пост в Рамадан (а пост каффара он должен совершить позднее). Таково правило относительно человека, который не является мусафиром (путником) или больным.
Что касается мусафира, который вместо поста в месяц Рамадан вознамерился соблюдать пост категории ваджиб (например, пост каффара), его пост будет засчитан в соответствии с намерением, а не как пост в месяц Рамадан. В отношении человека, выразившего намерение на пост категории ваджиб (например, каффара) во время Рамадана, который при этом имеет право не поститься в Рамадан из-за тяжёлой болезни, в ханафитском мазхабе есть два мнения. Согласно первому мнению, его пост засчитывается в соответствии с его намерением, т. е. как пост ваджиб. Этого мнения придерживался автор книги «Аль-Хидая», а также большинство шейхов Бухары. Согласно второму мнению, которое избрали для себя имамы ас-Сарахси и аль-Баздави, такой пост будет засчитан больному как пост в месяц Рамадан, а не как пост ваджиб. И второе мнение считается самым верным в ханафитском мазхабе.
Если человек дал обет, что будет поститься в определённый день, но затем имел намерение соблюдать в этот день другой пост категории ваджиб (например, каффара), его пост будет засчитан как пост ваджиб, а пост назр он обязан возместить в другое время. Если человек вместо обещанного поста назр имел намерение на пост нафль, его пост засчитается как пост согласно данному обету.
Пример: человек произнёс обет в следующей форме: «Если Всевышний Аллах вылечит этого больного завтра, я буду держать пост в следующую среду», - а затем в ночь со вторника на среду выразил намерение соблюдать в среду пост каффара. В данной ситуации его пост засчитывается как пост каффара, а пост назр он обязан восполнить позднее. Если же он вознамерился совершить пост нафль, его пост в среду будет засчитан как пост назр.
Ко второй категории относятся четыре вида поста:
1.Восстановление (када) поста месяца Рамадан. В данном случае обязательно иметь ният на возмещение поста, начиная с ночного времени. Если человек не успел выразить намерение до начала времени утренней молитвы и не уточнил, какой именно пост он собирается держать, его восполнение поста за месяц Рамадан не будет действительным.
2.Восстановление (када) поста нафль, который был прерван по какой-либо причине (не имеет значения, была причина уважительной или нет). Такой пост обязательно нужно восполнить. Для данного вида поста намерение с ночи и конкретизация вида поста также являются обязательными.
3.Пост согласно обету, для которого при произнесении обета не было конкретизировано время. Например, если человек сказал: «Если Всевышний Аллах излечит моего родственника, я буду поститься один день», - при этом не было сказано, какой именно день. В таком случае человек обязан выразить намерение с ночи и указать в нём, какой именно пост собирается держать.
4.Пост каффара. Каффара налагается на человека в трёх случаях: 1. «зихар» - когда человек сказал своей жене, что она подобна спине его матери; 2. в случае непреднамеренного убийства, например, если охотник целился в животное, но по ошибке попал в человека; 3. в случае намеренного прерывания поста, например, если человек во время Рамадана намеренно принял пищу. В качестве каффары человек должен отпустить раба; если раба нет, то он должен держать пост два месяца подряд. Для такого поста обязательно нужно иметь намерение с ночи и конкретизировать в намерении, какой именно пост ты хочешь держать.
Если человек намеревался держать приведённые выше 4 вида поста, но по незнанию не сделал намерение с ночи и не обозначил, какой именно пост он собирается держать, его пост в этот день засчитывается как дополнительный пост. Если человек выразил намерение, сказав: «ИншаАллах», - оно считается действительным.
Приложение
Обязательность выражения намерения на пост
«Наличие внутреннего намерения в отведенное для этого время необходимо для каждого нового дня Рамадана и является одним из условий действительности поста.
Намерение или ният – это внутреннее устремление сердца, направленное на осуществление того или иного действия. Данное устремление - это, в свою очередь, твёрдая решимость исполнить определённое дело. Произнесение нията вслух не ставится условием для его действительности и не является Сунной. Однако, если человек произнес своё намерение вслух с целью усилить решимость или напомнить себе о предстоящем посте, грехом это не будет. Следует особо отметить, что всякое действие или мысль, которые указывают на решимость поститься, будут считаться ниятом, как, например, сухур (принятие пищи незадолго до солятуль-фаджр), или внутреннее решение подняться ото сна, чтобы совершить сухур, или обильное потребление пищи во время ужина с целью освободить себя от принятия пищи незадолго до наступления солятуль-фаджр. В какое время обязательно иметь намерение
Согласно ханафитскому фикху, время нията начинается с наступлением ночи (т. е. после наступления времени солятуль-магриб) и заканчивается с наступлением времени «дахватуль-кубра». Следовательно, если человек забыл о намерении или не исполнил действия, указывающие на непоколебимую решимость держать пост, а потом до времени «дахватуль-кубра» вспомнил о том, что он не ел и не пил лишь потому, что постится в Рамадан, это вспоминание будет считаться правильным ниятом, и, соответственно, пост этого человека будет действительным. Однако, если человек не вспомнил о посте до наступления «дахватуль-кубра», обязательный пост этого человека не является действительным и не переходит в разряд «нафль» (дополнительный пост), хотя это не освобождает его от обязанности воздерживаться в Рамадан от еды и питья до наступления времени ифтара. Затем ему следует восполнить этот день в другое время после окончания Рамадана, но обязанности совершить каффару на нём не лежит»2.
_________________________________________________________
1.В том числе и тому, который следует ханафитскому мазхабу.
2.Цитата по книге шейха Мухаммада Маджида Итра, хафизахуЛлаху Тааля, «Аль-Муфассаль фи филь фикхиль ханафи», с. 271.
Пост в день сомнения
Днём сомнения (яум аш-шакк) называют день, относительно которого не ясно, относится он к месяцу Шаабан или представляет собой первый день Рамадана.
День сомнения выпадает на 30-е число месяца Шаабан. Как известно, в лунном месяце может быть либо 29, либо 30 дней. Наступление нового месяца определяется с помощью наблюдения за луной. Для мусульман является фардом-кифая следить, не появится ли месяц 30-го числа, чтобы определить начало Рамадана. Если по окончанию 29-го дня месяца Шаабан по причине пыльной бури или пасмурной погоды, когда небо затянуто тучами, нет возможности определить, наступил месяц Рамадан или нет1, 30-ый день месяца Шаабан будет считаться днём сомнения. Этот день следует отнести к месяцу Шаабан и начать отсчитывать Рамадан со следующего дня.
Пост категории фард или ваджиб в этот день (например, пост назр или каффара) либо пост с намерением, в котором присутствует сомнение: «Если завтра будет Шаабан, то мой пост будет нафль, а если Рамадан, то фард», - является макрухом-тахрим2.
Для шейха, муфтия или шариатского судьи дозволено и желательно соблюдать в этот день пост с намерением на пост нафль, при этом скрывая свой пост от простых людей. Для простого мусульманина3 пост нафль в этот день не является желательным.
Если пост в сомнительный день совпал со временем, когда человек обычно постится, то поститься в этот день дозволено. Например, если человек постится каждый понедельник и четверг и день сомнения выпал на понедельник, можно и даже более предпочтительно поститься в этот день. И здесь не имеет значения, обычный это человек или человек, обладающий шариатским знанием, - шейх или муфтий.
Если человек всё же постился в этот день и оказалось, что этот день приходится на Рамадан, то, вне зависимости от нията, его пост будет засчитан как пост в Рамадан. Но данное правило не относится к мусафиру: если мусафир постился в этот день с намерением на пост категории фард или ваджиб, его пост будет засчитан в соответствии с его намерением.
Если человек выразил намерение в следующей форме: «Если завтра начнётся Рамадан, то я буду поститься, а если будет ещё Шаабан, то не буду», - такой ният не принимается, и пост не будет действителен.
Является макрухом 4 из предосторожности поститься в последние два дня Шаабана, если человек думает, что один из этих дней придётся на Рамадан. Но если человек постится более двух дней подряд в конце Шаабана, такой пост дозволен.
В ситуации, когда 30-ый день месяца Шаабан оказался днём сомнения, муфтию следует повелеть простым мусульманам не пить и не есть до времени «дахватуль-кубра», но без намерения поста. Люди должны находится в ожидании, что где-то в другом городе мусульмане уже видели луну, если до них дойдут такие новости, они смогут выразить намерение на пост до «дахватуль-кубра» и начать поститься. Если новостей о наступлении Рамадана не будет, после «дахватуль-кубра» люди совершают ифтар.
Для муфтия или шариатского судьи соблюдать пост в 30-ый день Шаабана является желательным (мустахабб). При этом им следует скрывать свой пост от других, чтобы люди не обвинили их в том, что они сами не следуют тому, что повелевают другим. Причина разделения между простыми мусульманами и людьми, у которых есть шариатское знание, в том, что обычному человеку в данном случае будет крайне сложно выразить намерение на пост без колебаний. Поститься также следует людям, которые усердствуют в поклонении (аль-хавас) и могут управлять своим нафсом настолько, чтобы контролировать своё намерение и освободиться от колебаний, что не под силу простому человеку.
_________________________________________________________
1. Потому что не видно луны.
2.То есть запрещённым делом, близким к хараму.
3.Не шейха и не муфтия.
4.Порицаемо.
Свидетельство о начале и окончании месяца Рамадан
Наступление месяца Рамадан, а также его окончание (день праздника Идуль-Фитр) определяют по тому, засвидетельствовали ли мусульмане появление луны нового месяца. Начало Рамадана и наступление дня Идуль-Фитр должны быть подтверждены шариатским судьёй со слов свидетелей. В Шариате в разных случаях выдвигаются свои требования по отношению к данным свидетелям.
Если человек увидел луну, указывающую на наступление месяца Рамадан, но кадий (шариатский судья) по каким-либо причинам отверг его свидетельство (например, потому что этот свидетель - грешник либо в ясную погоду был единственным свидетелем), на этом человеке всё равно лежит обязанность держать пост. Об этом говорит аят Священного Корана (смысл): «И тот из вас, кто увидел луну [наступление месяца], пусть держит пост»1.
Если человек увидел луну, указывающую на наступление месяца Шавваль, но его свидетельство было отвергнуто, он обязан продолжить поститься вместе с другими людьми. На это указывают следующие слова Посланника Аллаха : «Ваш пост в тот день, в который вы (все мусульмане вашей местности) держите пост, и ваш ифтар в тот день, в который вы (все мусульмане вашей местности) прерываете пост»2. Исходя из данного хадиса, человек, свидетельство которого не было принято, обязан продолжить держать пост, так как люди вокруг него постятся.
Не имеет значения, кто стал свидетелем наступления месяца - простой человек или имам. Если имам был единственным человеком, который увидел луну месяца Рамадан в ясную погоду, он не имеет права повелевать остальным мусульманам поститься3. Если имам единственный увидел луну месяца Шавваль, он также не имеет права повелевать людям прервать пост и совершать праздничную молитву.
Если человек был единственным, кто увидел луну месяца Рамадан, и не начал поститься (хотя должен был), он обязан восстановить этот день поста, при этом каффара на него не налагается. То же касается ситуации, если человек, будучи единственным, кто увидел луну месяца Шавваль, прервал пост. Если такой человек сообщил о том, что видел луну своему другу и тот последовал за ним, на нём тоже лежит обязанность только восстановления поста без каффары. Даже если человек прервал пост ещё до того, как сказал судье о том, что видел луну, а судья уже потом отверг его свидетельство, на нём всё равно только обязанность восстановить пост (без каффары).
Возможность увидеть луну зависит от чистоты неба. Если небо затянуто тучами и разглядеть луну проблематично, для определения начала месяца Рамадан достаточно свидетельства одного человека, обладающего качеством «адаля».
Обладание качеством «адаля» означает, что добрые дела этого человека преобладают над плохими. «Адаля» предполагает способность человека проявлять богобоязненность (таква) и благочестие. В это понятие также входит «аль-муруа», то есть поведение, соответствующее статусу и положению человека. Например, если шейх будет есть при ходьбе, такое поведение будет считаться противоречащим «муруа». «Адаля» складывается из богобоязненности человека, что предполагает отстранение от больших грехов и отсутствие усердия в малых грехах, и «муруа» - поведения, которое соответствует рангу и статусу данного человека. Если о благочестии человека ничего не известно, его свидетельство принимается.
Если человек увидел луну, на нём лежит обязанность сразу же пойти к шариатскому судье или имаму (правителю мусульман) и рассказать об этом. Данная обязанность распространяется в том числе и на женщину, которая из богобоязненности почти не выходит из дома (аль-мухаддара). Если такая женщина увидела луну, на ней лежит обязанность пойти к судье и рассказать об этом, даже если её вали (опекун) запрещает ей. Свидетельствовать в данном случае является фардом. Если человек сам не смог прийти к судье и сообщить, что увидел луну, он обязан передать своё свидетельство другому человеку, у которого есть такая возможность, и кадий должен принять такое свидетельство.
Если небо в начале Рамадана затянуто тучами, необязательно, чтобы свидетель был свободным мужчиной - свидетельство принимается и от женщины, и от раба. Шариатским судьёй также принимается свидетельство человека, который ранее был наказан за «аль-казф» (ложное свидетельство о прелюбодеянии), при условии, что этот человек покаялся.
Для определения окончания месяца Рамадан, если небо перед наступлением месяца Шавваль затянуто тучами, необходимо свидетельство двух свободных совершеннолетних мужчин (от ребёнка или раба свидетельство не принимается), обладающих качеством «адаля», либо одного свободного мужчины и двух свободных женщин. Свидетельство человека, который ранее был наказан за «аль-казф» (ложное свидетельство о прелюбодеянии) в этом случае не принимается шариатским судьёй. Условием действительности такого свидетельства ставится произнесение слов шахады, то есть «я свидетельствую» (ашхаду).
Что делать, если у мусульман нет правителя и шариатского судьи:
Если в пасмурную погоду человек, обладающий качеством «адаля», увидел луну месяца Рамадан, но у мусульман нет правителя и нет шариатского судьи, люди обязаны принять свидетельство этого человека и начать поститься, так как для установления начала месяца Рамадан в случае, когда небо затянуто тучами, достаточно свидетельства одного человека.
Если у мусульман нет правителя и шариатского судьи, но необходимо установить окончание месяца Рамадан, они обязаны принять свидетельство двух мужчин, обладающих качеством «адаля», о том, что они видели луну месяца Шавваль, и прервать пост.
Для определения начала и окончания месяца Рамадан в ясную погоду выдвигается условие, чтобы свидетелей, видевших луну, было много. Между учёными ханафитского мазхаба существует разногласие относительно того, насколько много должно быть людей, свидетельствующих о появлении луны нового месяца. Одно из мнений говорит о том, что засвидетельствовать появлении луны нового месяца должно большинство людей, проживающих в данной местности. Согласно мнению имама Абу Юсуфа, должно быть 50 человек. Согласно другим мнениям, 500 человек для города Балха и 1000 человек для Бухары - мало. По мнению имама Мухаммада, количество свидетелей в данном случае определяется на усмотрение имама. И это мнение является самым сильным в мазхабе.
Примечание: на сегодняшний день лучше всего следовать мнению, которое принадлежит имаму Абу Ханифе, да будет доволен им Аллах, а также имаму Ибн Абидину и имаму Ибн Нуджайму, согласно которому достаточно свидетельства двух человек. Причина заключается в том, что в наше время у мусульман нет правителя (имама), который мог бы определить, сколько человек достаточно для свидетельства. Кроме того, люди во многом отошли от соблюдения Ислама - не следят за появлением луны нового месяца, будь то Рамадан или Шавваль, поэтому собрать достаточное количество свидетелей, упомянутое в других мнениях шейхов ханафитского мазхаба, практически невозможно 4.
Если закончился 30-ый день месяца Рамадан5 и люди вышли, чтобы засвидетельствовать наступление нового месяца, но, несмотря на ясную погоду, луны на небе они не видят, решение о том, закончился ли Рамадан и можно ли прерывать пост, зависит от того, кто засвидетельствовал начало Рамадана:
1.Если в начале Рамадана было пасмурно и свидетельство о появлении луны Рамадана было принято судьёй от одного человека, согласно иджме шейхов ханафитского мазхаба, людям в данной ситуации нельзя совершать ифтар, но следует считать, что продолжается Рамадан, а свидетельство было ошибочным. Свидетель, в свою очередь, несёт наказание на усмотрение имама.
2.Если свидетельство о начале месяца Рамадан было принято от двух людей, обладающих качеством «адаля», то, согласно мнению, изложенному в книгах «Ад-Дирая», «Аль-Хуласа» и «Аль-Баззазия», людям следует считать, что Рамадан закончился, хотя они и не увидели луны Шавваля. Но существует и другое мнение, которое приводится в книге «Маджму ан-навазиль», согласно которому люди не имеют право заканчивать пост, если в ясную погоду по истечении 30 дней Рамадана они не увидели луну нового месяца, так как отсутствие луны в данном случае указывает на ошибку свидетелей. Оба мнения являются законными в мазхабе.
Если небо после 30-ти дней месяца Рамадан затянуто тучами и луны не видно, то, согласно единогласному мнению шейхов ханафитского мазхаба, людям следует считать, что Рамадан закончился и на следующий день не поститься. При этом не имеет значения, каким образом было зафиксировано начало Рамадана - одним свидетелем или двумя (в зависимости от погоды).
Определение начала месяца Рамадан астрономическим способом запрещено - необходимо, чтобы мусульмане увидели луну нового месяца. На это указало подавляющее большинство учёных ханафитского мазхаба, а также имам аш-Шафии, да будет доволен ими всеми Аллах. Если судья определил начало месяца Рамадан с помощью астрономических подсчётов, такой способ определения будет действительным, но является грехом для кадия. Если в результате окажется, что он ошибся в подсчётах, мусульмане должны восполнить день поста6.
Как определить наступление других лунных месяцев:
Месяц Зуль-Хиджа (определение дня Идуль-Адха). Для определения наступления Идуль-Адха действуют те же правила, что и для Идуль-Фитр (т. е. первого дня месяца Шавваль). Если небо затянуто тучами, то для определения наступления Идуль-Адха необходимо свидетельство двух свободных мужчин, обладающих качеством «адаля», либо одного свободного мужчины и двух свободных женщин. Для определения наступления Идуль-Адха в ясную погоду, согласно самому верному мнению в ханафитском мазхабе, необходимо свидетельство большого количества людей. От имама Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, передаётся мнение которое противоречит изложенному выше и заключается в том, что хукм определения наступления Идуль-Адха аналогичен хукму определения начала месяца Рамадан. Согласно этому мнению, в пасмурную погоду достаточно одного свидетеля, обладающего качеством «адаля».
Остальные лунные месяцы. Для определения наступления остальных лунных месяцев в случае пасмурной погоды необходимо свидетельство двух свободных мужчин, обладающих качеством «адаля», либо одного свободного мужчины и двух свободных женщин, которые не были ранее наказаны за «аль-казф» (ложное свидетельство о прелюбодеянии). В ясную погоду свидетельство должно исходить от большой группы людей.
Согласно самому верному мнению в ханафитском мазхабе, если в какой-либо местности было засвидетельствовано наступление или окончание месяца Рамадан7, на всех мусульман в мире ложится обязанность соблюдения поста либо обязанность закончить пост. Тем не менее, имам аль-Кудури в книге «Ат-Таджрид» высказал мнение, что обязанность соблюдения или прекращения поста лежит только на мусульманах той местности, где было засвидетельствовано наступление нового месяца.
В ситуации, когда для свидетельства необходимо большое количество людей, не ставится условием, чтобы они обладали качеством «адаля». Свидетельство в данном случае принимается от грешников и даже от кяфиров.
Если люди увидели луну нового месяца в дневное время суток, такое свидетельство в расчёт не принимается, при этом не имеет значения, произошло это до времени солятуль-зухр или после. Если люди увидели луну утром (до наступления времени солятуль-зухр), следует отнести эту луну ко следующему дню, и начинать поститься только на следующий день. И это мнение является самым сильным в мазхабе. Однако существует мнение имама Абу Юсуфа, да будет доволен им Аллах, согласно которому луну, увиденную в дневное время суток до наступления времени зухра, следует относить к прошлой ночи. Согласно этому мнению, если люди не соблюдали пост, но днём увидели луну нового месяца, они обязаны сделать вывод, что Рамадан уже начался, и возместить пропущенный день поста.
_________________________________________________________
1.Сура «Аль-Бакара», аят 185.
2.Приводят имам Абдур-Разак, имам Тирмизи, имам Даракутни и имам аль-Байхаки.
3.Так как свидетельства одного человека в данном случае недостаточно.
4.На это указал шейх Абдуль-Джалиль Ата в книге «Аль-Хайруль Баки».
5.Т. е. должен начаться Шавваль.
6.Приводится в книге «Аль-Хайруль Баки» шейха Абдуль-Джалиля Ата.
7.Мусульмане увидели луну нового месяца.
Действия, которые не нарушают пост
Выделяют более 24-х действий, которые не нарушают пост.
Пост не нарушается, если человек по забывчивости попил, поел или вступил в половую связь. Пост не нарушается даже в том случае, если он, забыв, что постится, совместил эти действия (например, совершил половой акт, а потом выпил воды). Доводом для данного положения служит хадис со следующим смыслом: «Если постящийся поел или попил по забывчивости, то это пропитание, которое дал ему Всевышний Аллах, и на нём нет обязанности возместить пост»1. Хотя в этом хадисе не упоминается половой акт по забывчивости, ханафитские шейхи, да будет доволен ими Аллах, в данном случае относят его по кыясу2 к еде и питью. Если мужчина вспомнил, что постится, во время полового акта, он обязан немедленно прекратить его и отстраниться от жены. Если мужчина немедленно, как только вспомнил, что постится, прекратил половой акт и отошёл от жены, его пост не нарушается. В ситуации, если он прекратил половой акт, но сразу не вынул половой орган из полового органа жены, пост нарушается, и он должен возместить этот день поста позднее, хотя каффара на него не налагается. Если мужчина во время полового акта по забывчивости вспомнил, что постится, но продолжил половой акт либо отошёл от жены, а затем снова совершил с ней половой акт, его пост нарушается, и он должен будет не только восполнить день поста, но и понести наказание за свой поступок в виде каффары.
Если мужчина прервал половой акт до наступления времени солятуль-фаджр3, но уже после наступления времени солятуль-фаджр у него вышло семя, его пост не нарушается. В данной ситуации он подобен человеку, у которого во сне случилась поллюция, а это не нарушает пост.
Сексуальный контакт между женщинами, если ему не сопутствовало выделение женского семени (в фикхе называемого «мани»), пост не нарушает4.
Если во время поста человек увидел, как кто-то по забывчивости принимает пищу, то решение, следует ли напомнить ему, что он постится, зависит от того, кто этот человек:
1. Если у того, кто забыл, что постится, достаточно сил, чтобы воздерживаться от еды и питья до конца дня поста (например, если это молодой сильный мужчина), обязательно нужно напомнить ему, что сейчас время поста. Молчание в данном случае является макрухом-тахрим, т. е. напомнить нужно обязательно, иначе тот, кто не стал напоминать, впадает в грех5. Если человеку напомнили, что он постится, а он всё равно продолжает принимать пищу или пить, его пост нарушается, и он обязан возместить этот день, но без каффары6.
2. Если человек, который начал принимать пищу по забывчивости, внешне слаб и со стороны видно, что ему будет тяжело воздерживаться от еды и питья до конца дня, лучше не напоминать ему о том, что сейчас время поста, при этом не имеет значения, молод этот человек или стар. В данном случае забывчивость постящегося следует воспринимать как проявление Милости Всевышнего Аллаха к этому человеку.
Если у мужчины в результате размышления или взгляда на половой орган женщины вышла семенная жидкость, его пост не нарушается. Хотя данное действие является харамом, его запретность не означает, что оно автоматически нарушает пост.
Если человек встал под холодный душ и почувствовал холод внутри, пост действителен.
Использование косметики для глаз (будь то сурьма или тени для век), втирание масла в усы, а также нанесение на тело и втирание в кожу крема, мази или масла не влияют на действительность поста. При этом, согласно самому верному мнению, пост не нарушается даже в том случае, если человек после нанесения сурьмы почувствовал её вкус во рту или увидел, что его слюна окрашена в цвет сурьмы. Не имеет значения, исходит от сурьмы запах благовония или нет.
Если привязать на нитку виноградину, проглотить её, а затем вытащить обратно с помощью нитки, пост не считается нарушенным.
Введение пальца в половой орган не нарушает пост при условии, что палец был сухим (т. е. не был смочен водой или, например, лекарством) и был введён не глубоко в наружную часть полового органа7. Данное правило относится к обследованию женщины у гинеколога. Во время обследования пост не нарушается, если осмотру подверглась только наружная часть полового органа и в половой орган не было введено ничего влажного.
Хиджама (кровопускание) не нарушает пост. На этот счёт существует хадис, в котором говорится, что во время поста Посланник Аллахасовершал хиджама8. Существует также хадис со смыслом: «Нарушается пост того, кому делают кровопускание, и того, кто делает кровопускание», но, согласно толкованию учёных, смысл данного хадиса в том, что кровопускание уменьшает награду за пост, при этом действительность поста не нарушается. Тем не менее, совершать кровопускание дозволено только в том случае, если человек уверен, что эта процедура не ослабит его и он сможет продолжить пост.
Гыйбат9 также не нарушает пост, хотя есть хадис, внешний смысл которого указывает на обратное.
Изменение нията не влияет на действительность поста. Если человек во время поста решил прервать пост, но не сделал этого, его пост остаётся действительным.
Следует различать вдыхание ароматов и вдыхание дыма или пара. Во время поста для человека абсолютно дозволено вдыхать ароматы цветов, благовоний и т. п.10. Но, если человек намеренно вдохнул дым11 через рот или нос и он попал в горло, пост нарушается. При этом не имеет значения, какой именно дым это был - дым благовоний, дым от сигарет и так далее. Если дым попал человеку в нос или рот, случайно, помимо его воли, его пост действителен. Например, если человек попал в комнату, где курят, закрыл ладонью рот и нос, но дым всё равно проник внутрь, пост не нарушается.
Пост не нарушается, если человеку в горло попала пыль, даже если это была пыль от муки.
Если человеку в рот залетела муха и он проглотил её, пост действителен.
Если человек принял лекарство до начала дня поста, но уже во время поста почувствовал его привкус во рту, это не влияет на действительность поста.
Состояние «джанаба»12 никак не влияет на действительность поста. Если человек проснулся в состоянии осквернения, его пост действителен, даже если он пробыл в таком состоянии несколько дней подряд13. В целом пребывание в состоянии ритуальной чистоты не является условием действительности поста.
Согласно мнению имама Абу Ханифы и имама Мухаммада, в случае, если мужчина ввёл воду в свой половой орган, пост не нарушается. Однако имам Абу Юсуф высказал мнение, что, если вода достигла мочевого пузыря, пост нарушается.
Попадание воды в ухо во время купания в реке или во время совершения полного омовения не нарушает пост. В ханафитском мазхабе существует разногласие относительно того, нарушается ли пост, если человек сам закапал воду или лекарство себе в ухо (если при этом жидкость проникла в среднее ухо, находящееся за барабанной перепонкой). Согласно самому верному мнению в мазхабе, пост нарушается. Если человек чистит уши, например с помощью палочки, и несколько раз вводит внутрь уха палочку, на которой уже есть грязь, это не нарушает пост.
По ханафитскому мазхабу, проглатывание слизистых выделений из носа не нарушает пост при условии, что они не вышли за пределы ротовой полости (или носа) настолько, чтобы отделиться от неё. Если человек уже высморкался или выплюнул эти выделения, но затем проглотил их, пост нарушается. То же касается проглатывания слюны. Но если слюна вытекла изо рта человека и повисла в виде нитки или капли, не отделившись ото рта, её проглатывание не нарушает пост. Если у человека во время разговора губы смочились слюной и он затем облизал их, это не влияет на действительность поста. По шафиитскому мазхабу, в случае, если человек проглотил скопившуюся слюну или скопившиеся слизистые выделения из носа, пост нарушается, поэтому учёные ханафитского мазхаба рекомендуют не проглатывать скопившуюся слюну или скопившиеся слизистые выделения из носа, чтобы преодолеть разногласие между мазхабами.
В книге «Аль-Худжа» сказано: «Шейха Абу Ибрагима спросили, нарушается ли пост человека, проглотившего слизь14. Шейх ответил: «Если речь о малом количестве слизи, то пост не нарушается, согласно иджме ханафитов. А если слизь заполнила рот и вышла наружу, то пост нарушается, согласно мнению Абу Юсуфа, и не нарушается, согласно мнению Абу Ханифы»».
Рвота, согласно самому верному мнению в мазхабе, высказанному имамом Мухаммадом, не нарушает пост, если человек не вызывал её намеренно. На эту тему существует хадис Посланника Аллаха со следующим смыслом: «Пост человека, которого одолела рвота, не нарушается, и нет на нём обязанности его восполнения, а если человек намеренно вызвал рвоту, пост его нарушается»15. Если человека вырвало помимо его воли (даже если рвота заполнила весь рот) и он непроизвольно проглотил рвоту, согласно мнению имама Мухаммада, его пост не нарушается. Одна из причин этого в том, что рвота представляет собой субстанцию, которой невозможно питаться. Относительно того, влияет ли намеренно вызванная рвота на действительность поста, существует разногласие между имамом Мухаммадом и имамом Абу Юсуфом. По мнению имама Абу Юсуфа, в случае, если рвота была вызвана намеренно, пост не нарушается, если рвота не заполнила полностью рот16. При этом пост не нарушается даже в том случае, если человек намеренно проглотил такое количество рвоты. Однако самым верным мнением в мазхабе по данному вопросу является мнение имама Мухаммада, согласно которому пост человека, намеренно вызвавшего рвоту, нарушается в любом случае - проглотил он рвотные массы или нет.
Если у человека после сухура застрял в зубах маленький кусочек пищи (меньше горошины) и он проглотил этот кусочек во время поста, пост не нарушается. Под малым количеством пищи следует понимать такое количество, которое человек легко проглатывает вместе со слюной, не прибегая к помощи языка и не прилагая никаких усилий, чтобы проглотить его.
В книге «Аль-Кяфи» сказано, что, если у человека на губе (т. е. за пределами ротовой полости) остался кусочек пищи, не превышающий по размеру кунжутное семечко, и попал ему в рот и растворился там, при этом он не почувствовал никакого вкуса во рту, это не влияет на действительность поста.
1.Приводят имам Ахмад ибн Ханбал, имам Бухари, имам Абу Дауд и имам Тирмизи.
2.По аналогии.
3.Т. е. успел сделать это заранее перед началом дня поста.
4.Хотя само по себе данное действие является харамом.
5.То же касается случая, когда человека нужно разбудить для совершения обязательного намаза. Если человек очень тяжело болен и не может встать, дозволено не будить его, но если он может встать и продолжает спать, рискуя проспать намаз, его обязательно нужно разбудить.
6.Данное мнение относят к имаму Абу Юсуфу, да будет доволен им Всевышний Аллах.
7.Если палец был ввёден глубоко во внутреннюю часть полового органа, это нарушает пост.
8.Данный хадис приводят имамы: Ахмад, Шафии, Бухари, Абу Дауд, Ибн Маджа, Насаи и др.
9.Злословие о другом человеке в его отсутствие.
10.Например, розы или миска.
11.Или пар.
12.Большого осквернения.
13.Хотя оставаться в таком состоянии для него харам, потому что он не сможет молиться, так как для совершения ежедневного намаза обязательно нужно освободиться от большого осквернения.
14.Имеется в виду слизь/желчь, которая попала в рот изнутри.
15.Хадис приводят имам Малик, ад-Дарими, Абу Дауд, Тирмизи.
16.Т. е. её можно было удержать во рту.
----------------------------------------------------------------------
Каффара за нарушение поста
Если человек нарушил пост, на него ложится обязанность восполнить этот день. Но существуют также случаи, когда, помимо восполнения поста, на человека ложится обязанность совершить каффару.
В книге «Марокиль Фалях» приводится в общей сложности около 22-х действий, которые не только ведут к нарушению поста, но и делают обязательным для человека совершение каффары.
Условия обязательности каффары
Чтобы за действия, нарушающие пост, для человека, помимо восполнения дня поста, становилось обязательным совершение каффары, необходимо несколько условий:
Таклиф. Обязанность совершения каффары ложится только на мукалляфа и не распространяется на детей и сумасшедших.
Совершение нията ночью. Если человек выразил ният на пост уже после наступления времени солятуль-фаджр до «дахватуль-кубра», обязанность каффары в случае нарушения поста на него не ложится.
Здоровье. Если человек болен и степень его болезни позволяет ему прервать пост по Шариату, он не должен совершать каффару за прерывание поста. Более того, если человек выразил намерение с ночи, а днём нарушил пост и только после этого заболел, на него тоже не налагется каффара за нарушение поста. При этом ставится условием, чтобы болезнь была настолько тяжёлая, что Шариат дозволяет в этом случае не поститься.
Если человек в день поста выехал в путешествие и в пути прервал пост, на него не ложится обязанность совершить каффару. Однако на него ложится грех, и он обязан восполнить этот день поста, так как прерывать пост в пути, если выехал в путешествие после наступления времени солятуль-фаджр, запрещено.
Отсутствие принуждения. Действие, нарушающее пост, должно быть совершено добровольно, иначе наказания в виде каффары за него не последует. Например, если один из супругов каким-то образом заставил другого совершить половой акт, совершение каффары не ложится на того, кто был принуждён (но восполнить пост должны оба).
Наличие намерения на совершение действия, нарушающего пост. Если человек совершил действие, нарушающее пост, по забывчивости или по ошибке, он не должен совершать каффару. Пример ошибки: если мужчина совершает половой акт со своей женой, думая, что ещё ночь, но на самом деле уже наступило время солятуль-фаджр, и, как только он понял это, он сразу прекратил половой акт, совершать каффару не нужно, хотя восполнение поста за этот день является обязательным.
Действия, которые требуют не только восполнения дня поста, но и совершения каффары:
1. Половой акт1. В данном случае не имеет значения, произошло семяизвержение или нет, достаточно того, что половой орган мужчины был введён в половой орган женщины. При этом каффара ложится на обоих - и на мужа, и на жену2. За половой акт через анальное отверстие также налагается каффара3.
2. Принятие пищи или питья. При этом нет разницы между пищей (тем, что обычно употребляют для поддержания сил) и лекарством. Шейхи разошлись насчёт того, что следует считать пищей. Одна группа шейхов сказала, что под пищей следует понимать то, к чему стремится человеческая природа и посредством чего человек удовлетворяет страсти своего желудка (т. е. получает наслаждение). Другая группа шейхов считает, что условием для того, чтобы что-либо называлось пищей, ставится наличие пользы от этой пищи для человеческого организма, при этом не имеет значения, получает человек удовольствие от этой пищи или нет. У данного разногласия есть практическое следствие.
Первый пример: Человек положил в рот кусок мяса, разжевал его, выплюнул, а затем съел. Согласно второму мнению, на него ложится обязанность совершить каффару, а, согласно первому мнению, не ложится, так как после того, как человек выплюнул этот кусок, он испытал к нему отвращение4 и только потом съел. И это мнение является самым верным в ханафитском мазхабе.
Второй пример: Человек разжёвывает (или кладёт под язык, а затем проглатывает) траву, обладающую наркотическими свойствами. Согласно первому мнению, каффара становится обязательной, так как этот человек получает наслаждение от употребления этой травы. Согласно второму мнению, каффара на этого человека не налагается, так как трава не приносит ему никакой пользы, а наоборот - вредит здоровью.
3. Курение5. Если человек выкурил сигарету или втянул в себя сигаретный дым, помимо восстановления поста, он должен совершить каффару.
4. Человек должен совершить каффару, если съел свежий виноградный лист или арбузную корку. Если он съел сухой листок или арбузную корку, обязанность каффары с него спадает - нужно будет только восполнить пост.
5. Если человеку в рот попал дождь, снег или град и он, вместо того, чтобы закрыть рот и выплюнуть, проглотил его, на него ложится обязанность совершить каффару. Исключение составляют очень маленькие капли, которые, попав в рот, незаметно смешиваются со слюной - в этом случае пост не нарушается вообще.
6. Каффара становится обязательной, если человек съел сырое мясо (даже если это была мертвечина) при условии, что для него употребление сырого мяса является привычным делом и он получает от этого удовольствие. Исключение составляет случай, когда мясо испортилось настолько, что его уже начали поедать черви. Каффара также налагается за поедание высушенного мяса или сала, согласно иджме ханафитских шейхов.
В качестве основного мнения, на котором строится фетва, шейхи ханафитского мазхаба избрали мнение, что каффара обязательна также за поедание сырого животного жира или сала. Шейх Абу Лейс также высказал мнение, что каффара за это обязательна.
7. Каффара обязательна, если человек съел пшеничное зерно. Сюда относятся случаи, когда он проглотил его сразу же полностью или съел, предварительно разжевав. Но, если человек разжевал зерно пшеницы (или любое другое зерно соответствующее по размеру пшеничному зерну) до такой степени, что оно, смешавшись со слюной, растворилось во рту до того, как он проглотил его, пост не нарушается при условии, что человек не ощутил вкуса.
8. Если человек целиком, не разжёвывая, проглотил кунжутное семечко, его пост нарушается, и он обязан совершить каффару6.
9. Каффара становится обязательной, если человек проглотил ячменное зерно. Это относится как к жареному зерну, так и к свежему зелёному зерну, которое человек только что вынул из колоса. Если человек съел высушенное ячменное зерно, его пост нарушается, но каффару совершать он не должен.
10. Если человек принял лекарство в виде порошка из земли, обладающей целебными свойствами7, он обязан совершить каффару. При этом не имеет значения, принимает ли он это лекарство постоянно или принял его во время поста впервые.
11. Принятие в пищу какого-либо вида земли8. В данном случае каффара обязательна только для того, кто имеет обыкновение употреблять в пищу землю или песок.
12. Употребление соли. Если человек съел немного соли, ему обязательно совершить каффару, но если он съел большое количество соли, то обязан только восполнить пост.
13. Насчёт обязательности каффары человека, который съел основание початка кукурузы (т. е. не зёрна), нет передачи от муджтахидов ханафитского мазхаба. Однако шейх аз-Зандависи сказал, что в данном случае человек обязан совершить каффару, помимо восполнения поста.
14. Проглатывание слюны жены/мужа или слюны друга также ведёт к совершению каффары. Если человек проглотил слюну какого-то человека, не являющегося его супругом или другом, каффара не становится обязательной.
15. Если человек после совершения гыйбата (злословие) решил, что его пост уже недействителен и прервал пост, он обязан совершить каффару. Каффара обязательна даже в том случае, если человек знал хадис, согласно внешнему смыслу которого гыйбат ведёт к нарушению поста9, и даже если он получил фетву от муфтия на этот счёт.
16. Если человек решил, что его пост уже нарушен, и начал пить и есть после совершения кровопускания, поцелуя, прикосновения к жене со страстью или «мубашаратуль-фахиша»10, при котором не произошло семяизвержения, он обязан совершить каффару. Кроме случая, если человек в своих действиях опирался на хадис11, хотя и не знал его толкования, или фетву учёного (при этом ставится условием, чтобы это был настоящий факих, на фетву которого дозволено опираться). Если человек последовал за фетвой, обязанность каффары с него спадает (даже если факих ошибся или хадис, с точки зрения иснада, не был достоверным). Данное положение приводит имам аль-Камаль из книги «Аль-Бадая».
17. Если человек нанёс на усы масло или жир, затем решил, что его пост нарушился, и начал есть и пить, на нём лежит обязанность совершить каффару, даже если он в своих действия основывался на фетве факиха12. Данное мнение приводит имам аль-Камаль из книги «Аль-Бадая». Однако оно противоречит изложенному в книге «Фатава кодихан», где сказано, что, если человек нанёс сурьму, масло или жир на кожу или на усы, а затем принял пищу или выпил воды, решив, что его пост уже нарушен, каффара не становится обязательной, если человек по своему невежеству следовал фетве, согласно которой нанесение сурьмы или масла на усы нарушает пост. И второе мнение является самым верным.
Под факихом следует понимать человека, который следует за муджтахидом. Например, учёные-ханабалиты или некоторые учёные из ахлю хадис считали, что хиджама нарушает пост. Если простой мусульманин последовал за фетвой факиха, каффара для него не является обязательной, так как в этой ситуации он выполняет свою обязанность - следует за муджтахидом. Если два человека, совершившие хиджаму, услышали хадис13 и, не зная его толкования, решили, что продолжать держать пост для них не имеет смысла, и начали есть или пить, с них спадает обязанность совершения каффары за нарушение поста. Причина этого положения в том, что слова Посланника Аллаха никак не могут стоять ниже слов факиха, так что следование хадису в данном случае является извинением для этих людей14.
18. Если мужчину заставили вступить в половую связь с женщиной, а женщина сразу же согласилась на это, обязанность каффары будет лежать только на женщине, но не на мужчине.
19. Если женщина знает, что уже наступило время солятуль-фаджр и, зная, что мужу неизвестно, что уже начался день поста, спровоцировала его на совершение полового акта, обязанность совершения каффары ложится только на жену.
_________________________________________________________
1.Подразумевается, что половой акт произошёл с живым человеком.
2.Исключая ситуацию, когда кто-то из них был принуждён.
3.Половой акт через анальное отверстие нарушает пост и делает для человека обязательным совершение каффары, однако, по мнению имама Абу Ханифы, за него не предусмотрено наказание «хадд» как за прелюбодеяние.
4.Так как вид разжёванного куска пищи отвратителен для человеческой природы и от такой пищи человек не получает удовольствия.
5.В книге «Марокиль Фалях» имам аш-Шурунбуляли называет курение дурным новшеством, которое появилось в его время.
6.В книге «Аль-Кяфи» говорится, что, если у человека на губе остался кусочек пищи, не превышающий по размеру кунжутное семечко, и попал ему в рот, пост не нарушается при условии, что кусочек пищи растворился во рту, а человек при этом не почувствовал никакого вкуса.
7.В «Марокиль Фалях» приводится пример с лекарством «ат-тинуль армани», которое раньше принимали женщины во время беременности, в буквальном переводе «песок армани».
8.В «Марокиль Фалях» приводится в пример земля «ат-тафл».
9.Комментируя данный хадис, учёные указывают на то, что речь в нём идёт о несовершенстве поста и отсутствии награды для человека, который плохо говорит о других за глаза, а не о том, что пост в результате гыйбата становится недействительным.
10.Соприкосновения половых органов мужчины и женщины без совокупления.
11.Например, имам Ибн Аби Шейба приводит следующий хадис: «Спросили у Посланника Аллаха насчёт человека, который во время поста поцеловал со страстью. Пророк ответил, что пост такого человека нарушается».
12.Так как ни один настоящий факих не даст фетву о том, что нанесение масла на усы нарушает пост.
13.«Нарушается пост того, кому делают кровопускание, и того, кто делает кровопускание».
14.Хотя в основе следовать хадису без толкования учёного простому мусульманину нельзя.
Ситуации, когда с человека спадает обязанность каффары. Условия действительности каффары.
В некоторых случаях обязанность каффары спадает с человека, который совершил действие, нарушающее пост и делающее каффару обязательной:
Хайд и нифас. Если женщина нарушила пост и должна была совершить каффару, но в течение дня до времени солятуль-магриб у неё начался хайд, каффара перестаёт быть для неё обязательной. То же касается ситуации, если женщина до конца дня поста родила ребёнка и у неё начался нифас.
Болезнь. Если для человека стала обязательной каффара, но он в оставшуюся часть дня поста заболел, эта обязанность снимается с него (нужно будет только восполнить пост). При этом ставится условием, что болезнь настолько серьёзна, что человек имеет право по Шариату прервать пост, исключая случай, когда он вызвал эту болезнь сам1. Относительно человека, который утомил себя тяжёлой работой, в результате не смог продержаться до конца день поста и выпил воды, среди шейхов есть разногласие. Согласно самому сильному мнению в ханафитском мазхабе, на этом человеке лежит обязанность совершения каффары.
Относительно человека, который руководствовался предчувствием, что в этот день заболеет, что может начаться хайд (в случае женщины) или что он будет в этот день участвовать в джихаде с врагом, и нарушил пост, среди шейхов существует разногласие2. Согласно самому сильному мнению в мазхабе, каффара становится обязательной только для человека, который предчувствовал наступление болезни, и для женщины, которая предчувствовала хайд, однако для муджахида каффара обязанностью не становится, даже если сражения до конца дня не произошло.
Если человек нарушил пост и после этого выехал в путь3, обязанность совершения каффары с него не спадает. То же касается ситуации, когда человека увезли насильно4.

Что представляет из себя каффара
Если на человеке лежит обязанность совершения каффары, он должен:
1. Отпустить здорового раба5. При этом не ставится условием, чтобы этот раб был верующим, потому что в хадисе Посланник Аллаха сказал: «Отпусти раба», - без указания на то, что этот раб обязательно должен быть мусульманином.
2. Пост в течение двух месяцев подряд. Если у человека нет раба или нет возможности его купить6, на нём лежит обязанность держать пост два месяца подряд. При этом два месяца не должны выпадать на дни праздников7 и дни ташрика8, так как пост в эти дни запрещён. Если человек начал соблюдать пост в качестве каффары и до истечения двух месяцев нарушил пост, ему необходимо снова начать отсчёт двух месяцев (то есть, если человек прервал пост в один из дней, все предыдущие дни поста не засчитываются как каффара, и он должен снова поститься два месяца). При этом не имеет значения, почему был прерван пост - по уважительной причине или без неё.
Пример: Человек начал соблюдать пост каффара, постился пять дней, а на шестой день нарушил пост. В этом случае дни, которые он постился, не засчитываются как каффара, и он должен начать соблюдать пост каффара с нуля.
Если у женщины, которая соблюдает пост каффара, начался хайд или нифас, она должна сделать перерыв на период хайда или нифаса, а затем продолжить пост. Перерыв на хайд или нифас не влияет на непрерывность поста двух месяцев. То же касается случая совершения полового акта по забывчивости в дневное время - в этом случае начинать пост сначала не нужно9.
3. Кормление 60-ти бедняков. Если человек не в состоянии поститься в течение двух месяцев по причине болезни, он должен накормить 60 бедняков. При этом не обязательно кормить 60 человек за один день. В ханафитском мазхабе в эту категорию входят люди, которым выплачивается закят - либо факир, который не владеет на день выдачи закята нисабом10, либо мескин, у которого нет практически никакого имущества. Чтобы кормление бедняков было засчитано как каффара, оно должно отвечать определённым условиям:
Бедняка необходимо накормить дважды - обедом и ужином. Нельзя накормить 60 человек обедом, а затем другие 60 человек - ужином.
Дозволено распределить кормление одного человека на два дня. Например, если человек накормил одного бедняка обедом (или ужином) сегодня и завтра, это кормление будет засчитано ему как кормление одного человека.
Во время поста дозволено в качестве двух приёмов пищи кормить человека ужином и сухуром.
Дозволено кормить одного и того же человека 60 дней.
Бедняки должны быть мусульманами.
Обед и ужин должны быть настолько обильными и питательными, чтобы полностью насытить человека. Если человек кормит бедняка пшеничным хлебом, дозволено дать такой хлеб без соуса, но, если хлеб из ячменной муки, соус к нему обязателен, потому что ячменный хлеб более сухой и твёрже11.
Бедняк, которого кормят, должен быть голоден. Если накормить уже сытого человека, такое кормление не будет действительным.
Дозволено, вместо непосредственного кормления человека, отдать ему продукты. Например, половину са12 пшеницы, муки или пшеничной каши, либо полный са фиников, ячменя или изюма.
Дозволено отдать стоимость продуктов в денежном эквиваленте13. При этом нельзя отдать всю сумму за 60 раз единовременно.
Ситуации, когда человек совершил действие, за которое полагается каффара, несколько раз
Бывают случаи, когда человек совершает действие, за которое полагается каффара, более одного раза14.
Возникает вопрос: должен ли он совершить каффару столько раз, сколько раз нарушил пост, или достаточно одной каффары?
1. Если человек в течение одного месяца Рамадан несколько раз совершил действия, нарушающие пост и требующие совершения каффары, при этом не совершал каффару сразу же15, он обязан совершить только одну каффару за всё.
2. Если человек в Рамадан в дневное время, например, принял пищу и до следующего Рамадана каффару так и не совершил, а потом снова поел в Рамадан, то, согласно мнению имама Мухаммада, в данном случае человеку достаточно совершить одну каффару. При этом не имеет значения, какое именно действие человек совершил повторно (будь то половой акт, принятие пищи или питья и т. д.). Считается, что в качестве наказания для человека достаточно совершения только одной каффары. Однако шейх Абдуль-Джалиль Ата указывает на то, что следует различать между повторным приёмом пищи и повторным совершением полового акта. То есть, если человек совершил половой акт во время поста и, не совершив каффару, повторно совершил половой акт, он должен совершить две каффары, а если повторно принял пищу - то только одну. Это мнение является самым верным в мазхабе и относится к обоим описанным случаям.
_________________________________________________________
1.Например, если человек сам себя поранил, сам упал с горы или с крыши и т. п.
2.Подразумевается, что до конца дня ни болезни, ни хайда, ни джихада не было.
3.Стал мусафиром.
4.Т. е. он стал мусафиром не по своей воле.
5.У раба должны быть целыми руки и ноги, а также должны отсутствовать дефекты зрения и речи.
6.Или рабство в целом не практикуется, как в наши дни.
7.Идуль-Адха и Идуль-Фитр.
8.Три дня после Идуль-Адха.
9.Исключение составляет каффара зихар, когда мужчина обязан совершить каффару после того, как уподобил свою жену своей матери словами: «Ты подобна спине моей матери». В этом случае жена является запретной для мужа до тех пор, пока он не совершит каффару. Если муж совершит с женой половой акт до того, как закончит держать пост каффара в течение двух месяцев, ему нужно начинать пост сначала.
10.Излишком имущества сверх основных нужд, эквивалентному 100 гр. золота или 700 гр. серебра.
11.Пример приводится на основе арабских обычаев, когда хлеб едят, обмакивая его в соус либо масло.
12.1 са = примерно 4 кг.
13.Например, стоимость половины са пшеницы и т. д.
14.Имеется в виду повторение одного и того же действия: например, дважды за пост совершил половой акт или трижды за пост принял пищу в дневное время.
15.В этом случае можно сразу после нарушения поста отпустить раба.
Действия, которые требуют возмещения поста без каффары
Существует в общей сложности около 50-ти действий, которые нарушают пост и требуют его восполнения, но не требуют совершения каффары:
1. Человек съел сырое зерно риса, муку или сырое тесто1.
2. Человек съел большое количество соли за раз (в отличие от малого количества).
3. Человек съел землю2 при условии, что поедание земли не является для него обычным делом.
4. Человек съел мелкие семечки растения или хлопок.
5. Человек съел бумагу (например, страницу из книги).
6. Человек съел неспелую айву (не варёную и не солёную).
7. Человек съел неспелый орех или спелый орех, но вместе со скорлупой. Но, если человек съел неспелый миндальный орех вместе с кожурой, на него ложится обязанность совершения каффары, потому что у миндального ореха нет твёрдой скорлупы3.
8. Человек съел маленький камень (щебень), железо, медь, золото, серебро и т. п. То же относится к крупному камню, даже если он драгоценный.
9. Человек поставил себе клизму или глубоко промыл нос4.
10. Человеку не по его воле налили в рот воды (так, что он не имел возможности выплюнуть её и вода сама прошла внутрь).
11. Человек закапал себе в ухо жидкость (воду, масло, жир), и жидкость дошла до среднего уха. Закапывание масла или жира в ухо нарушает пост, согласно иджме учёных ханафитского мазхаба. Но относительно воды в книге «Аль-Мухит» сказано, что закапывание её в ухо не нарушает пост вообще, и это мнение считается достоверным (ас-сахих). Однако самым верным мнением в мазхабе является то, что закапывание в ухо воды нарушает пост, но не требует каффары.
12. Человек ввёл лекарство через рану на животе так, что оно попало внутрь желудка.
13. Человеку через рану на голове ввели лекарство, которое достигло мозга. При этом не имеет значения, какое это было лекарство - твёрдое или жидкое.
14. Человеку в рот попала вода во время дождя или снег, и он не смог сплюнуть попавшую в рот влагу, например, потому что шёл навстречу сильному ветру (т. е. проглотил капли дождя или снег невольно).
15. Человек по ошибке проглотил воду во время полоскания рта (мадмада), а также случай, когда во время промывания носа (истиншак) при совершении омовения, человек слишком сильно втянул воду в нос (так, что она достигла мозга).
16. Человека заставили поесть, попить или совершить половой акт. Если женщину заставили совершить с мужем половой акт, на ней не будет обязанности совершить каффару даже в том случае, если она впоследствии перестала сопротивляться принуждению.
17. Женщина (будь то рабыня или свободная) прервала пост из страха, что не сможет выполнить тяжёлую домашнюю работу, которая лежит на ней, и заболеет5.
18. Человеку во сне ввели в рот воду так, что она достигла внутренних органов.
19. Человек поел или попил по забывчивости и, решив, что его пост уже не действителен, сознательно нарушил пост. Даже если ему известен хадис на этот счёт6, совершать каффару не нужно. Каффара не налагается потому, что существует мнение, которое передаётся от имама Малика, что нарушение поста по забывчивости делает его недействительным. То же касается случая, когда человек совершил по забывчивости половой акт, а затем вспомнил, что постится, решил, что пост уже не является действительным, и продолжил половой акт намеренно либо намеренно принял пищу.
20. Человек нарушил пост посредством принятия пищи, питья или совершения полового акта, при этом выразил намерение на пост днём7 или не конкретизировал, какой именно пост собирается держать. Причина отсутствия каффары в том, что, по мнению имама Шафии, да будет доволен им Аллах, ният нужно обязательно совершать в ночное время и конкретизировать вид поста, иначе пост не будет действительным.
1.Подразумевается, что человек съел эти вещи без масла, жира и т. п. и не посыпал их сахаром перед употреблением.
2.Исключая песок «армани», который раньше принимали женщины во время беременности. Если человек принял данное лекарство, он обязан совершить каффару.
3.Считается, что в данном случае человек получает пользу или наслаждение, в отличие от случая, когда он съел орех вместе со скорлупой.
4.Имеется в виду, что в нос было введено много воды либо лекарство, как делают больным гайморитом.
5.Приводится в книге «Ат-Татархания».
6.«Если постящийся поел или попил по забывчивости, то это пропитание, которое дал ему Всевышний Аллах, и на нём нет обязанности возместить пост», - который приводят имам Ахмад ибн Ханбал, имам Бухари, имам Абу Дауд и имам Тирмизи.
7.Т. е. в период от солятуль-фаджр до «дахватуль-кубра».
_________________________________________________________
21. Мусафир совершил намерение поститься на следующий день. День наступил, мусафир постился и прибыл в место, где решил остановиться на 15 дней (или больше), и до захода солнца нарушил пост, уже не будучи путником. В этом случае из-за того, что человек был мусафиром, ему делается послабление, и каффара не назначается, хотя прерывать пост для него было харамом.
22. Оседлый мусульманин с ночи обозначил намерение поститься на следующий день и после наступления времени солятуль-фаджр отправился в путь, но в пути нарушил пост. Каффара не налагается как послабление для путника, но если мусафир вернулся домой (например, забыл какую-то вещь), а затем нарушил пост до того, как покинул населённый пункт, он должен совершить каффару.
23. Человек во время Рамадана не ел, не пил и не совершал никаких других действий, нарушающих пост, но при этом не имел намерения поститься.
24. Человек совершает сухур (или половой акт), при этом сомневаясь наступил ли фаджр1, а в последствии оказывается, что фаджр к тому моменту уже наступил. В данном случае пост нарушается и на человека ложится грех за то, что он не проследил за тем, настал ли уже фаджр, хотя каффару совершать не нужно. Если человеку так и не удалось узнать, наступил ли уже фаджр, когда он совершал сухур (или половой акт), или нет, его пост считается действительным, и на нём не лежит обязанность восстановления дня поста (и тем более каффары).
25. При размышлении о том, наступил ли магриб, уверенность преобладала над сомнением2, и человек совершил ифтар, но оказалось, что он ошибся и прервал пост раньше времени. Каффару в данном случае совершать не нужно, однако если у человека была уверенность только на 50% и он раньше времени совершил ифтар, на него ложится обязанность каффары, помимо восполнения дня поста. Если человек был уверен, что наступил магриб только на 50%, прервал пост, а потом так и не смог выяснить, вовремя ли он совершил ифтар, его пост считается недействительным, и необходимо будет восстановить этот день. Шейх Абу Джафар высказал мнение, что в данном случае нужно совершить каффару, но в ханафитском мазхабе существует также мнение, что восполнения поста будет достаточно. Если человек примерно на 80% уверен, что магриб ещё не наступил, но всё равно прервал пост, на него в любом случае ложится обязанность совершения каффары, даже если он не смог в последствии выяснить, правильны ли были его предположения.
26. Человек совершил половой акт с мёртвым человеком3 или с животным. При этом имеет значение, произошло ли семяизвержение. Если семяизвержения не было, пост не нарушается4.
27. У человека вышло семя в результате мастурбации5 или в результате трения полового органа мужчины о бедро женщины (без непосредственного полового акта). То же относится к выделению семени в результате прикосновения или поцелуя. Если семяизвержение произошло после прикосновения к половому органу животного, согласно иджме ханафитов, пост не нарушается вообще6.
28. Человек совершил действия, нарушающие пост, во время поста, который не относился к месяцу Рамадан. Пример: Человек намеренно (не по ошибке) совершил половой акт в день, когда держал пост нафль. В этом случае его пост нарушается, и его нужно восполнить, но каффары не требуется. Если бы он нарушил таким образом пост в Рамадан, то обязан бы был совершить каффару.
29. Женщина выразила намерение на пост с ночи, затем проспала фаджр, и уже после фаджра муж совершил с ней половой акт, пока она спала. В данном случае каффара ложится только на мужчину. То же касается случая, если женщина выразила намерение на пост, а затем сошла с ума, и в этом состоянии муж совершил с ней половой акт.
30. Женщина закапала лекарство или ввела мокрый палец глубоко внутрь своего полового органа.
31. Человек ввёл себе в задний проход палец, смоченный водой (маслом, жиром). Чтобы пост нарушился, необходимо чтобы палец (или клизма) был введён до начала прямой кишки.
32. Человек совершал истинджа7, и вода попала глубоко внутрь анального отверстия. После совершения истинджа во время поста необходимо осушить омываемое место салфеткой, полотенцем и т. п., чтобы вода не попала внутрь и пост не нарушился8.
33. Человек (женщина или мужчина) ввёл себе в задний проход посторонний предмет, например, кусок ткани, дерева и т. п., при этом данный предмет полностью вошёл в анальное отверстие9. То же касается случая, если женщина полностью ввела посторонний предмет в свой половой орган.
34. Человек сознательно вдохнул дым настолько, что он проник во внутрь. Но данное правило не касается табачного дыма и благовоний. Если человек вдохнул табачный дым, на нём лежит обязанность каффары, помимо восполнения поста.
35. Человек намеренно вызвал рвоту. При намеренном вызове рвоты пост нарушается, согласно самому сильному мнению в ханафитском мазхабе, на котором строится фетва. Однако имам Абу Юсуф, да будет доволен им Аллах, высказал мнение, что пост в данной ситуации нарушается только в том случае, если рвоты было много и она заполнила рот.
36. Человека вырвало без его на то воли, при этом рвоты было много, и она заполнила рот, но он сознательно проглотил рвоту. В данном случае ставится условием, что человек, когда глотал рвоту, помнил, что постится. В противном случае, пост не нарушается вообще. Относительно того, нарушается ли пост в ситуации, когда рвоты было мало и человек проглотил её, есть разногласие.
37. У человека после сухура между зубами застрял кусочек пищи размером с горошину, и он проглотил его. Считается, что проглатывания остатков пищи величиной с горошину легко избежать.
38. Человек не выразил намерение на пост с ночи, затем после фаджра проснулся и по забывчивости поел, не осознавая, что постится, и выразил намерение уже после того, как поел после фаджра10.
39. Человек упал в обморок и пробыл без сознания весь месяц Рамадан. Он обязан восполнить пост за весь месяц. Если он упал в обморок после того, как выразил намерение с ночи на пост в один из дней, этот день, для которого у него был ният, восполнять не нужно. Этот день не нужно восполнять, даже если человек упал в обморок ночью сразу после того, как выразил намерение поститься на следующий день, и фактически не застал день поста.
40. Человек был сумасшедшим, но во время Рамадана к нему вернулся разум в период, когда дозволено выразить намерение на пост. В этом случае на нём лежит обязанность восстановления поста за те дни Рамадана, которые он провёл в сумасшествии. Если человек провёл в состоянии сумасшествия весь месяц Рамадан, но в течении месяца был момент, когда к нему временно возвращался разум, и этот момент выпал на период, когда дозволено выражать намерение на пост от фаджра до времени «дахватуль-кубра», на нём лежит обязанность восстановления всего месяца поста. Если период, когда к нему возвращался разум, выпал на ночь или время после «дахватуль-кубра» и затем человек опять стал сумасшедшим, на нём не лежит обязанность восстановления поста11. Однако в книге «аль-Фатх» сказано, что обязанность восстановления поста в Рамадан не спадает с сумасшедшего в любом случае, при этом не имеет значения, когда он приходил в себя - ночью, после «дахватуль-кубра» или до.
Нужно ли продолжать поститься, если твой пост стал недействительным или ты не постился с начала дня по уважительной причине
Если человек совершил действия, нарушающие пост, он должен провести остаток дня в посте, даже если восполнение поста за этот день уже стало для него обязательным. То же касается человека, у которого была уважительная причина не соблюдать пост, но затем эта причина исчезла до окончания дня поста. На нём лежит обязанность поститься остаток дня, выражая тем самым своё уважение к месяцу Рамадан. Существует несколько категорий таких людей:
Женщина, у которой закончился хайд или нифас после фаджра в день поста. Она должна провести остаток дня в посте, а также восстановить этот день после Рамадана.
Мусафир, который не соблюдал пост в пути, но до окончания дня поста прибыл на место, где собирается остаться на 15 дней и более, либо вернулся домой, тоже должен провести остаток дня в посте, а также восстановить этот день поста после Рамадана.
Больной, который выздоровел до окончания дня, должен остаток дня поститься, а также восполнить день поста. Но если больной человек отказался от права не соблюдать пост и, выразив намерение в положенное время, постился и выздоровел до конца дня, его пост засчитывается как пост в Рамадан. И восполнять этот день не нужно. То же касается мусафира, который соблюдал пост в пути и до конца дня поста перестал быть путником.
Человек, который стал совершеннолетним в день поста, должен с момента наступления совершеннолетия соблюдать пост оставшуюся часть дня.
Если неверующий принял Ислам в Рамадан, он должен остаток дня провести в посте вместе с остальными мусульманами. При этом на неверующем, который принял Ислам, и на ребёнке, который стал совершеннолетним, не лежит обязанность восполнения этого дня поста.
Сумасшедший, который обрёл рассудок в день поста после времени «дахватуль-кубра», должен остаток дня поститься, хотя на нём лежит обязанность также восполнить этот день. Если он обрёл рассудок до «дахватуль-кубра» и успел выразить намерение на пост, его пост действителен и не требует восполнения.
_________________________________________________________
1.В данном случае предполагается, что доля сомнения велика, то есть человек уверен на 50%, но не более.
2.Такой вид сомнения называется «галабату ззон» и предполагает, что человек уверен более, чем на 50%.
3.Как известно, за половой акт с живым человеком каффару совершить нужно.
4.Хотя сами по себе данные действия являются харамом.
5.Несмотря на то, что это харам, данное действие требует только восполнения поста без каффары.
6.Хотя это действие само по себе является харамом.
7.Очищался от наджасы после отправления большой нужды.
8.Когда человек садится для отправления большой нужды, часть анального отверстия оказывается снаружи и, если человек недостаточно аккуратен при истинджа, когда он встанет, вода может попасть внутрь.
9.Т. е. целиком оказался внутри.
10.Хотя по ханафитскому мазхабу выражать намерение утром до времени «дахватуль-кубра» дозволено, в данном случае пост недействителен, потому что человек уже успел принять пищу по забывчивости до того, как выразил ният.
11.Приводится в «Маджму ан-навазиль», «Аль-Муджтаба», «Ан-Нихая», а также это мнение избрал для себя имам ас-Сарахси.
----------------------------------------------------------------------
Порицаемые и желательные действия во время поста
К макруху (порицаемому) во время поста относятся семь вещей:
1. Пробовать пищу на вкус1. Если женщина готовит пищу и нет никого, кто мог бы попробовать её (например, на соль), кроме неё самой2, пробовать пищу дозволено без макруха. Женщине дозволено разжевать пищу, чтобы потом отдать её ребёнку. Если у женщины очень привередливый в отношении еды муж с тяжёлым характером, для неё не является макрухом пробовать пищу, чтобы проверить, достаточно ли соли. Если муж не обладает скверным характером и привередливостью в отношении пищи, пробовать на вкус то, что готовишь, не следует.
2. Жевать жевательную резинку при условии, что в процессе жевания от неё ничего не отделяется (будь то сахар или мелкие частицы), в противном случае, жевать её является харамом. Данное правило относится как к мужчинами, так и к женщинам. Вне поста жевать жевательную резинку - мустахабб для женщины и макрух для мужчины, если мужчина делает это на людях (в уединении макрух спадает). Жевать жевательную резинку вне поста с целью избавиться от неприятного запаха изо рта дозволено.
3. Целовать жену/мужа, если есть вероятность, что человек в результате не сдержит себя и совершит половой акт или что выделится семя. То же относится к «мубашаратуль-фахиша»3.
4. Покусывать губу жены4.
5. Копить во рту слюну, а затем проглатывать большое количество слюны за раз, так как, по мнению имама Шафии, да будет доволен им Аллах, данное действие нарушает пост.
6. Выполнение тяжёлой работы, если у человека велика уверенность, что эта работа ослабит его и он будет вынужден прервать пост.
7. Совершение кровопускания, если велика вероятность, что оно ослабит человека и он будет вынужден совершить ифтар.
К макруху не относятся следующие девять действий:
1. Поцелуи и «мубашаратуль-фахиша», если у человека нет опасения, что это может привести к совершению полового акта. На это положение указывает довод в виде хадиса, в котором Айша, да будет доволен ею Аллах, говорит, что Посланник Аллаха совершал подобные действия во время поста5. Однако, по мнению имама Мухаммада, «мубашаратуль-фахиша» во время поста является макрухом в любом случае.
2. Нанесение жира или масла на усы.
3. Нанесение сурьмы на ресницы.
4. Хиджама6 при условии, что человек уверен, что хиджама не ослабит его настолько, что он будет вынужден совершить ифтар.
5. Использование сивака. В том числе и использование сивака в конце дня. В шафиитском мазхабе, использование сивака во время поста после наступления солятуль-зухр является макрухом. Согласно ханафитскому мазхабу, использование сивака является сунной в любом случае, доводом этому служит хадис, в котором Посланник Аллаха сказал: «Одно из лучших качеств постящегося - это использование сивака»7, а также хадис, в котором сказано, что Посланник Аллаха использовал сивак во время поста как в начале дня, так и в конце дня8. Использование сивака не является макрухом, даже если этот сивак свежий, зелёный или смочен водой. Однако имам Абу Юсуф высказал мнение, что использование смоченного в воде сивака является макрухом.
6, 7. Полоскание рта и носа, даже если это делать не во время совершения малого омовения.
8, 9. Принятие душа или обёртывание в мокрую простыню. На дозволенность этого указывает хадис, где сказано, что Посланник Аллаха во время поста полил воду себе на голову во время жары, чтобы уменьшить чувство жажды. Также на эту тему есть хадис о том, что Ибн Умар во время поста заворачивался в мокрую простыню. Эти действия не являются макрухом, потому что помогают человеку выдержать пост.
Желательные (мустахабб) действия во время поста:
Сухур и ифтар. Посланник Аллаха сказал: «Совершайте сухур, воистину, в сухуре заключён для вас баракят»9.
Если человек совершает сухур, его награда за пост увеличивается. Однако не следует слишком много съедать во время сухура, так как это противоречит смыслу поста10.
Также на эту тему существует следующий хадис: «Три вещи из нравственности Посланника - вскоре после захода солнца принимать ифтар, незадолго до рассвета принимать сухур и класть правую руку на левую во время совершения молитвы»11. Если небо затянуто тучами, желательно немного оттянуть ифтар, чтобы не ошибиться. В целом желательно принять ифтар до того, как на небе станут отчётливо видны звёзды.
В качестве сухура достаточно выпить глоток воды. На этот счёт Посланник Аллаха сказал: «В сухуре содержится баракят, даже если человек выпил только глоток воды. Поистине, Всевышний Аллах и Его ангелы благословляют тех, кто совершает сухур».
_________________________________________________________
1.Даже во время поста нафль.
2.Это может сделать, например, женщина, которая не постится из-за того, что находится в состоянии хайда.
3.Соприкосновение половых органов мужчины и женщины без совокупления.
4.При этом подразумевается, что её слюна не попадает в рот мужу, иначе это действие нарушает пост.
5.Хадис приводят имам Бухари и имам Муслим.
6.Кровопускание.
7.Хадис приводят Ибн Маджа, аль-Байхаки, ад-Даракутни.
8. Хадис приводит имам Ахмад.
9.Хадис приводят имам Ахмад, имам Бухари и имам Муслим.
10.Пост предполагает определённую тяжесть для человека.
11.Приводят имам Мухаммад, имам Абдур-Разак и имам аль-Байхаки.
Ситуации, в которых дозволено прервать пост.
В некоторых случаях для человека дозволено, а иногда даже обязательно, прервать пост. Выделяют несколько причин, по которым человек может не поститься:
болезнь;
путешествие;
принуждение;
беременность;
кормление грудью;
голод;
жажда;
старость.
Если человек чувствует, что умрёт от болезни, если продолжит поститься, ему обязательно следует прервать пост. Также дозволено прервать пост, если человек боится, что болезнь, в противном случае, затянется.
Прервать пост дозволено муджахиду, если у него есть уверенность, что вскоре ему предстоит участвовать в сражении, и существует опасение, что ему не хватит на это сил.
Если человек точно знает, что его болезнь протекает по определённому циклу, например, в начале каждого месяца у него начинается сильная лихорадка, ему дозволено прервать пост в начале месяца, не дожидаясь, пока болезнь проявит себя1. Если болезнь человека не проявится в обычное для неё время (например, окажется, что он выздоровел), согласно самому верному мнению в мазхабе, на нём, помимо восполнения поста, не будет лежать обязанность совершить каффару за то, что он нарушил пост2.
Если жители какой-либо местности в 30-й день месяца Рамадан услышали барабанный бой, который обычно возвещает об окончании поста, и прервали пост, думая, что наступил Идуль-Фитр, но впоследствии оказалось, что произошла ошибка, они должны остаток дня поститься. В данном случае совершать каффару не нужно, но следует восполнить этот день.
Если беременная женщина боится, что может заболеть или потерять рассудок, если будет воздерживаться от еды и питья, ей дозволено прервать пост. Если женщина чувствует, что воздержание от еды и питья может привести к её смерти или смерти ребёнка, которого она носит, прервать пост для неё не только дозволено, но и обязательно. То же относится к женщине, которая кормит грудью. Если у ребёнка, которого вскармливает грудью женщина, развился понос, этой женщине дозволено прервать пост, чтобы принять лекарство, которое поможет предотвратить недуг ребёнка. В хадисе сказано: «Поистине, Всевышний Аллах создал послабление для мусафира, который может оставить пост и сократить молитву, а также послабление для беременной и кормящей женщины, которой дозволено не держать пост»3.
Как определить истинность опасений за своё здоровье
При определении, насколько оправданным является страх болезни или смерти, необходимо обратить внимание на два фактора:
1. Опыт. Имеется в виду ситуация, когда человек ранее уже наблюдал, что в результате воздержания от еды и питья его здоровье значительно ухудшилось, болезнь усугубилась/затянулась или возникла опасность, что он умрёт.
2. Диагноз врача. Подразумевается, что об опасности для здоровья или жизни человеку сообщил врач. В книге «Аль-Бурхан» говорится, что врач, который проводит медицинский осмотр, должен быть мусульманином, а также должен быть врачом-профессионалом и обладать качеством «адаля». Однако имам аль-Камаль высказал мнение, что наличие качества «адаля» в данном случае необязательно. Достаточно, чтобы врач не был явным грешником, и тогда его оценки состояния постящегося будет достаточно, чтобы сделать вывод, можно ли прерывать пост.
Если человек прервал пост, не имея описанного выше опыта или основываясь на заключении врача, который не обладает перечисленными выше качествами, то на него, помимо восполнения пропущенного поста, ложится обязанность совершить каффару.
Человеку дозволено прервать пост, если он ощутил чувство голода или жажды в такой степени, что оно может привести к смерти, к помутнению рассудка или к потере зрения, слуха и т. п. При этом ставится условием, чтобы голод или жажда не были вызваны человеком сознательно (например, если человек выполнял тяжёлую работу, зная, что это приведёт к невыносимой жажде). Если человек прервал пост после того, как вызвал у себя сильную жажду изнуряющей работой, он должен восполнить пост и совершить каффару.
Мусафир имеет право не соблюдать пост в пути только в том случае, если отправился в путешествие до наступления фаджра. На этот счёт Всевышний Аллах говорит в Коране: «Тот, кто болен, и тот, кто в пути, имеют право не соблюдать пост. Они должны восстановить дни поста, которые пропустили, в другом месяце»4.
Если мусафир может поститься в пути и это не навредит ему, лучше не прерывать пост, так как в Коране Всевышний Аллах сказал: «Но если вы будете поститься - это лучше для вас». Однако, если он путешествует в группе, в которой все прервали пост, ему тоже лучше прервать пост, последовав тем самым за джамаатом. То же касается случая, если попутчики человека собирают деньги, чтобы купить пищу для ифтара и прервать пост, - человеку лучше вложить свою долю в собранные для ифтара деньги и присоединиться к джамаату.
В ситуации, когда у человека есть уважительная причина не поститься в Рамадан5 и он чувствует, что умрёт до конца Рамадана и не успеет восполнить пост, возникает вопрос - обязан ли он написать завещание и назначить того, кто выплатит фидью (накормит бедняков) за пропущенные им дни поста. В данном случае обязанности составить завещание с указанием о выплате фидьи на человеке не лежит. Если этот человек умрёт, не написав завещание, греха за это на нём не будет. Однако, если у человека, который не постился по уважительной причине, была возможность восполнить пост6 и он чувствует, что скоро умрёт, не успев восстановить пропущенные дни поста, он обязан написать завещание и назначить человека, который выплатит за него фидью. Фидья высчитывается по количеству дней, в которые человек мог восполнять пост. Если у него было три дня для восполнения поста до того, как он умер, нужно платить фидью три дня и т. д.
Если человек дал обет, что будет поститься целый месяц, если выздоровеет, затем выздоровел, но, пробыв здоровым один день, снова заболел и почувствовал, что умрёт, он должен написать завещание о выплате фидьи в течение всего месяца, который он обещал поститься. Если он постился в тот единственный день, когда был здоров, этот день следует вычесть из общего числа, если не постился - фидья выплачивается за весь месяц. Данное мнение высказали имамы Абу Ханифа и Абу Юсуф, да будет милостив к ним Всевышний Аллах. Согласно мнению имама Мухаммада, выплачивать фидью нужно только за один день - день, в который человек выздоровел, мог держать пост, но не держал его. Фетва в ханафитском мазхабе строится на мнении имамов Абу Ханифы и Абу Юсуфа.
Если у человека накопились долги по посту, например, десять дней, желательно восполнить эти дни поста сразу же, как только появится возможность, не откладывая на потом, а также поститься все 10 дней подряд. Однако это не является условием действительности восполнения поста - дозволено восполнять пост постепенно в течение какого-то периода времени.
Если человек не успел восполнить пропущенные дни поста и уже начался новый месяц Рамадан, он должен отложить свои долги и начать совершать обязательный пост, а оставшиеся дни за прошлый год восполнить уже после окончания Рамадана этого года. Если человек во время Рамадана выразил намерение на пост када (восполнение поста), его пост будет засчитан как обязательный пост в Рамадан при условии, что этот человек здоров и не является путником. Если путник во время Рамадана выразит намерение на восполнения поста за прошлый Рамадан, его пост будет засчитан в соответствии с намерением. А относительно поста больного в данном случае среди шейхов существует разногласие. Платить фидью за то, что отложил восполнение обязательного поста на потом, человек не обязан.
_________________________________________________________
1.То же относится к женщине, которая, основываясь на своём опыте и знании об особенностях своего менструального цикла, почти на 100% уверена, что у неё в начале месяца начнётся хайд.
2.То же относится к женщине, у которой не начался хайд в обычное для этого время.
3.Приводят имам Мухаммад, имам Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи.
4.Сура «Аль-Бакара», аят 184.
5.Например, он болен или находится в пути.
6.То есть он стал оседлым или выздоровел и застал время после окончания Рамадана, когда мог восполнять пост.
Выплата фидьи
В некоторых случаях для человека дозволено и даже обязательно, прервать пост.
Человеку, который находится в состоянии глубокой старости и не имеет сил держать пост, дозволено не поститься, но необходимо выплачивать фидью за каждый день поста. В качестве фидьи необходимо либо каждый день дважды кормить одного бедняка1, либо отдавать бедняку каждый день половину са2 пшеницы. Кроме того, дозволено, вместо продуктов, отдать бедняку стоимость этой пшеницы в денежном эквиваленте. У человека есть выбор - выплатить фидью в начале месяца Рамадан либо в конце. Дозволено отдавать фидью одному и тому же бедняку.
Если состояние старого человека улучшилось и он стал способным держать пост, на него ложится обязанность восполнить дни поста, которые он пропустил, при этом выплаченная фидья аннулируется.
Если человек дал обет поститься постоянно3, а затем понял, что у него нет для этого сил, ему дозволено прервать пост, но при этом необходимо выплачивать за каждый пропущенный день поста фидью.
Если человек по какой-то причине не может выполнить возложенные на него обязанности4, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха за то, что не может держать пост.
Фидья не предусматривается за пост, который явился заменой другого обязательного действия в искупление какого-либо греха. Например, если человек должен совершить каффару, первое, что он обязан сделать, - отпустить раба. Если такой возможности нет, он должен держать два месяца подряд пост. В данном случае основой каффары является освобождение раба, а не пост, поэтому человек, который не может соблюдать данный вид поста по каким-то причинам, выплачивать фидью не должен. В случае, если у человека нет возможности накормить бедняков5, он также должен просить прощения у Всевышнего Аллаха.
Первый пример: Старый человек нарушил клятву. Каффара за нарушение клятвы предполагает, что человек должен отпустить раба либо накормить или одеть десять бедняков. Если такой возможности нет, он должен держать пост за нарушение клятвы в течение трёх дней. Если у старого человека нет возможности отпустить раба и накормить бедняков, а соблюдать пост за нарушение клятвы он не может из-за глубокой старости, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха. Фидья за то, что он не постился, не предусмотрена, так как пост не является основой искупления нарушения клятвы, но лишь заменой для другого вида искупления, предполагающего материальные траты (например, освобождение раба).
Второй пример: Человек обязан совершить каффару «зихар»6. В этом случае он должен отпустить раба, а если раба нет, поститься два месяца подряд. Если человек не способен соблюдать пост в течение двух месяцев, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха. Фидья в этом случае не предусмотрена, потому что пост является заменой для освобождения раба, а не основой искупления данного греха. То же относится к каффаре за неумышленное убийство и нарушение поста в Рамадан.
Если человек указал в завещании, что необходимо выплатить за него фидью, она выплачивается из 1/3 оставшегося после его смерти имущества.
Можно ли прерывать пост нафль7От имама Абу Юсуфа передаётся мнение, что, если человек стал соблюдать дополнительный пост (нафль) и прервал его, на нём не будет греха, даже если он нарушил этот пост без уважительной причины. И это мнение соответствует позиции имама Шафии, да будет милостив к нему Всевышний Аллах. Имам аль-Камаль назвал это мнение наиболее сильным и приводит этому доказательство в виде хадиса от Айши, да будет доволен ею Аллах, со следующим смыслом: «Посланник Аллаха однажды зашёл к своим жёнам и спросил, есть ли у них что-либо из еды, они ответили: «Нет». Посланник Аллаха сказал: «Тогда я буду держать пост». На следующий день Посланник Аллаха снова пришёл к жёнам и задал тот же вопрос. Жёны ответили: «О, Посланник Аллаха, нам подарили хайс8». Посланник Аллаха сказал: «Принесите её мне. Сейчас я соблюдаю пост». Затем Посланнику Аллаха принесли хайс, и он прервал пост»9. Данный хадис указывает на то, что прерывать пост нафль дозволено. Однако основополагающее мнение на этот счёт в ханафитском мазхабе состоит в том, что прерывать пост нафль без уважительной причины нельзя. На этот счёт приводится довод в виде хадиса, в котором Посланник Аллаха сказал: «Если кого-то пригласят на трапезу, пусть ответит на это приглашение. Если человек не постился, то пусть разделит эту трапезу, а если постился, то пусть продолжит пост, но делает дуа за того, кто пригласил его». Согласно самому верному мнению в ханафитском мазхабе, прерывание молитвы или поста нафль является макрухом (однако не является харамом).
Если у человека есть уважительная причина, он имеет право прервать пост, и греха за это на нём не будет, однако день поста необходимо будет восполнить. Уважительной причиной является приглашение в гости. И хозяин, который приглашает, и гость могут прервать пост, однако это дозволено только до наступления времени «дахватуль-кубра»10. Если человека пригласили в гости после наступления «дахватуль-кубра», прерывать пост запрещено. Если человека в гости пригласили родители и они воспримут отказ разделить с ними трапезу как непослушание, обиду и неподобающее поведения со стороны ребёнка, прервать пост дозволено (и даже желательно) в том числе и после «дахватуль-кубра», однако до наступления времени солятуль-аср. После наступления асра прерывать пост нафль нельзя, даже если это вызовет недовольство родителей.
Если человек прервал пост нафль, восполнение его является обязательным, при этом не имеет значения, по какой причине был прерван пост - уважительной или нет. И на этот счёт среди шейхов ханафитского мазхаба нет никаких разногласий.
Если человек начал совершать пост нафль в дни праздников11 или в три дня ташрика и прервал пост, на нём не лежит обязанности восстановить этот пост, потому что поститься в эти дни - харам. Данное мнение принадлежит имаму Абу Ханифе, да будет милостив к нему Аллах, и на нём строится фетва в ханафитском мазхабе, хотя имамы Абу Юсуф и Мухаммад, да будет милостив к ним Аллах, считали, что, хотя прервать пост в эти дни обязательно, восстановить его всё равно нужно.
Приложение
Выделяют два типа людей, которые не способны держать пост:
Человек, который болен неизлечимой болезнью.
Неизлечимой болезнью следует считать такой недуг, который постоянно сопровождает человека и вероятность излечиться от которого очень мала.
К неизлечимым болезням относят, например, рак, туберкулёз, язву желудка и болезни сердца.
Дозволено не соблюдать пост, если человека постоянно сопровождает болезнь и есть уверенность, что соблюдение поста ослабит его или что он не сможет довести пост до конца, если начнёт поститься.
2) Человек, который достиг глубокой старости и не имеет сил держать пост.
На людях этих двух типов не лежит обязанность восстановления поста, но лежит обязанность выплатить фидью. В качестве фидьи человек должен накормить за каждый день поста обедом и ужином одного бедняка (при этом количество еды должны быть достаточным, чтобы человек полностью насытился), либо выплатить за каждый день 2 кг пшеницы или муки, либо отдать стоимость 2 кг пшеницы или муки деньгами. Если человек не способен выплатить фидью, ему следует просить прощения у Всевышнего Аллаха.
Если случилось так, что больной выздоровел или старый человек обрёл силы на пост, на них ложится обязанность поститься в следующий Рамадан. Кроме того, они должны восполнить пропущенный пост, даже если уже выплатили фидью. Условием выплаты фидьи является тот факт, что немощь сопровождала человека до самой его смерти, если же у него появились силы или он излечился, фидья аннулируется. Данное мнение противоречит позиции шафиитского мазхаба, согласно которому фидья является действительной, даже если человек впоследствии выздоровел или обрёл силы на пост12.
_________________________________________________________
1.При этом оба раза его необходимо накормить настолько, чтобы он полностью насытился.
2.1 са = примерно 4 кг.
3.Например, каждый день.
4.Пост и выплата фидьи.
5.Или вид каффары, который он должен совершить, не предполагает такой альтернативы как кормление бедняков в принципе.
6.За то, что уподобил свою жену своей матери.
7.Добровольный дополнительный пост.
8.Каша из толчёных фиников, масла и сухого молока.
9.Приводит имам Муслим.
10.Чтобы рассчитать время «дахватуль-кубра», необходимо трезок времени от азана на фаджр до восхода солнца разделить на 2, а затем отнять получившуюся цифру от времени наступления обеденной молитвы.
11.Идуль-Адха и Идуль-Фитр.
12.Цитируется по книге шейха Маджида Итра, да хранит его Аллах, «Аль-Муфассаль филь фикхи ханафи».
_________________________________________________________
Как приложение
Очищение кожи животных
Согласно ханафитскому мазхабу, кожа животного при определённых условиях может стать в шариатском смысле чистой.
Кожа животных очищается с помощью дубления. Исключение составляет кожа свиньи: вся свинья (все её части без исключения) относится к нечистому (наджасе). Кожа свиньи не становится чистой, даже если животное было забито по Шариату или его кожу подвергли дублению. Кожу всех остальных животных можно очистить. Сюда относятся все животные: как дикие, так и домашние, как дозволенные в пищу, так и запретные.
Если животное умерло своей смертью, его кожу тоже можно очистить (дублением). Если во время охоты охотник стреляет во льва, ранит его, а потом забивает этого льва по Шариату (перерезает горло и т. д.), шкура этого льва становится чистой.
В ханафитском мазхабе существует разногласие относительно возможности очищения кожи слона. По мнению имама Мухаммада, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, слона можно условно приравнять к свинье. Но это мнение не является основополагающим в мазхабе. Фетва ханафитского мазхаба по данному вопросу состоит в том, что кожу слона можно очистить. Кроме того, его бивни (и прочие части) также могут быть очищены. Доказательством этому служит хадис, который приводит имам аль-Байхаки. Согласно этому хадису, Посланник Аллаха использовал расчёску из слоновой кости.
В очищении с помощью дубления выделяют два способа:
1) После снятия кожи с животного кровь и прочие вещества, оставшиеся на ней, счищаются твёрдым острым предметом. Все эти вещества относятся к нечистому, поэтому их необходимо удалить.
2) Кожу сушат на солнце либо очищают песком. Данное мнение противоречит мнению шафиитов, которые считают, что единственный способ очистить кожу – соскоблить с неё наджасу твёрдым острым предметом.
Дубить кожу человека по Шариату запрещено (харам).
Помимо дубления, кожу можно очистить, забив животное по Шариату. Кожа животного в таком случае будет автоматически считаться чистой, хотя мясо животных, чьё мясо в целом запрещено употреблять в пищу, не становится дозволенным в результате забития по Шариату. Например, шкура медведя, забитого по Шариату, чиста, в том время как мясо его – харам.
Твёрдые части животных, умерших своей смертью, (мертвечины) считаются чистыми, так как в них нет жизни (например, волосы, ворс, рога и т. п.). Нерв, как часть мертвечины, считается наджасой. Но, если животное забито по Шариату, его нерв считается халяль. Основанием для приведённого выше является хадис, который приводит имам Даракутни, где сказано: «Что касается мертвечины, то Посланник Аллаха запретил только её мясо, но не кожу, волос и шерсть».
Прикосновение к Корану и чтение аятов в состоянии хайда
Женщине во время «хайда» запрещается читать Коран (даже один аят).
Но из этого правила есть исключение: существуют аяты в Коране, которые по смыслу представляют собой дуа. Если женщина читает эти аяты как «зикр» (для поминания Аллаха) или дуа без намерения чтения Корана, это дозволено.
Например, сура «Фатиха» по смыслу представляет собой дуа, и если её прочесть с намерением дуа, а не чтения Корана, это дозволено.
Что касается аятов, в которых содержатся повеления Шариата, то читать их запрещено. На это положение указывает хадис, который приводят имам Тирмизи и имам Байхаки, со следующим смыслом: «Запрещено чтение чего-либо из Корана в состоянии хайда или же большого осквернения (джунуб)».
Кроме того, запрещено прикасаться к Корану или написанным где-либо аятам (даже если они написаны на отдельных листах бумаги, на монетах или на стене). Если аят Корана написан на стене или на дощечке, прикасаться нельзя именно к самому аяту, а к свободному месту стены или дощечки - можно.
Ношение Корана в руках в состоянии осквернения, держась за него через ткань своего рукава, а не голой рукой, близко к хараму (макрух-тахрим).
В состоянии осквернения дозволено переворачивать страницы Корана палочкой (или карандашом). Читать аяты Корана в сердце в состоянии хайда (не произносить и не шептать) дозволено.
Книги по Шариату: желательно (мустахабб) совершать омовение, перед тем как брать книги по фикху или акыде.
Тафсиры Корана: если в тафсире (толковании Корана) больше аятов из Корана, чем текстов толкования, следует брать такой тафсир в руки только с омовением. К тафсиру, в котором аятов из Корана меньше, чем слов тафсира, дозволено прикасаться без омовения (хотя и макрух).
Запрещено заворачивать что-либо в бумагу, на которой написано имя Аллаха, Пророка , аяты из Корана или какие-либо положения Шариата.
Также запрещено стирать написанное где-либо имя Аллаха или Пророка с помощью слюны.
Автор: Имам аш-Шурунбуляли
Книга: Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-ИдахКомментарий: Махди Шамсуддин

Приложенные файлы

  • docx 11204657
    Размер файла: 143 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий