теория инь-ян и у-син


Теория Инь – янСогласно китайской философии всё, что существует в природе, природе , образованно из Инь и Ян. Это противоположные , но комплементарные силы взаимодействуют друг с другом в бесконечном движении . Можно сказать, что они являются абстрактным выражением полярного принципа, существующего во всех явлениях природы.
Инь и ян – это всего лишь символы закона противоположности. Так как , под этим иероглифами можно подразумевать:
Ян -ИньСолнце-луна
Небо-земля
День-ночь
Лето-зима
левая сторона-правая сторона
наружный-внутреннийверх-низ
легкий-тяжёлый
верх-низ
легкий-тяжелыйрасширение-сжатие
мужчина-женщина
движение-покой
энергия-кровь
Эти примеры показывают, что любое явление в природе по своим характерам чертам больше тяготеет к Инь или Ян. При более внимательном рассмотрении можно заменить, что свет и тьма, возбуждение и торможение, холод и жара, духовное и материальное всегда связаны между собой через этот полярный принцип Инь и Ян.
Действие противоположных начал определяется следующими законами:
1. Противоположность и взаимопревращение Инь и Янь.
Противоположность между Инь и Янь – это обобщённое объяснение противоречия и борьбы двух противоположностей в предметах и явлениях природы.
Древние ученые символизировали основные свойства Инь и Ян водой и огнём. Иначе говоря, по своим свойствам Инь подобен воде и характеризуется таким признаками, как холодный, направленный вниз, тусклый и.т.д. Основные свойства Ян похожи на свойства огня – горячий, направленный вверх, светлый и т.д. Отсюда можно сделать вывод, что в природе всё, обладающее покоем, холодное, расположенное внизу (или направленное вниз), расположенное внутри (или направленное внутрь), имеющее пониженную функцию, тусклое, замкнутое, слабое, медленное, плотное и т.д. принадлежит к Инь; а всё подвижное, горячее, верхнее (или направленное вверх), внешнее (или направленное вовне), сильное, возбуждённое, быстрое, полое (неплотное) и т.д. относится к Ян.Поскольку сущность Инь и Ян определяется только сравнением, более того, предмет можно бесконечно делить на части, характер Инь – Ян относителен. При некоторых условиях инь или ян может превращается в свою противоположность (например, лихорадка может давать озноб, при замерзании может чувствоваться жар и т.д.), поэтому общий Инь – Ян характер предмета тоже меняется.
Необходимо также отметить, что каждый из аспектов, как Инь, так и Ян, развивается внутри себя, и что Ян оказывает влияние на Инь и наоборот.
2. Отношение взаимного ослабления – усиления Инь – ЯньВследствие своей противоположности, Инь и Ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона находится в избытке, вторая испытывает недостаток. При ослаблении одной стороны наступает усиление другой. Применительно к медицине и заболеваниям, синдром Ян может возникнуть от двух причин :от вторжения плохого Ян, который которым подавляется нормальный Инь, или от недостатка нормального Инь, при при котором теряется контроль над нормальным Ян. В первом случае это будет полный Ян-синдром, во втором – пустой Ян-синдром. Поэтому, хотя симптомы заболевания могут в чём-то быть схожими, лечение должно быть разным. В первом случае для нормального равновесия Инь – Ян необходимо убрать пришлый (плохой Ян) – например снизить температуру при перегреве, а во втором случае – надо добавить нормальный Инь – влить кровь при кровопотере.

Колебания между Инь – Ян каждого органа и системы допускаются в известных пределах, не нарушая равновесия. Если же усиление или ослабление переходит известные границы, нарушается состояние равновесия, возникает избыток Инь или Ян, что ведет к возникновению патологических процессов и возникновению болезней.
Инь –Ян в области биологии и медицины
Противоположность Инь – Ян проявляются в биологии во всех функциях и системах:
Ян ИньНаружная поверхность клетки
Бодрствование
Артериальная циркуляция
Соматическая нервная система
Симпатическая нервная система

Высокая температура
Повышение артериального давления
Мышечная ткань
Катаболические гормоны
Кислота
Пища, богатая Na
Пища с малым содержание воды

Пища животного происхождения

Быстрое развитие
Внутренняя поверхность клетки
Сон
Венозная циркуляция
Вегетативная нервная система
парасимпатическая нервная система
Низкая температура
Понижение артериального давления
Жировая ткань
Анаболические гормоны
Щёлочь
Пища, богатая КПища с большим содержанием воды
Пища растительного происхождения
Медленное развитие
Теория Инь – Ян в анатомии и физиологии:
В анатомии
Ян
Верхняя часть тела
Левая часть тела
Наружные поверхности конечностей
Спина
ИньНижняя часть тела
Правая часть тела
Внутренняя поверхность конечностей
Грудь и живот
В физиологии
6 полых органов фу:
желудочный пузырь, желудок, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь, три части туловища
5 органов цзан:
лёгкие, сердце, селезёнка, почки, печень


Все явления окружающего мира имеют двойственный характер, например день и ночь, свет и тьма, движение и покой, верх и низ, жар и холод и т. д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности стали применятся термины Инь и Ян.
Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега реки, а понятие Ян — светлый склон горы или берега реки. Впоследствии концепция Инь и Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.
В достаточно полном виде теория Инь и Ян сформировалась в середине I тыс. до н. э. и впервые систематизированно изложена в книге «И цзин» (Канон перемен), где Инь и Ян названы «двумя образцами», рожденными «великим пределом» (тай цзи), и отождествлены с компонентам гексаграмм — прерванной и целой чертами соответственно. Система Инь и Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, став ядром практически всех философских и научных построений. Ныне концепция Инь и Ян продолжает играть важную роль в теории китайской медицины.
В каноне «Су вэнь» говорится: «Инь и Ян — это истинный Путь Неба и Земли, управители всего сущего, родители всех перемен, начало жизни и смерти, дворец божественного разума». То есть основу всех явлений и предметов окружающего мира составляют Инь и Ян. Все изменения в природ можно рассматривать с позиций Инь и Ян. Однако, сами по себе Инь и Ян вовсе не указывают на некие конкретно осязаемые предметы. Они лишь служат способом и теоретическим инструментом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, Инь и Ян — это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности неких взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира. Они могут представлять собой как два явления противоположного свойства, так и две противоположности внутри одного явления.
В каноне «Су вэнь» также говорится: «Вода и огонь — это символы Инь и Ян». Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными качествами, основываясь на которых, можно рассматривать все предметы и явления окружающего мира по их принадлежности к Инь или Ян. Все, что имеет свойства огня — жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила — относится к Ян, а все, что имеет свойства воды — холод, покой, мрак, движение вниз или внутрь, торможение, слабость — к Инь. В медицине все функции и проявления жизнедеятельности организма также можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.
Инь и Ян также можно сравнить с горением свечи. Инь — это воск свечи, Ян — ее пламя. Инь(воск) питает и поддерживает Ян (пламя). Для своего существования пламя нуждается в воске. Ян уничтожает Инь, и пламя горит ярко. Когда воск кончается, гибнет и пламя. В свою очередь, без огня воск безжизнен, горение прекращается и свеча не выполняет своего предназначения. Таким же образом Инь и Ян зависят друг от друга.
Принадлежность явлений и предметов окружающего мира к Инь и Ян является не абсолютной, а относительной. Эта относительность с одной стороны проявляется в том, что при определенных условиях Инь и Ян могут взаимно трансформироваться друг в друга, то есть Инь может трансформироваться в Ян, а Ян — в Инь. С другой стороны она проявляется в бесконечной делимости предметов и явлений на Инь и Ян. Например, день относится к Ян, а ночь к Инь. Кроме того, время с утра до полудня — это «Ян в Ян», с полудня до вечера — это «Инь в Ян», с вечера до полуночи — «Инь в Инь», а с полуночи до утра — «Ян в Инь». Проявления как взаимной противоположности, так и взаимной связи предметов и явлений в окружающем мире являются бесконечными и неисчерпаемыми.
Таким образом, Инь и Ян обладают свойствами как противоположности, так и единства. Будучи противоположными по своей сути, они порождают друг друга, образуя единство.
В китайской медицине взаимодействие и непрерывная изменчивость Инь и Ян используются для обобщения и объяснения физиологии организма человека, патологических процессов, происходящих в нем, а также для проведения диагностики и лечения.
Основы теории Инь и Ян
1. Противоположность Инь и Ян. Согласно теории Инь и Ян, все предметы и явления окружающего мира существуют в двух взаимно противоположных состояниях — Инь и Ян. Противоположность Инь и Ян проявляется в виде их взаимного контроля и противоборства. Например, жар способен рассеивать холод, в то же время холод понижает жар. Это и есть одно из проявлений взаимного противоборства Инь и Ян. Во всех предметах и явлениях окружающего мира сила одного из начал
Инь и Ян находится под постоянным контролирующим воздействием другого. Физиологический баланс в организме человека также поддерживается благодаря постоянному взаимному противоборству Инь и Ян. Если по каким-то причинам одно из начал Инь и Ян превалирует, происходит ослабление другого начала, в организме нарушается баланс, возникает болезнь. То есть при чрезмерной активации Инь происходит ослабление Ян, и наоборот. В каноне «Су вэнь» говорится: «При избытке Инь болеет Ян, а при избытке Ян болеет Инь».
2. Взаимозависимость Инь и Ян. Хотя Инь и Ян взаимно противоположны, в то же время между ними существует взаимозависимость. Ни одно из начал Инь и Ян не может существовать изолированно от другого — без Инь не может быть Ян, также как и без Ян не может быть Инь. То есть без внутреннего (Инь) не будет наружного (Ян), также как и без наружного (Ян) не будет внутреннего (Инь); без холода (Инь) не будет жара (Ян), также как без жара (Ян) не будет холода (Инь). Инь и Ян являются условиями для существования друг друга. Это явление и называется «взаимозависимостью Инь и Ян».
В каноне «Су вэнь» говорится: «Инь находится внутри и является защитником Ян. Ян находится снаружи и является посланником Инь». Применительно к физиологии организма человека, Инь соответствует питательным веществам, а Ян — функциональной активности. Питательные вещества (Инь) находятся внутри организма, а функциональная активность (Ян) — снаружи. Ян снаружи организма — это отражение полноценного обеспечения питательными веществами внутри, то есть «посланник Инь». Инь внутри организма — это материальная основа его функциональной активности, то есть «защитник Инь». Знаменитый врач Чжан Цзебинь (1563—1640 гг.) писал: «Инь не, образуется без Ян, а Ян не образуется без Инь».
3. Взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого. Для обеспечения своего роста Инь и Ян находятся в состоянии постоянного расходования друг друга. Например, функциональная активность (Ян) организма требует расходования определенного количества питательных веществ (Инь), то есть «Инь расходуется, Ян растет». В свою очередь трансформация и образование питательных веществ (Инь) требует расходования определенной энергии (Ян), то есть «Ян расходуется, Инь растет». В нормальных условиях процесс взаимного роста одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого протекает в состоянии взаимного баланса. Если этот баланс нарушается, возникает избыток одного из начал и, как следствие, недостаток другого, что приводит к болезни.
4. Взаимная трансформация Инь и Ян. При определенных условиях Инь и Ян могут трансформироваться друг в друга. Взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого — это процесс количественных изменений, в то время как взаимная трансформация Инь и Ян — процесс изменений качественных.
В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Инь в избытке, она непременно превращается в Ян. Когда Ян в избытке, она непременно превращается в Инь... Сильный холод порождает жар, а сильный жар порождает холод». В данном случае говорится как о взаимной трансформации Инь и Ян, так и об условиях, необходимых для такой трансформации. Без комбинации внутренних и внешних факторов трансформация невозможна.
Например, при острых лихорадочных заболеваниях, вызванных повреждением жизненной Ци сильным жаром-токсином, после длительного жара могут возникнуть внезапное падение температуры тела, бледность, похолодание конечностей и другие опасные проявления Инь-холода. При своевременном и правильном лечении температура тела постепенно нормализуется, конечности теплеют, происходит восстановление Ян. В данном случае в ходе болезни наблюдается трансформация Ян в Инь, а лечением достигается трансформация Инь в Ян.
5. Бесконечная делимость Инь и Ян. Инь и Ян находятся в состоянии постоянного изменения, то есть существуют определенные степени Инь и Ян. В каноне «Су вэнь» говорится: «Инь и Ян можно исчислить десятью и расширить до ста, можно исчислить тысячью и расширить до десяти тысяч, до бесконечности, но сущность их едина».
В каноне «Су вэнь» также описано конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян... Тай-ян —- это три Ян, ян-мин — это два Ян, шао-ян — это один Ян; тай-инъ — это три Инь, шао-инь — это два Инь, цзюэ-инь — это один Инь».
Таким образом, тремя степенями Инь являются (в порядке убывания):
- тай-инь («великая сила Инь»);
- шао-инь («меньшая сила Инь»);
- цзюэ-инь («снизившаяся сила Инь»).
Тремя степенями Ян являются (также в порядке убывания):
- тай-ян («великая сила Ян»);
- ян-мин («сияние силы Ян»);
- шao-ян («меньшая сила Ян»).
В трех степенях Инь и Ян выражено более тонкое деление Инь и Ян. Они отражают взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого. Эти степени Инь и Ян используются в классификации двенадцати каналов и при диагностике степеней развития лихорадочных заболеваний.
Выше изложены основы теории Инь и Ян, которые можно наглядно представить на «Плане великого предела» (тай цзи ту), на котором белый цвет отражает Ян, а черный — Инь. Противоположность и взаимозависимость Инь и Ян выражены кривой линией между Инь и Ян, которая также указывает на взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета — «зародышами» одного начала в другом. Рисунок показывает, что все предметы и явления не являются изолированными друг от друга, но взаимосвязаны, находятся в состоянии постоянного развития и изменения (рис. 1).
Применение теории Инь и Ян в медицине
Учение о Инь и Ян пронизывают все стороны теории китайской медицины. Оно служит для объяснения органической структуры, физиологических функций и патологических изменений в организме человека, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.
1. Инь и Ян в органической структуре организма. Все органы и ткани организма человека связаны в единое целое, в то же время они делятся на Инь и Ян.
Верхняя часть тела относится к Ян, а нижняя к Инь; наружная часть тела относится к Ян, а внутренняя к Инь; наружная поверхность конечностей относится к Ян, а внутренняя к Инь.
По своей функциональной активности цзан-органы (сердце, печень, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а фу-органы (желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь, Сань-цзяо) к Ян. В свою очередь внутри каждого цзан-фу-органа существует деление на Инь и Ян. Например, существуют Инь сердца и Ян сердца, Инь почек и Ян почек и т. д.
Деление на Инь и Ян есть и в системе каналов и коллатералей, то есть бывают Инь-каналы и Ян-каналы. Принадлежность канала к Инь и Ян определяется местом его прохождения по конечностям. Наружная сторона конечностей относится к Ян, а внутренняя — к Инь. Каналы тай-инь (легких и селезенки) и ян-мин (толстого кишечника и желудка) расположены спереди, шао-инь (сердца и почек) и тай-ян (тонкого кишечника и мочевого пузыря) — сзади, цзюэ-инь (перикарда и печени) и шао-ян (Сань-цзяо и желчного пузыря) — посередине.
2. Инь и Ян в физиологических функциях организма. Согласно теории Инь и Ян, нормальная жизнедеятельность организма основана на поддержании гармонии единства противоположностей Инь и Ян. Функциональная активность организма относится к Ян, а питательные вещества — к Инь. Различные типы функциональной активности невозможны без обеспечения питательными веществами. В свою очередь, функциональная активность — это движущая сила выработки питательных веществ в организме. То есть, без функциональной активности цзан-фу-органов, вода и пища не смогут быть трансформированы в питательные вещества. Так, в организме осуществляется взаимная поддержка Инь и Ян. Вместе они защищают организм от проникновения патогенной Ци, поддерживают в нем состояние баланса. Когда эта взаимная поддержка ослабевает, происходит разделение Инь и Ян, жизнедеятельность организма прекращается.
3. Инь и Ян в патологических процессах. Теория Инь и Ян также применяется для объяснения патологических изменений в организме. Китайская медицина рассматривает появление болезни как результат нарушения баланса между Инь и Ян и, следовательно, возникновения избытка или недостатка одного из них. Патологические изменения подобного характера очень часто встречаются в клинике.
4. Инь и Ян в диагностике и лечении. Основной причиной возникновения болезни является нарушение баланса между Инь и Ян. Какими бы сложными и запутанными ни были клинические проявления болезни, их сущность можно понять, только овладев законами изменения Инь и Ян, так как природа каждого заболевания лежит в Инь и Ян. В каноне «Су вэнь» говорится: «Врач, искусный в диагностике, исследуя цвет лица больного и его пульс, в первую очередь определяет принадлежность болезни к Инь или Ян».
Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики китайской медицины (Ин и Ян, внутренний и наружный, холод и жар, недостаток и избыток). Наружный, жар и избыток относятся к Ян, а внутренний, холод и недостаток — к Инь. Таким образом можно систематизировать клинические проявления по их принадлежности к Инь и Ян, поставить правильный диагноз.
В связи с тем, что главной причиной возникновения и развития заболевания является нарушение баланса между Инь и Ян, основу лечения методами чжэнь-цзю-терапии составляет восстановление этого баланса. В каноне «Лин шу» говорится: «Суть иглоукалывания заключается в приведении Инь и Ян в состояние гармонии».
Теория Инь и Ян используется не только для определения принципов лечения, но и для выбора точек и техники укалывания и прижигания.
В клинической практике широко применяется метод сочетания точек каналов, имеющих наружно-внутреннюю взаимосвязь, а также метод сочетания точек первичной Ци и точек коллатералей. В обоих случаях используются точки связанных между собой Инь и Ян каналов.
Кроме того, при лечении соответствующего цзан-органа (Инь) или болезни со свойствами Инь используются шу-точки спины (спина — это Ян), а для лечения фу-органа (Ян) или болезни со свойствами Ян — му-точки живота (живот — это Инь), что будет способствовать нормализации Инь и Ян при их избытке или недостатке.
В прижигании лечение сначала производится в верхних частях тела (Ян), а затем в нижних (Инь). В каноне «Лин шу» также говорится: «При укалывании Инь [болезней]введите иглу глубоко (Инь распространяется в глубоких частях организма) и оставьте ее. При укалывании Ян болезней введите иглу поверхностно (Ян распространяется на поверхности организма) и не оставляйте ее надолго».
Из вышесказанного следует, что каналы, точки, методы укалывания и прижигания тесно связаны с учением о Инь и Ян, которое используется не только в теории, но и в практике китайской медицины.
Пять элементов
По традиционным китайским представлениям, все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (у син [1]): Дерева (му), Огня {хо), Земли (ту), Металла (цзинь) и Воды (шуй), которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения. Древнейшее изложение систематизированных представлений о Пяти элементах содержится книге «Шу цзин» (Канон писаний, начало I тыс. до н. э.), где, в частности, говорится: «Вода и Огонь — это то, что обеспечивает питье и питание людей. Металл и Дерево — это то, что обеспечивает процветание и рождение людей. Земля — это то, что дает жизнь всему сущему; Все они необходимы людям». Позже теория Пяти элементов стала неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений Древнего Китая.
Вместе с теорией Инь и Ян теория Пяти элементов применяется для объяснения всех явлений окружающего мира, служит концептуальным методом и теоретическим инструментом для их понимания и анализа.
В настоящее время теория Пяти элементов по-прежнему широко применяется в китайской медицине для обобщения и объяснения свойств органов и тканей, их связи между собой, а также взаимосвязи организма человека с окружающей средой, что имеет руководящее значение в клинике при диагностике и лечении.
Говоря в общем, теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Ян и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике, играли и продолжают играть важную роль в развитии китайской медицины.
Классификация предметов и явлений согласно теории Пяти элементов
Согласно теории Пяти элементов, все явления окружающего мира рассматриваются по аналогии со свойствами Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Основные свойства Пяти элементов таковы: Дерево — это свободный рост, простор и цветение, Огонь — жар, прогревание и поднятие вверх, Земля дает урожай, Металл беспощадно уничтожает, в то же время символизирует спокойствие и чистоту, Вода — это холод, охлаждение и стекание вниз.
В таблице 1 представлены некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами. Следует добавить, что перечень соотнесенности предметов и явлений с Пятью элементами можно было бы продолжать долго. Он распространяется, в частности, на элементы жилища, домашнюю утварь, музыкальные ноты и даже на богов и правителей древности. Одним словом, это действительно универсальная система классификации, связавшая воедино все, что окружает человека в его жизни.
Таблица1 Древние врачи прилагали теорию Пяти элементов к физиологии и патологии цзанфу-органов и тканей организма человека, а также к связанным с жизнью явлениям окружающего мира. Теория Пяти элементов применялась для объяснения сложных физиологических и патологических связей между цзанфу-органами, а также между организмом и внешней средой.
Каждый из пяти цзан-органов соотносится с одним из Пяти элементов:
- печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
- сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
- селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка — источник образования Ци и крови, что напоминает способность Земли давать урожай;
- легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
- почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.
Подобным же образом классифицируются соответствующие фу-органы, органы чувств и ткани. Классификация каналов по Пяти элементам основана на свойствах соответствующих цзанфу-органов:
- печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево, поэтому ножной цзюэ-инь канал печени и ножной шао-ян канал желчного пузыря также относятся к элементу Дерево;
- сердце и тонкий кишечник относятся к элементу Огонь, поэтому ручной шао-инь канал сердца и ручной тай-ян канал тонкого кишечника также относятся к элементу Огонь;
- селезенка и желудок относятся к элементу Земля, поэтому ножной тай-инь канал селезенки и ножной ян-мин канал желудка также относятся к элементу Земля;
- легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, поэтому ручной тай-инь канал легких и ручной ян-мин канал толстого кишечника относятся к элементу Металл;
- почки и мочевой пузырь относятся к элементу Вода, поэтому ножной шао-инь канал почек и ножной тай-ян канал мочевого пузыря также относятся к элементу Вода.
Перикард является защитной оболочкой сердца, которая защищает сердце от патогенной Ци. В связи с тем, что сердце относится к элементу Огонь, то и перикард также был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.
Взаимоотношения пяти элементов
Взаимоотношения Пяти элементов проявляются в пяти основных направлениях: порождение (шэн), угнетение (кэ), избыточное угнетение (чэн), противоугнетение (у), а также нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (рис. 4).
Порождение и угнетение.
Порождающая связь является созидательной, при которой порождающий элемент оказывает на порождаемый действие, способствующее его росту и развитию. Связи между элементами выглядят так:
- Дерево порождает Огонь (то есть сгорает, питая Огонь);
- Огонь порождает Землю (сгорая, Огонь оставляет после себя Землю);
- Земля порождает Металл (Металл добывается из Земли);
- Металл порождает Воду (Металл плавится, становится жидким подобно Воде);
- Вода порождает Дерево (Вода питает рост Дерева).
Взаимоотношения Пяти элементов по принципу взаимного порождения также называются связями типа «мать—сын», где каждый элемент одновременно является «сыном» порождающего элемента и «матерью» порождаемого. Например, Дерево порождает Огонь, а Огонь порождает Землю. В этом случае Дерево будет «матерью» Огня, Огонь — «сыном» Дерева и «матерью» Земли, а Земля — «сыном» Огня. Угнетающая связь является сдерживающей и контролирующей. Связи между элементами выглядят так:
- Огонь угнетает (плавит) Металл;
- Металл угнетает (рубит) Дерево;
- Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
- Земля угнетает (впитывает) Воду;
- Вода угнетает (тушит) Огонь.
Каждый элемент является как угнетающим, так и угнетаемым.
Порождение и угнетение являются двумя неразрывными и обязательными свойствами Пяти элементов, уравновешивая их аналогично Инь и Ян. Без порождения не будет роста и развития. Без угнетения не будет баланса и координации процесса роста и развития. Рост и развитие нуждаются в контроле, а контроль — в росте. Противоположности образуют единство. Взаимный баланс между порождением и угнетением обеспечивает нормальное функционирование всей системы Пяти элементов.
Избыточное угнетение, противоугнетение, нарушение взаимодействия «сына» и «матери».
При нарушении в одном из Пяти элементов, возникают явления аномального порождения и угнетения, которые называются избыточным угнетением, противоугнетением и нарушением взаимодействия «сына» и «матери».
Избыточное угнетение и противоугнетение — это аномальные проявления обычного угнетения (рис. 5).
Избыточное угнетение происходит по тому же пути, что и обычное угнетение, однако в отличие от него угнетение выходит за нормальные рамки и является патологическим. Оно может проявляться в двух направлениях:
- Когда один из Пяти элементов слишком силен, он может избыточно угнетать другой элемент. Например, в нормальном состоянии Дерево угнетает Землю. Если Дерево слишком сильно, оно может избыточно угнетать Землю, вызывая ее ослабление. Это явление известно как «Дерево избыточно угнетает Землю».
- При слабости одного из элементов угнетающий его элемент становится соответственно сильнее, а угнетаемый еще слабее. Например, при слабости Земли сила Дерева становится сильнее, что вызывает еще большее ослабление Земли. Это явление известно как «слабая Земля избыточно угнетается Деревом».
Противоугнетение по своему действию противоположно угнетению, то есть происходит активация угнетающего элемента угнетаемым. Оно также может проявляться в двух направлениях:
- Когда один из Пяти элементов слишком силен, он в недостаточной степени подвержен действию угнетающего элемента, и начинает сам угнетать его, то есть противоугнетать. Например, в нормальном состоянии Металл угнетает Дерево. Когда Дерево слишком сильно, чтобы быть угнетаемым, оно само начинает угнетать Металл (противоугнетать). Это явление известно как «Дерево противоугнетает Металл».
- При слабости одного из элементов он не в состоянии угнетать угнетаемый элемент и напротив, начинает сам подвергаться его нротивоугнетению. Например, при слабости Металла он не в состоянии угнетать Дерево и начинает подвергаться противоугнетению Дерева. Это явление известно как «слабый Металл противоугнетается Деревом».
Избыточное угнетение и противоугнетение могут проявляться одновременно. Например, когда Дерево сильное, оно может избыточно угнетать Землю и противоугнетать Металл. В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Ци избыточна, она производит избыточное угнетение угнетаемого элемента и противоугнетение угнетающего. Когда она недостаточна, она подвергается чрезмерному угнетению угнетающего элемента и противоугнетению угнетаемого».
Нарушение взаимодействия «сына» и «матери» является аномальным проявлением порождающей связи среди Пяти элементов. При различных нарушениях оно может проявляться в двух направлениях:
- В нормальных условиях Вода порождает Дерево. То есть Вода является «матерью», а Дерево «сыном». При нарушениях Воды она проявляет отрицательное воздействие на Дерево, то есть болезнь «матери» передается «сыну». В этом случае последовательность воздействия совпадает с последовательностью порождения.
- При нарушениях Дерева оно проявляет отрицательное воздействие на Воду, то есть болезнь «сына» повреждает «мать». В этом случае последовательность воздействия противоположна последовательности порождения.

Применение теории Пяти элементов в китайской медицине
В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.
1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.
Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.
2. Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни — это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни». Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.
Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, когда болезнь печени передается сердцу, это называется болезнь «матери» передается «сыну», а когда болезнь печени передается почкам — это болезнь «сына» передается «матери». Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Когда болезнь печени передается селезенке, это называется «Дерево избыточно угнетает Землю», а когда болезнь печени передается в легкие, это называется «Дерево противоугнетает Металл».
Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Поэтому теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.
3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.
Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.
Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын—мать»:
Стимуляция «матери» при недостатке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тайюань Р.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, наружно-внутренне связанного с каналом легких.
Седатация «сына» при избытке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ Р.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду — «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).
Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли Е.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.
Жидкости тела
Жидкости тела (цзинь е)— собирательный термин всех жидкостей организма, включающий в себя все жидкости и секреты внутренних органов и тканей, такие как выделения из носа, слезы, слюна, желудочный и кишечный сок, пот, моча, синовиальная жидкость. Вместе с Ци, квинтэссенцией Цзин и кровью они являются материальной основой, обеспечивающей нормальную физиологическую жизнедеятельность внутренних органов и тканей организма.
Жидкости тела делятся на две большие группы: Цзинь-жидкость (цзинь) и Е-жидкость ( е ).
Цзинь-жидкость прозрачная и жидкая. Циркулирует по поверхности тела вместе с защитной Ци. Распространение Цзинь-жидкости контролируется легкими. Выделяется из организма через поры кожи в виде пота. Цзинь-жидкость согревает и питает мышцы, увлажняет кожу. Кроме того, она является составляющей крови, разжижает ее, не допуская застоя.
Е-жидкость мутная и густая. Циркулирует внутри организма вместе с питательной Ци, то есть медленнее, чем Цзинь-жидкость. Ее распространение по организму контролируется селезенкой и почками. Движение и выделение Е-жидкости связано с функциями Сань-цзяо. Она увлажняет и смазывает суставы, питает головной и спинной мозг, глаза, уши, нос, рот и другие отверстия.
Цзинь-жидкость и Е-жидкость имеют один источник образования, могут трансформироваться друг в друга, поэтому имеют общее название «жидкости тела» (цзинь е).
Образование и распространение жидкостей тела
Образование жидкостей тела — сложный процесс, связанный с разными внутренними органами.
В организм человека жидкость попадает через желудок. Желудок абсорбирует часть жидкости, разделяя ее на чистую и мутную. Чистая жидкость передается в селезенку, а мутная — в тонкий кишечник.
В тонком кишечнике происходит дальнейшее отделение чистого от мутного, абсорбируются очищенные питательные вещества пищи для питания организма, отходы направляются в толстый кишечник, а неиспользованная жидкость — в мочевой пузырь. Толстый кишечник принимает переваренную пищу из тонкого кишечника, всасывает оставшуюся жидкость.
Жидкость, абсорбируемая желудком, тонким и толстым кишечником, посылается в селезенку для распространения по всему телу.
Селезенка играет очень важную роль в распространении жидкостей по организму. Она поднимает жидкости к легким, которые обеспечивают их распространение по организму. Кроме того, селезенка сама распространяет жидкости по организму. Она контролирует направление тока жидкостей. Во всех стадиях процесса трансформации жидкости чистая жидкость направляется вверх, а мутная вниз. Селезенка транспортирует и выводит из организма излишки неиспользованной жидкости из каналов, тканей и органов, поддерживая водный баланс в организме, обеспечивая достаточную влажность тканей, и в то же время, не допуская сырости. Расстройство функций селезенки в трансформации и транспортировке жидкости — одна из главных причин скопления жидкости и образования патогенной флегмы.
Легкие управляют распространением жидкостей по организму для увлажнения мышц, кожи и волос, а также выведением части жидкостей через поры кожи в виде пота. Легкие также направляют часть жидкости в почки и мочевой пузырь. Расстройства функции легких в распространении жидкостей также могут стать причиной скопления жидкостей и образования патогенной флегмы.
Очень важную роль в регуляции водного обмена в организме играют почки. В распространении и контроле за жидкостями в организме почки опираются на функциональную активность Ци почек. Желудок принимает жидкость, селезенка транспортирует ее в легкие, которые распространяют и опускают ее. Часть жидкости опускается в почки, где при помощи функциональной активности Ян-Ци почек она разделяется на чистую и мутную. Чистая жидкость поднимается в легкие, от которых она распространяется в различные внутренние органы и ткани, а мутная опускается в мочевой пузырь, где она становится мочой и затем выводится из организма. Таким образом, функциональная активность Ци почек — это начало и конец всего процесса водного обмена в организме, а почки — главный орган водного обмена. Нарушение функциональной активности Ци почек может привести к дисбалансу водного обмена, возникновению водянки и расстройств мочеиспускания.
Таким образом, образование жидкостей обеспечивается функциональной активностью селезенки и желудка, их распространение связано с селезенкой и легкими, а выведение — с легкими и почками.
Распространение жидкостей по организму происходит по путям Сань-цзяо. В каноне «Су вэнь» говорится: «Сань-цзяо — это чиновник, ответственный за предотвращение разлива рек, строительство отводных водных путей». Сань-цзяо способствует образованию, распространению и выведению жидкости на всех стадиях ее трансформации и транспортировки.
В общем, образование, распространение и выведение жидкостей является сложным процессом, требующим скоординированных действий многих внутренних органов, особенно селезенки, легких и почек. Патологические изменения в этих органах могут привести к нарушениям в образовании, распространении и выведении жидкостей из организма.
Например, недостаточное образование или сильная потеря жидкости могут привести к повреждению или истощению жидкостей тела. Нарушение в распространении жидкостей может вызвать их скопление и образование патогенной флегмы.
В свою очередь, патологические изменения жидкостей тела могут вызвать нарушения функционирования многих внутренних органов. Например, при скоплении жидкости под сердцем возникает сердцебиение, при скоплении жидкости в легких — кашель с одышкой, при сухости в легких из-за истощения жидкостей — сухой кашель, при сухости в желудке — жажда, при сухости в кишечнике — запоры.
Функции жидкостей тела
Жидкости тела увлажняют и питают различные органы и ткани.
Жидкости тела подразделяются на Цзинь-жидкость и Е-жидкость.
Цзинь-жидкость распространяется по поверхности тела, выполняя следующие функции:
- согревание, увлажнение и питание мышц, кожи и волос;
- питание и распрямление сосудов в качестве одного из основных компонентов крови.
Е-жидкость циркулирует внутри организма, выполняя следующие функции:
- увлажнение и смазывание суставов;
- питание и увлажнение костного, спинного и головного мозга;
- увлажнение и питание отверстий — глаз, ушей, носа, рта.
При недостатке жидкостей тела в различных частях организма происходит их иссушение и увядание.

Взаимосвязь жидкостей тела и Ци В образовании, циркуляции и распространении Ци и жидкости тела имеют много общего. Оба образуются из очищенных питательных веществ пищи и воды и циркулируют по всему организму.
Взаимосвязь Ци и жидкостей тела проявляется по следующим направлениям:
1. Образование, распространение и выведение жидкостей тела из организма зависит от активности Ци и связано с трансформирующей функцией Ци. Нарушение этой функции может вызвать патологические изменения жидкостей тела — недостаточное образование жидкостей или их скопление.
Выведение жидкостей из организма в виде пота и мочи также осуществляется при помощи функциональной активности Ци. Недостаток или застой Ци вызывает скопление жидкостей, образование автогенной сырости и флегмы.
2. Распространение и выведение жидкостей тела по организму также связано с контролирующей и сдерживающей функцией Ци, которая не допускает их излишней потери. Например, защитная Ци не допускает излишнего выделения пота, регулируя «открытие» и «закрытие» потовых отверстий, поэтому при недостатке защитной Ци появляется потливость. Ци почек контролирует «открытие» и «закрытие» мочевого пузыря, поэтому недостаток Ци почек часто приводит к недержанию мочи.
В свою очередь, потеря жидкости может вызвать потерю Ци. Например, сильный пот вызывает потерю защитной Ци вместе с жидкостью. Потеря жидкости также может повлиять на функциональную активность определенного внутреннего органа.
Кроме того, скопление жидкостей может вызвать образование преград циркуляции Ци и возникновение застоя Ци.
Взаимосвязь жидкостей тела и крови
Жидкости тела и кровь имеют жидкую структуру, выполняют функции питания и увлажнения организма, относятся к Инь. Жидкости тела являются важной составной частью крови, они увлажняют кровь. Когда часть крови выходит наружу из сосудов, она трансформируется в жидкости тела, в есть жидкости тела и кровь могут трансформироваться друг в друга.
Кровь и жидкости тела взаимосвязаны и в патологии. Сильная потеря жидкости (например, с потом) может вызвать недостаток крови. В свою очередь, потеря крови вызывает потерю жидкости, возникает иссушение жидкостей тела, что проявляется в жажде, снижении выделения мочи и сухости кожи.
При лечении пациентов с кровотечениями не рекомендуется использовать методы, способствующие выделению пота, а при лечении пациентов с потливостью обычно не производится кровопускание.
ТЕОРИЯ У - СИН (ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ)
Древние медики пришли к теории Пяти Элементов, исходя из философского учения ИНЬ - ЯНЬ. Согласно представлениям древнекитайских врачевателей, в Природе существуют Пять Элементов, из которых состоит все и вся. Каждый предмет в Природе, так или иначе, относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных в определенной, индивидуально-специфической пропорции.
Взаимоотношения между Пятью Элементами, строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, для вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, для описания многообразных качественных и количественных взаимопереходов различных субстанций и сил одна в другую, для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.
Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и явлениями внешней среды (разрушительными или исцеляющими).
Были выделены понятия “крайней противоположности” ИНЬ-ЯНЬ: ночь, зима, север - крайнее ИНЬ; день, юг - крайнее ЯНЬ, и “переходной противоположности”: переходное ИНЬ - вечер, осень, запад; переходное ЯНЬ - утро, весна, восток. Эти состояния отображаются последовательно, циклично.
Вселенная как целое и каждое отдельное живое существо как индивидуальные организмы состоят из одних и тех же Первоэлементов. Законы превращения и связи между Элементами едины и для Мироздания, и для биосферы, и для каждого живого организма. Именно это самое единство и составляет главное преимущество стихиальной модели анализа процесса жизнедеятельности организма. Космос и организм человека - Микрокосмос - подобны и по сути, и по субстанции, и по механизмам становления и развития!
Взаимные отношения между Пятью Первоэлементами можно представить в виде цикла качественного превращения различных энергий. Единая энергия непрерывно движется и преобразует свои проявления в различные формы, включающие в себя все частные, относительные явления. Эти явления, рассматриваемые как переходные стадии процесса преобразования энергии, можно классифицировать на пять основных “этапов преобразования”, занимающих промежуточное положение между ИНЬ и ЯНЬ.
В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ. Под ним подразумеваются следующие обобщения:
“дерево” - символ рождения, возрастания;
“огонь” - символ максимальной активности;
“металл” - символ упадка;
“вода” - символ минимальной активности.
Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент - Земля.
Теория Пяти Элементов основывается, таким образом, на учении о взаимопревращении ИНЬ и ЯНЬ, но анализ взаимопереходов и взаимоподавления Начал ведется на более глубоком уровне. Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с “органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы. Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.
“Орган” в древнекитайской модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.
Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам.
ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ
Цвет Вкус Процесс развития Сезон Орган Секрет Ткань Органы чувств Психика Планета
Дерево Зеленый Кислый Возрастание Весна Печень Слезы Мышцы Глаза Гнев Юпитер
Огонь Красный Горький Кульминация Лето Сердце Пот Сосуды Язык Радость Марс
Земля Желтый Сладкий Центр Конец лета Селезенка Слюна Соединительная ткань Рот Размышление Сатурн
Металл Белый Острый Упадок Осень Легкие Мокрота Кожный покров и волосы Нос Тоска Венера
Вода Черный Соленый Покой Зима Почки Моча Кость Уши Страх Меркурий
Таким образом, согласно учению У-СИН, были составлены схемы организации как Вселенной ( Макрокосмос ), так и человек ( Микрокосмос ).
Именно в концепции Пяти Элементов заложен принцип динамической циркуляции жизненной энергии “Ци” по каналам энергоструктуры человека. По часовой стрелке диаграммы отношений Элементов друг с другом осуществляется внешняя стимуляция, происходит быстрое и подвижное влияние, т. е. действует Начало ЯНЬ. По внутреннему же кругу диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ.
Теперь проследим действие Двух Начал, символизирующих два типа отношений между Элементами, на примере сопоставления функций и взаимовлияние различных “органов”, связанных с Элементами.
При действии созидательных сил каждый Элемент рождает следующий за ним и стимулирует его развитие (ЯНЬ - функция):
Огонь перестав гореть, оставит посте себя золу - Землю, сердце оказывает влияние на селезенку.
Из Земли можно добыть Металл, и потому селезенка влияет на легкие.
Металл при нагревании становится жидким как Вода, т.е. легкие активно влияют на почки.
Вода просто необходима для роста Дерева - почки оказывают влияние на печень.
Наконец, Дерево горит, давая Огонь - и потому печень активно стимулирует функцию сердца.
При действии разрушающих (тормозящих) сил наблюдается угнетение функциональной активности связанного с воздействующим “органа” (ИНЬ - функция) наблюдается следующая картина:Огонь плавит Металл - сердце ставит под угрозу легкие.
Металл разрушает Дерево - угрожают печени.
Корни Дерева разрушают Земли - селезенке угрожает печень.
Земля жадно впитывает Воду и почки поставлены под угрозу селезенки.
Вода же гасит Огонь - почки ставят под угрозу сердце.
Круг функционально-причинных взаимоотношений систем организма, символизируемых Элементами, замкнулся. Все влияет на все, что и позволяет управлять процессом взаимодействия Элементов.
Созидательные взаимоотношения Элементов и “органов”, ими символизируемых, в китайской традиционной медицине объединяются в правило “Мать - Сын”. Оно отражает производство Элементами Друг друга: Дерево создает Огонь. Огонь производит Землю, Земля рождает Металл и так далее. Металл, производящий Воду, называется“ мать Воды”, а Вода - “сын Металла”. Созидающее “ производство” означает “питание”, “ помочь”, “ поддержку”.
Разрушительные взаимосвязи Элементов символизируются совами “победа”, “препятствие”, “угнетение”. Дерево разрушает Землю, Земля разрушает Воду и так далее.
Итак, ЯНЬ - органы - это “органы-производители”. Они получают “сырье” извне и перерабатывают его в “жизненную энергию”. После эта энергия циркулирует в организме по различным энергоканалам, отдельные участки которых представлены на коже человека в виде цепей биоактивных точек.
К группе ИНЬ относится “органы-накопители” - селезенка и поджелудочная железа, легкие, почки и сердце, служащие для обновления запасов энергии и накопления их в организме. Они перерабатывают принятую пищу и часть ее накапливают с целью создания биологически активного резерва. От функциональной полноценности этих ИНЬ - органов в основном зависит здоровье организма.

Иньская пища охлаждает, делает тело мягким и вялым. При избытке она порождает усталость, сонливость, бледность, потерю аппетита.
Г. Айхора, один из специалистов по макробиотике, советует не употреблять более двух "иньских" продуктов за один раз, т.к. организму будет тяжело с ними справиться. При длительном избытке пищи Инь наступает подавленность, появляется чувство разбитости, возрастает ранимость.
Янские продукты приносят тепло, делают тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность, лихорадочность, раздражительность. Летом, в жару рекомендуется кушать больше иньской, охлаждающей пищи. Зимой же предпочтение следует отдавать согревающей янской.
Продукты Ян Продукты Ин"
кукуруза арбуз
горчица виноград
имбирь гранат
перец белый, красный, черный лимон
редька мандарин
банан персик
груша слива
финики хурма
картофель баклажан
репа зеленый горошек
сельдерей кабачок
чеснок капуста кочанная
бобы капуста морская
чечевица морковь
кунжут огурец
гречиха петрушка
пшеница помидор
рис шпинат
мед тыква
прополис арахис
кунжутное масло грибы
подсолнечное масло пшено
кукурузное масло свинина
говядина рыба карп
баранина кефир
курица вода
кролик соль
утка крахмал
коровье молоко перепелиное яйцо
макароны уксус
мука рыба лещ
вино рыба судак
чай зеленый рыба сазан
чай черный кумыс
сахар квасцы
яйцо куриное полынь
грецкий орех папоротник мужской
лук репчатый почки березы
A theory Инь - янIn obedience to Chinese philosophy all, that exists in thewild, to nature, form from Инь and Jan. It opposite, butкомплементарные forces co-operate with each other inendless motion . It be possible to say, that they are abstractexpression of arctic principle existing in all phenomena ofnature.Инь and ян - it the symbols of law of opposition just.Because, it is hereunder possible to imply hieroglyphs: Jan of -ИньSun-moonSky-earthDay-nightSummer-winterсторона-правая leftнаружный-внутреннийtop-bottomeasy-heavy top-bottomeasy-heavyexpansion-compressionman-womanmotion-restenergy-bloodThese examples show that any phenomenon in the wild onthe characters anymore gravitates to lines Инь or Jan. It ispossible to replace at more attentive consideration, that lightand darkness, excitation and braking, cold and heat, thespiritual and material is always constrained inter se throughthis arctic principle Инь and Jan.Action of the opposite beginningThe theory of Yin - YangAccording to the Chinese philosophy of all that exists in nature, educated of Yin and Yang. It is the opposite, but complementary forces interact with each other in an endless flow. We can say that they are abstract expression of polar principle, existing in all the phenomena of nature.Yin and Yang is just the symbols of the law of the opposites. Since, under these characters can be understood:Yang-YinSun-moonThe sky-the earthDay-nightSummer-winterthe left side is the right side of theexternal-internaltop-bottomeasy-heavytop-bottomeasy-heavyexpansion-compressionthe man-womanmovement-restenergy-bloodThese examples show that any phenomenon in the nature of its character features more inclined to Yin or Yang. When examined closely, you can replace that the light and the darkness, excitation and inhibition, cold and heat, the spiritual and the material is always linked through the polar principle of Yin and Yang.The action of opposing elements is determined by the following laws:1. Contrast and взаимопревращение of Yin and Yang.The contrast between Yin and Yang is a General explanation of the contradiction and struggle between the two opposites in the objects and phenomena of the nature.The ancient symbol of the basic properties of Yin and Yang water and fire. In other words, the properties of Yin like water and is characterized by such features as the cold, directed downward, dim, etc. The main characteristics of Yang similar to the properties of the fire is hot, directed upwards, light, etc. Hence it can be concluded that everything in nature, having rest, cold, located at the bottom (or downward), located inside (or directed inwards), having decreased function, dim, closed, weak, slow, dense, etc. belongs to Yin; and all the moving, hot, upper (or upward), external (or directed outwards), strong, excited, quick, hollow (loose) and etc. refers to the Jan.Since the nature of Yin and Yang is determined only by comparison, moreover, the object can be infinitely divided into parts, the nature of Yin - Yang is relative. Under certain conditions Yin or Yang may turns into its opposite (for example, a fever can give chills, while freezing can feel the heat, etc.), therefore the total of Yin - Yang nature of the object, too, is changing.It should also be noted that each of the aspects, like Yin and Yang, is developing within yourself, and that Jan has an impact on the Yin and Vice versa.2. The attitude of mutual weakening - strengthening Yin - YangDue to their opposites, Yin and Yang are mutually opposed and limit each other. When one party is in excess, the second is lacking. When loosening the one hand comes the strengthening of the other. In relation to medicine and disease, the syndrome of Jan may arise from two causes :from the invasion of the poor Ian, that which is suppressed by normal Yin, or from lack of normal Yin, at which lost control of the normal Jan. In the first case, it will be a full Yang-syndrome, in the second - the-blank Jan-syndrome. Therefore, although the symptoms of the disease can something be similar, the treatment must be different. In the first case for the normal balance of Yin - Yang is necessary to remove the alien (bad bad-Yang) - for example reduce the temperature of the heat, and in the second case - we must add a normal Yin - pour blood in blood loss.The oscillation between the Yin - Yang of each organ and system allowed within certain limits, without disturbing the equilibrium. If the gain or loss passes certain boundaries, violated the state of equilibrium, there arises an excess of Yin or Yang, which leads to the emergence of pathological processes and the emergence of diseases.The Yin-Yang in the field of biology and medicineThe Opposite Of The Yin - Yang manifest in biology in all functions and systems:Yin YangThe external surface of the cellsWakefulnessArterial circulationThe somatic nervous systemThe sympathetic nervous systemHigh temperatureIncrease in blood pressureMuscle tissueCatabolic hormonesAcidFood, rich in NaFood with a low water contentFood of animal originThe rapid development ofThe inner surface of the cellsDreamVenous circulationThe autonomic nervous systemthe parasympathetic nervous systemLow temperatureLowering blood pressureAdipose tissueAnabolic hormonesAlkaliFood, rich in ToFoods with a high water contentThe food of vegetable originThe slow development ofThe theory of Yin - Yang in anatomy and physiology:In the anatomy ofJanThe upper part of the bodyThe left part of the bodyThe outer surface of the extremitiesBackYinThe lower part of the bodyThe right part of the bodyThe inner surface of the extremitiesChest and stomachIn physiology6 hollow organs fu:gastric bladder, stomach, small intestine, large intestine, urinary bladder, three parts of the body5 bodies Tsang:the lungs, heart, spleen, kidneys, liverAll the phenomena of the surrounding world have a dual nature, such as day and night, light and darkness, movement and rest, top and bottom, heat and cold, etc. In China, for the generalization of the duality of these phenomena since early antiquity began to apply the terms of Yin and Yang.Initially the concept of Yin meant the shadow side of a mountain or the shore of the river, and the notion of Ian - bright side of a mountain or river Bank. Subsequently, the concept of Yin and Yang is spread on all phenomena and objects of the surrounding world.In a fairly full form of the theory of Yin and Yang formed in the middle of I Millennium BC, and for the first time systematically, is described in the book «Yi Jing» (the Canon of changes), where Yin and Yang called «the two samples,» born of «the great limit» (tai JI), and identified with the components of the hexagrams is interrupted, and a host of features, respectively. System of Yin and Yang was the basis of ancient and medieval Chinese worldview, becoming the core of almost all of philosophical and scientific structures. Now the concept of Yin and Yang continues to play an important role in the theory of Chinese medicine.In the Canon, «su Wen,» says: «the Yin and the Yang - this is the true Way of Heaven and Earth, the stewards of all things, the parents of all the changes, the beginning of life and death, the Palace of the divine mind». That is the basis of all phenomena and objects of the surrounding world are the Yin and the Yang. All changes in the natures can be viewed from the standpoint of Yin and Yang. However, by themselves, Yin and Yang does not point to a specific tangible objects. They only serve as a means and theoretical tool for understanding and analysis of objects and phenomena of the surrounding world. Simply put, Yin and Yang are the philosophical concepts, which are used for the generalization of mutual opposites some of interconnected objects and phenomena of the surrounding world. They can present themselves as two of the phenomenon of the opposite properties, and two opposites within one phenomenon.In the Canon of «su» Wen also said: «Water and fire " the symbols of Yin and Yang». Water and fire has pronounced the opposite qualities, on the basis of which can be seen all objects and phenomena of the surrounding world according to their belonging to the Yin or Yang. Everything that has the properties of fire, heat, active, light, movement up or out, excitement, power - refers to the Yang, and all that have the properties of water - cooling, rest, darkness, the downward movement or inside, sedation, weakness - to Yin.In medicine all functions and manifestations of the life of the organism can also be viewed from the standpoint of their belonging to the Yin and the Yang.Yin and Yang also can be compared with burning candles. Yin is the wax candles, Jan - its flame. Yin (wax) nourishes and supports Yang (flame). For its existence the flame in need of wax. Jan destroys the Yin and the flame is burning bright. When the wax ends, dies and flame. In turn, without fire wax lifeless, combustion stops and the candle does not fulfill its purpose. In the same way of Yin and Yang depend on each other.Membership of phenomena and objects of the surrounding world to Yin and Yang is not absolute, but relative. This relativity on the one hand is manifested in the fact that under certain conditions, the Yin and the Yang may mutually be transformed into each other, that is Yin can be transformed into Yang and Yang - Yin. On the other hand it is manifested in the infinite divisibility of objects and phenomena on the Yin and Yang. For example, the day belongs to Yang, and the night to Yin. In addition, the time from the morning till the afternoon - it is «in Jan Jan», from noon until evening - this «Yin Yang», from the evening until midnight - «Yin Yin», and from midnight till morning, «Yang to Yin». Manifestations as mutual opposites, so and mutual connections of objects and phenomena in the surrounding world is infinite and inexhaustible.Thus, the Yin and Yang have properties as opposites, and unity. Being opposite in its essence, they generate each other, forming a unity.In Chinese medicine interaction and continuous variability of Yin and Yang are used to generalize and explain the physiology of the human organism, the pathological processes occurring in it, as well as for diagnosis and treatment.Fundamentals of the theory of Yin and Yang1. The opposite of Yin and Yang. According to the theory of Yin and Yang, all the objects and phenomena of the surrounding world exist in two mutually opposite States - the Yin and the Yang. The opposite of Yin and Yang is in the form of their mutual control and confrontation. For example, the heat can dissipate cold, at the same time, the cold reduces the heat. This is one of the manifestations of mutual confrontation between Yin and Yang. In all things and phenomena of the surrounding world, the strength of one of the startedYin and Yang is under the controlling influence of another. Physiological balance in the human body is also supported by constant mutual antagonisms of Yin and Yang. If for some reason one of the beginnings of Yin and Yang prevails, there is a weakening of the other beginning in the body is disturbed balance, there is disease. That is when excessive activation of the Yin is a weakening Yang and Vice versa. In the Canon, «su Wen,» says: «With an excess of Yin sick Yang, and with an excess of Yang sick Yin».2. The interdependence of Yin and Yang. Although the Yin and the Yang mutually opposed, at the same time, between them there is an interdependence. No one from the origin of the Yin and Yang can not exist in isolation from the other - without Yin may not be Yang, as well as without Yang may not be Yin. That is, without internal (Yin) will not outside (Yan), as well as without outside (Yan) will not be internal (Yin); without a cold (Yin) will not heat (Jan), as well as without heat (Jan) will not be cold (Yin). Yin and Yang are the conditions for the existence of each other. This phenomenon is called «the interdependence of Yin and Yang».In the Canon, «su Wen,» says: «Yin is within and is the defender of Jan. Jan is located outside and is the messenger of the Yin». With regard to the physiology of the human organism, Yin corresponds to nutrients, and Jan - functional activity. Nutrients (Yin) are located inside the body, and functional activity (Jan) - from the outside. Jan outside of the body is a reflection of a full-fledged security nutrients inside, that is, «the messenger of Yin». Yin inside the body - this is the material basis of its functional activity, that is, the «defender of Yin». The famous doctor Zhang Цзебинь (1563-1640 gg.) wrote: «Yin not, is formed without Yang and Yang is not formed without Yin».3. The mutual growth of one of the beginnings of Yin and Yang at the expense of the other. To ensure the growth of Yin and Yang are in a constant state of spending each other. For example, functional activity (Jan) of the organism requires the expenditure of a certain amount of nutrients (Yin), that is Yin is spent, Jan increases.» In turn, the transformation and the formation of nutrients (Yin) requires the expenditure of a certain energy (Jan), that is, «Yang spent, Yin is growing». In normal conditions the process of mutual growth of one of the beginnings of Yin and Yang at the expense of other flows in a state of mutual balance. If this balance is disturbed, there arises an excess of one of started and, as a consequence, lack of the other, that leads to disease.4. Mutual transformation of Yin and Yang. Under certain conditions, the Yin and Yang can be transformed into each other. The mutual growth of one of the beginnings of Yin and Yang at the expense of the other - it is a process of quantitative changes, at the same time as the mutual transformation of Yin and Yang - the process of change of quality.In the Canon, «su Wen,» says: «When the Yin in excess, it inevitably turns into a Jan. When Yang in excess, it inevitably turns into Yin... extreme cold causes fever, and strong heat causes cold». In this case, is referred to as the mutual transformation of Yin and Yang, as well as the conditions necessary for such a transformation. Without the combination of internal and external factors of the transformation is impossible.For example, in the case of acute febrile illnesses caused by damage to the vital Qi strong heat-toxin, after a prolonged heat can be a sudden drop in body temperature, pallor, cold extremities and other dangerous manifestations of Yin-coldness. When timely and correct treatment of the body temperature gradually returned to normal, the limbs are warmer, is the restoration of Jan. In this case, in the course of the disease is observed transformation of the Yang to Yin, and the treatment is achieved by the transformation of Yin to Yang.5. Infinite divisibility of Yin and Yang. Yin and Yang are in a constant state of change, that is, there are certain degree of Yin and Yang. In the Canon, «su Wen,» says: «the Yin and Yang can be numbered ten and extend to one hundred, you can calculate a thousand and extend to ten thousand, to infinity, but their essence is one.In the Canon of «su» Wen also described the specific division of Yin and Yang depending on the degree of their manifestation: «the Degree of the Qi of Yin and Yang can be more or less, so there are three Yin and three Yang... Tai-Yang are the three Yang, Yang-Ming - the two Yang Shao-Yang - this is one Jan; tai-инъ - these are the three Yin Shao-Yin - this two Yin, Jue-Yin - this is one of Yin».Thus, the three degrees of Yin are (in descending order):- tai-Yin («the great strength of Yin»);- Shao-Yin («less force Yin»);- Jue-Yin (the «erosion of the power of Yin»).Three degrees of Yang are (also in descending order):- tai-Yang («the great strength of Yang»);- Yang-Ming («the glow of the power Yang»);- Chao-Yang («less force Yang»).In three degrees of Yin and Yang expressed a more sophisticated division of Yin and Yang. They reflect the mutual growth of one of the beginnings of Yin and Yang at the expense of the other. These degrees of Yin and Yang are used in the classification of the twelve channels in the diagnosis of degrees of the development of febrile diseases.Above presents the fundamentals of the theory of Yin and Yang, which you can clearly see the «Plan of the great limit» (tai JI Tu), on which the white colour reflects the Yang, and the black - Yin. Contrast and interdependence of Yin and Yang expressed the curve of the line between Yin and Yang, which also indicates the mutual growth of one of the beginnings of Yin and Yang at the expense of the other. The ability to transform one into the other is expressed points of the opposite color - «germs» of the beginning of one in the other. The figure shows that all the objects and phenomena are not isolated from each other, but interconnected, are in a state of constant development and change (Fig. 1).Application of the theory of Yin and Yang in medicineThe doctrine of Yin and Yang permeate all parties to the theory of Chinese medicine. It serves to explain the organic structure, physiological functions and pathological changes in the human body, and also has the guideline value in diagnostics and treatment.1. Yin and Yang in the organic structure of the organism. All the organs and tissues of human organism connected in a single whole, at the same time, they are divided into Yin and Yang.The upper part of the body pertains to Yang, while the lower to the Yin; the outer part of the body pertains to Yang, while the inner to the Yin; the outer surface of extremities pertains to Yang, while the inner Yin.By their functional activity Tsang-organs (heart, liver, spleen, lungs, kidneys) belong to Yin, and fu organs (gall bladder, stomach, small intestine, large intestine, bladder, San-Jiao) to Yang. In turn, within each Tsang-fu-body there is a division on the Yin and Yang. For example, there are Yin the heart and the Yang of the heart, kidney Yin and Yang of the kidneys, etc.Division of the Yin and Yang is in the system of channels and collaterals, that is, there are Yin-channels and Yang-channels. Membership of the channel to the Yin and the Yang is determined by the place of his passing on the limbs. The outer side of the extremities pertains to Yang, while the inner - Yin. Channels tai-Yin (lung and spleen), and Jan-min (large intestine and stomach) in the front, Shao-Yin (heart and kidney) and tai-Yang (small intestine and bladder) - rear, Jue-Yin (the pericardium and the liver) and Shao-Yang (San-Jiao and gall bladder) in the middle.2. The Yin and Yang in physiological functions of the organism. According to the theory of Yin and Yang, the normal vital functions of the organism is based on maintaining the harmony of unity of opposites Yin and Yang. Functional activity of an organism refers to the Yang, and nutrients are Yin. Various types of functional activity is impossible without the provision of nutrients. In turn, functional activity is the driving force of production of nutrients in the body. That is, without the functional activity of Tsang-fu organs, water and food will not be able to be transformed into nutrients. So, in the organism is carried out mutual support of Yin and Yang. Together they protect the body against the penetration of pathogenic Qi, support in him a state of balance. When this mutual support weakens, there is a division of the Yin and the Yang, the vital functions of the organism stops.3. The Yin and Yang in pathological processes. The theory of Yin and Yang is also used to explain the pathological changes in the body. Chinese medicine considers the appearance of the disease as a result of violation of balance between Yin and Yang and, consequently, of the excess or deficiency of one of them. Pathological changes of this nature are very common in the clinic.4. The Yin and Yang in the diagnosis and treatment. The main cause of disease is violation of balance between Yin and Yang. No matter how complex and complicated nor were the clinical manifestation of the disease, their essence can be understood only by mastering the laws of the change of Yin and Yang, as the nature of each disease lies in the Yin and the Yang. In the Canon, «su Wen,» says: «Physician, skilled in the diagnosis, exploring the color of the face of the patient and his pulse, first of all determines the membership of the disease to the Yin or Yang».The concepts of Yin and Yang are the basis of the eight principles of diagnostics Chinese medicine (Ying and Yang, the inner and the outer, cold and heat, lack of or excess). Outside, the heat and the surplus are related to Yang, while the internal, cold and lack of - Yin. Thus you can organize the clinical manifestations of their belonging to the Yin and Yang, to make a correct diagnosis.In connection with the fact, that the main reason for the occurrence and development of disease is violation of balance between Yin and Yang, the basis of the treatment methods of Zhen-Tszyu therapy is the restoration of the balance. In the Canon «Lin Shu,» says: «the Essence of acupuncture is to bring the Yin and Yang in a state of harmony».The theory of Yin and Yang is used not only to determine the principles of treatment, but also for selecting points and technology ukalyvaniya and moxibustion.In clinical practice is widely used method of combining points channels with external-internal interrelation, as well as the method of combining the points of primary Qi and points of collaterals. In both cases, you use the point connected between the Yin and Yang of the channels.In addition, in the treatment of the corresponding Tsang-body (Yin) or disease with the properties of Yin used Shu-point back (back - this is Ian), and for the treatment of fu-body (Jan) or disease of Yang - mu-point abdomen (belly - is Yin), which will contribute to the normalization of Yin and Yang in their abundance or lack.The Moxa treatment first, is in the upper parts of the body (Jan), and then in the lower (Yin). In the Canon «Lin Shu» also said: «When укалывании Yin [disease] needle deep (Yin is distributed in the deep parts of the body) and leave it. When укалывании Jan diseases needle surface (Jan spreads on the surface of the body) and leave it for a long time».It follows from the above that the channels point, methods ukalyvaniya and moxibustion are closely connected with the theory of Yin and Yang, which is used not only in theory, but also in the practice of Chinese medicine.

Приложенные файлы

  • docx 11239328
    Размер файла: 315 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий